
遍知贝玛嘎波大师教言集PK120མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།
13-1
༄༅། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།
༄། །བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོ།
༈ རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ།
༄༅། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་
མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ལ་ངག་གི་འདོད་འཇོའི་སླད། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དོན་ནོར་བུའི་སྡེས། །བདག་བློའི་གན་མཛོད་འགེངས་བརྩོན་པ། །ཐར་པའི་དེད་
དཔོན་རྣམས་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སེང་ཁྲིའི་དགུང་ན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དྭངས་པའི་མཐར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་མ་
ལུས་སྙིང་ལ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་དགག་པ་དང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མགོ་བོས་པདྨ་རྟག་ཏུ་བཏུད་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱི་སྤྱན་རྒྱས་པ། །རྒྱལ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་འཁྲུངས་པ་
དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཆོག་གིས་བདག་ལ་བདེ་ལེགས་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་ནུས་པ་མཁྱེན་དང་བརྩེ། །ཟླ་བཟང་གྲགས་པ་པད་དཀར་འཛིན། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་སེམས་དཔའ་ལས། །བདེ་འབྱུང་བདག་པོ་
རྣམས་ལ་འདུད། །ཙི་ལུ་དུས་ཞབས་ནཱ་རོ་སོགས། །མུ་སྟེགས་དགྲར་བྱོན་འཕགས་ཡུལ་པ། །བོད་འབངས་མིག་གྱུར་བླ་མའི་སྡེ། །གནས་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་རྒྱལ། །ལྟ་བའི་རི་བོ་རྩེ་མཐོ་ཀུན་བསྙིལ་བ། །
13-2
ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོ། །གསང་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་མིན་རྙེད་དཀའ་དེ། །ཐུབ་ཐུགས་གཞལ་བྱར་འོངས་ལས་དེང་འདིར་ལོན། །གང་དེ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་མཆོད་གྱུར་ན། །ཀུན་རིག་མྱུར་སྩོལ་བསམ་
འཕེལ་འདི་ཀ་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲ་སྐད་གཏམ་གྱི་ཕུལ། །མ་ལིའི་དོག་གསར་འདྲ་ལ་སུ་མི་གུས། །དབྱངས་ཅན་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་བསམ་མནོའི་ཚོགས། །མཐའ་ཡས་ཚིག་གི་བརྟེན་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ། །
ལེགས་བཤད་ཟློས་གར་འདི་ན་དངོམ་པས་གར། །ལྔ་བརྒྱའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འབད་པའི་ཚད་གདུང་འདི། །དུས་འཁོར་གསེར་གྱི་པདྨོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྦྲང་རྩིའི་བུ་མྱང་བའི། །ཐུབ་བསྟན་
དཔྱིད་ཀ་རྒྱས་ཕྱིར་རྩོམ། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྙོག་བཅས་རྙོག་མེད་ལས། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པས་ཕྱེད་མཐོང་ནས། །མངོན་པར་བརྗོད་འདི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་
གཏད། ། འདིར་གང་བཤད་པར་བྱ་ན་དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད། གང་གིས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་
མ་མེད་པའི་འོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དམ་པའི་ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་བསྡུས་དོན་དང་། མདོར་བསྡུས་གཞན་སོ་གཉིས་ཚིག་དོན་དུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། 
13-3
ཞུགས་པའི་མདོར་བསྡུས་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱུང་ཚུལ། དེ་དག་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པ་
བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པ། མཚན་བརྗོད་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུང་བ་གང་། །ཞེས་བསྒྲུབས་པ་
བཞིན་ནོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK120《至尊原初佛细分阐释一切密续宝藏》
13-1
《至尊原初佛细分阐释一切密续宝藏》
第一章：讲解入门
根本续的宣说方式
《至尊原初佛细分阐释一切密续宝藏》在此。《至尊原初佛细分阐释一切密续宝藏》。
顶礼上师和怙主文殊菩萨！为满足一切人言语愿求，以吉祥续义宝藏，努力充满我心识藏库，敬礼解脱导师们！
在金刚界大曼荼罗狮子宝座之上，一切遍观之智慧明点清净无垢，以一切语言宣说正法如日照耀，驱散一切心中无明黑暗，天人头顶永恒礼敬的莲花，持有一切事物幻化光明眼广大，生于王族大海精华的原初佛，语言之日尊，愿赐予我安乐吉祥！
礼敬佛陀力量智慧与慈悲，月贤名称持白莲，十大忿怒尊与诸菩萨，安乐源主等诸尊！胜利吉祥时轮那若等，降伏外道敌众的印度贤圣，成为藏人眼目的上师众，愿此地具恩德者皆胜利！
13-2
摧毁一切见解高山顶峰的，大威力时轮金刚，密续之主难以获得的手印，已从佛陀智慧境界此时获得。若能以闻思修供养彼尊，迅赐遍智如意宝，此乃佛陀悲心言语最胜，如新鲜茉莉花蕾谁不恭敬？
妙音天女心中思维集聚，无边词语所依奇妙广大，此美言舞蹈显现起舞，五百世界中皆生欢喜。因此以精勤热忱编著，时轮金莲精华，令具善缘蜂子品尝甘露，为使佛法春天绽放而作。
心金刚有垢无垢中，外内他三法门，安住二谛见已，此宣说如钥匙般授予。此处所要宣说的是至尊原初佛时轮根本续，能够解释的是简略续，如何解释的方法是按照《无垢光大疏》所说的那样。关于此，有总义略说圣道确定略义，以及三十二略义词义解释两部分。
13-3
第一部分又分为讲解入门和入门略义正文两部分。第一部分包括：根本续的宣说方式、从中摄出略续的方式，以及对此等进行讲解听闻的传承如何到来的情况三方面。
第一，作为八万四千行为的对治，八万四千法蕴是一切佛所宣说的，所有这些都以原初佛为主而成为一切续部的宣说者，如《名号赞》中证明的："过去诸佛曾宣说，未来诸佛亦将说，现在圆满正等觉，反复宣说者即是。"


 །དེ་ཉིད་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། གསུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།
གསུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ་། །དང་པོའི་སྒྲས་ནི། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་
སྟོན་པར་འགྱུར་པ་དང་སྟོན་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔ་རབས་པ་རྣམས་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དེ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྙེགས་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། 
13-4
འདས་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་
ཐེག་པ་མ་བསྟན་ན། སུ་མི་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།
རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་
ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། ། འོ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་
གཞན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་
བོ་མི་ཡིན་ལ། དེ་འབྱོན་ས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། ལྷ་ཡུལ་ལམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དུ་ནི་རྙེད་དཀའ་བ་དེ་དཔེར་མ་མཛད་དོ། །དེ་དེ་དག་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན། 
13-5
མིའི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅི་ནས་སྟོན། དེ་བས་ན་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་ལྷ་གནས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་བའི་ཐ་སྙད་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་སུ་
གསུངས་པ་དེ་ལ་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་འདུས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་
པ་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན་རིགས་བཞི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐལ་བ་མེད་པའི་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་ཡུལ་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཨུ་དུམྦ་ར་དཔེར་མཛད་པའི་སྐབས་དེ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་པ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་དག་ཀུན་
གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་པས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུང་དོན་མི་འགལ་བའི་གནད་ཀྱང་དེའོ། །ཡང་ལུང་ཕྱི་མ་འདི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་གི་ལམ་ནས་བགྲོད་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པ་དང་། 
13-6
དེ་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་རིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གསང་སྔགས་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་དེ་ཡིན་ལ།
དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ལ་དགོངས་སོ།

简体中文直译
正如《大疏》中所说："如《名号赞》中过去、未来、现在诸如来所说、将说、正在说，同样地原初佛也是如此。'原初'一词意为无始无终。无始时中无始佛已经教导、将要教导和正在教导。"
古代学者们将《名号赞》中的这段引文理解为具五种确定性的报身说法，但这是不正确的。即使承认它是现在住世的佛，也无法证明它是过去的。
13-4
那么，它是什么呢？这种安立主要是从化身的角度而言的。如果所有化身佛陀都不宣说金刚乘，就无法避免推论出他们不是一切智者的过失。《大疏》中说："否则就不会成为一切智者，因为不是金刚乘的宣说者。因此，依照众生的意乐，一切如来都是三乘的宣说者和八万四千法蕴的宣讲者。"
那么，"世间一切智者，如优昙钵罗花，百年中偶尔一次，出现而不常有。修行密咒之道，比此更为稀有"这段话岂不是矛盾吗？其实并不矛盾。这里所说的是殊胜化身的主要所化众生不是人类，而说明在人类世界中稀有，并不是以天界或其他三千大千世界难以遇见为例。如果他们的主要所化众生不是人，
13-5
为什么殊胜化身只在人类世界中显现呢？因此，虽然我们的导师在天界中说法，但第三转法轮是在吉祥鹿野苑中宣说的，这是一种特殊区分。正如《大疏》中说："在此，从《集会》中所说的从燃灯佛直至释迦牟尼佛，任何如来都未宣说密乘这一说法，是指'当时彼时'，也就是在圣地（印度）说法时，由于四种种姓充满我慢而无缘的众生的意乐力，在圣地对众眷属未作宣说，并不是说在其他时间、其他地方、其他世界的眷属中也不宣说。"
因此，那是以优昙钵罗花为例的场合。"已过去的圆满佛陀，以及未来将出现的，现在出世的圆满佛，他们都因为了知这美好的密咒仪轨，勇士在菩提树下，获得无量一切智"等经文与前述不矛盾的关键也在于此。另外，按照后一引文，似乎没有通过波罗蜜多自道而成就的佛陀，
13-6
而应当有通过彼道所解释的佛陀，因为都是依靠密咒而成佛的。其实不是这样的，此处所说的密咒是指空性与悲心合一，意指没有依靠这一点就无法成佛。


 །ཕར་ཕྱིན་རང་ལམ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ཟིན་དེ་རང་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དེས་ཐེག་པ་སྣ་
ཚོགས་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་དེ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་ས་གཅིག་ཏུ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་
པ་པོ། །ཞེས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་དུ་མདོ་སྔགས་ལ། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། སོགས་
ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གསང་སྔགས་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་ངམ་སངས་རྒྱས་ལ་མ་རག་
གདུལ་བྱ་ཡོད་མེད་ལ་རག་པ་ཡིན། གདུལ་བྱ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་དེའོ། །
13-7
དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ངེས་པ་
དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ནི་ངེས་པ་
དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་འདིས། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདིའི་མིའི་
སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས།
དེ་ཡང་སྟོན་པའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་གདུགས་ཚོད་བཤམས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་ལ་སྟོན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་བསྟན་པས། 
13-8
དེས་བསྒྲུབ་མ་ནུས་པར་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པས་སྦྲུལ་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གིས་འདིར་འཇུག་མི་རུང་བ་ལུང་དེའི་དགོས་པ་
མ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་
ལ་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། འདིར་བདག་གི་རྗེ་བཙུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཆ་མཉམ་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ།
གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། ཐེག་དམན་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་གདུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་བསླབ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏེ། ཚུལ་གནས་
ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཐོས་བསམ་གྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། བསྒོམས་པས་མདོ་སྡེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟེན་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་བཤད་པས་སོ།

 །ཕར་ཕྱིན་རང་ལམ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ཟིན་དེ་རང་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དེས་ཐེག་པ་སྣ་
ཚོགས་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་དེ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་ས་གཅིག་ཏུ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་
པ་པོ། །ཞེས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་དུ་མདོ་སྔགས་ལ། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། སོགས་
ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གསང་སྔགས་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་ངམ་སངས་རྒྱས་ལ་མ་རག་
གདུལ་བྱ་ཡོད་མེད་ལ་རག་པ་ཡིན། གདུལ་བྱ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་དེའོ། །
13-7
དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ངེས་པ་
དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ནི་ངེས་པ་
དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་འདིས། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདིའི་མིའི་
སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས།
དེ་ཡང་སྟོན་པའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་གདུགས་ཚོད་བཤམས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་ལ་སྟོན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་བསྟན་པས། 
13-8
དེས་བསྒྲུབ་མ་ནུས་པར་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པས་སྦྲུལ་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གིས་འདིར་འཇུག་མི་རུང་བ་ལུང་དེའི་དགོས་པ་
མ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་
ལ་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། འདིར་བདག་གི་རྗེ་བཙུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཆ་མཉམ་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ།
གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། ཐེག་དམན་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་གདུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་བསླབ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏེ། ཚུལ་གནས་
ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཐོས་བསམ་གྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། བསྒོམས་པས་མདོ་སྡེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟེན་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་བཤད་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是您要求的藏文翻译成简体中文：
波罗蜜自道者，即是以空性悲心为要义的修持方法，从其自身直接所显示的，通过此道虽有各种乘，但所成就的空性与悲心是相同的，因此必然归于一处。如《名称赞》中说："以各种乘的方便道，为众生利益而觉悟。"又说："三乘的出离，安住于一乘的果位。"因此，就权宜之义而言，虽经续同一，但"不迷惑"等的意义有所解释；就了义而言，则以略说和广说等方式说为一义。
人间世界是否会出现密咒，不取决于佛陀，而取决于有无所化众生。关于所化众生，《大疏》中说："对于远离确定性的所化众生，以自心意愿在此生中迅速赐予佛果。"
在同一论中又说："确定性是指声闻的最高戒律，远离享受五欲的戒律，与此相反者即是远离确定性者。他们的自心意愿是希望享受五欲。同样，希望两根的大乐，是远离确定性者的自心意愿。以此自心意愿，'在此生中迅速赐予佛果'，即是在此人的生命中迅速赐予佛果的经续之王。非指天人等的生处，为什么呢？因为（他们）生于非业的土地。此中，世尊确定的是：天人等也须获得人身后，才能获得佛果。"
这是指像大王因陀罗菩提那样成为佛陀直接教化对象的人。当他在设宴供养佛陀及眷属并前来听法时，佛陀为其教授断除贪欲等的道路，但他无法修行，于是请求（另一种方法）。此时佛陀与眷属变为密集大曼荼罗，为其灌顶、讲解密续。同样，国王也在集会曼荼罗中开始大修持，如蛇蜕皮般获得金刚持智慧之身。
并非说比丘不适合此道，因为有"三者中比丘最胜为中等"等说法，又在集会轮等处说金刚上师为最胜。因此，金刚乘也称为大欲行。在此，我的尊者圆满智慧面前解释了四种行：烦恼平等行、贪欲行、嗔恨行和愚痴行。第一种是指小乘及特征乘所调伏的众生，在他们的论中教导三学平等行，如说："住戒具闻思，精勤于禅修。"这指依戒律而住于律藏，通过闻思而学习阿毗达摩，以禅修而依止经藏中无量的三昧，这是学习方法的解释。


 །
13-9
ལྷག་མའི་གདུལ་བྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་འདུལ་དགོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ནི། སཱུ་ཏྲ་ཞེས་དོན་
རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་དོན་ཙམ་ཡིན་པས་མདོ་ཞེས་བསྒྱུར། སྔགས་ནི་གསང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མ་བཤད་པ་མེད་པས་རྒྱས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་། ཟླ་བ་བཟང་པོས་དྲིས་པ་གང་། །ཐེག་པ་ཀུན་
དོན་གསལ་བྱེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མནྟྲི་གསངས་ཏེ་འདོན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་གསང་སྔགས་སུ་བསྒྱུར། འདིས་ན་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོར། ཚངས་པ་མི་རྣམས་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་ཆོས། །ཀླན་ཀ་མི་བཙལ་མདོ་
ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་སྔགས། ཆོས་འཁོར་ཐོག་མ་དང་བར་མའི་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་བསྟན་ན་དེ་དག་འཁུ་བར་འགྱུར་བས་དུས་དེར་གསངས་པའམ་
གབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་པའི་ཚད་དོ། ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་ཞེས་པ་ཡང་། སྔར་ལམ་དུ་འཇུག་མ་མྱོང་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཀའི་རྟེན་
མ་འཕོས་པ་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཕྱི་མའི་རྟེན་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །
13-10
ཡང་མཁས་པ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་བཤད་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པས་
སོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་ནུས། དེ་ཆད་པ་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཉན་རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན།
དེར་དེ་ཡང་རྒྱུན་གཅོད་པ་མི་སྲིད་པས་གཏན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་གནས་སུ་བགྲང་བ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སངས་
རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་
པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་སྟེར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་སྔར་གྱི་འགྲེལ་པའི་འཕྲོར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་
དག་དང་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དགོས་བྱུང་ལ། དེ་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་ལས་མྱུར་བ་ལ་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། 
13-11
འདིར་ཚོགས་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་དེ་ཀར་ཚོགས་གཉིས་ལ་འབད་པས་དེ་རྫོགས་ནས་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གཞི་ལ་དགར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་
ཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཐམས་ཅད་དོ་སྙམ་འབྱུང་སྲིད་པས། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་ན་བར་དོར་རམ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ནས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་འགྱང་ངོ་ཞེས་
ཤུགས་ལས་འཐོན་པས་སོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
13-9
剩余的所化众生则需由金刚乘调伏，通过将贪欲、嗔恨和愚痴转为道用的方式，在各部续中有所解释。因此，经（即梵文"Sūtra"）是因为未完全宣说义理而仅为略义，故译为"经"。密咒则因没有不宣说的秘密因，故为广义，此中也说："月贤所问者，能明一切乘义。"又因"Mantra"是秘密诵念之义，故译为"密咒"。因此，在《广大游戏经》中承诺："对于梵天和人类宣说殊胜法，不寻求过失仅说经法。"殊胜法即是密咒，由于初转法轮和中转法轮的所化众生不是其对象，若向他们宣说会引起反感，所以在当时是秘密或隐藏的，这是最好的衡量标准。
"此生成佛"是指先前未曾入道者，新入金刚乘道，不改变当前身体而成佛，并非指次第修道后于未来身体获得佛果，若是后者，则波罗蜜多行者成佛也不会超出此范围。
又有学者说波罗蜜多也说速疾成佛，如说获得无生法忍的菩萨若愿意，可在七天内成佛。这指的是八地菩萨能断除一切有为法相续，仅以断除即称为佛，如同称声闻缘觉为佛一样。然而，他们实际上不可能断除相续，所以完全不同，将其列为重要之处也不合理。此处不是这样的意图，如《大疏》中说："佛性即是一切智性、种种智性、道智性、道种智性，具足十力、无畏等功德，赐予此即是赐予佛果。"
若问，前面疏中继续说："于福德智慧二资粮具足且具有六界本质的大士补特伽罗。"这说明需要圆满二资粮，而这未说比三无数劫更快，如何理解？这也不正确。
13-11
此处提及二资粮是指精进者在当生努力于二资粮，圆满后成佛，这是对基础的限定语，因为说"一生成佛"可能会让人认为所有入密咒之门的持戒清净者都能成佛，但并非如此。如果缺乏精进，则会延迟至中阴身或从下一世直至第十六世，这是从上下文推断出来的。


 །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ལམ་སྦྱངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ན་དེའི་འཕྲོར། ཅི་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གདོལ་
པ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ནི་བདེན་
ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་པའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་
བཅོམ་ནས་མི་དགེ་བ་གློ་བུར་བ་གཞན་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁང་པར་བདུད་བཞི་དང་བགེགས་ཀྱི་དགྲ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དང་། 
13-12
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་བཅུག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་
ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱེད་
པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེས་
ན་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་མི་རྒྱ་དཔྱད་པ་ནི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟེན་དེ་ཀའོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་འདིར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཚུལ་མྱུར་པོ་
ཅིག་ཡོད་པ་ཡང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་
བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཚུལ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་སྔར་བཤད་པ་དང་། མི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །
13-13
ཞེས་འབྱུང་བས་འཚང་རྒྱ་བ་མིའི་རྟེན་ཁོ་ན། དེའི་ཡང་ཉེ་རྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་མ་ངེས་པར་བསྟེན་པའོ་སྙམ་པར་ཡང་སྣང་མོད། དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན། སྲོག་རྩོལ་དུ་འཕོ་བས་མཆོག་ཐོབ་པར་བཤད་
པ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། བརྟག་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ཀྱང་འདོད་པ་དེ་ལ་
གནོད་དོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་རྒྱུར་ངེས་པར་འདོད་པ་ནི། ལུགས་འདིའི་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡང་། དྲང་བ་དང་ངེས་
པའི་དོན་གཉིས་སུ་གནས་པའི་དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཤྲཱི་དྷ་ནྱ་ཀ་
ཊ་ཀར་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། འདི་བུ་སྟོན་བཞེད་པ་ལྟར་བཀོད། དེའི་ཁུངས་མན་ལུང་གུ་རུ། གཞན་ཡུལ་དེ་སྔོན་
རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་གི་དུས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་ཕབ་པས་དེ་སྐད་གྲགས་ལ། མཆོད་རྟེན་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་སོ། །ཙ་མི་བཞེད་པ་སྟེང་ལོ་རྒ་ལོ་མཐུན་པར་བྱུང་བས་འདི་འཐད་དོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
若不是这样，而仅针对修习过道路的人，则其后文说："若有人问，此密咒乘中佛世尊所说：'旃陀罗、竹匠等，以及造五无间罪者，若行持密咒行，于此生中当成佛。'是否如此？世尊所说确实如此。在此生中，先前所造五无间罪等难忍之业，在此密咒乘中，以大手印不变乐定摧毁之，为使其他暂时不善业不再入侵，在金刚法源宫殿中，于四魔及障碍敌人入侵之门，安置慈悲喜舍等，
13-12
以及菩提分法之门扉，于此处与金刚萨埵大手印一同修持，即使造五无间罪者也能于此生获得佛果。这是如来所允许的。而如来确实不允许的是：入密咒乘后造作五无间罪等难忍之业者于此生中能获得佛果。"这样的说法是不合理的。
因此，根据这些教言，应当完全了解，此生成佛与否的判定，是针对入道后保持同一身体而言的。此乘中有迅速圆满二资粮的方法，如《胜乐三昧耶出生》中说："供养无上成就之上师，即是供养金刚萨埵，如此，何需未行福德，何需依靠苦行？"这说明了福德和戒律资粮的圆满方式，又说："由令其欢喜，将获得遍智之最胜智慧。"这解释了智慧资粮的圆满方式。
又前面所说及"为解脱人而说"，
13-13
可能会让人认为成佛只有人身能够实现，且近因必须依靠不定手印。这怎么可能？经中说通过气脉修持迁识可获得最胜成就，而《大疏》中说："五次第的本质是为了令人类等一切众生获得正等正觉佛果"，这也否定了上述观点。认为事业手印是必定近因的观点，是此宗派主要破斥的对象之一，这将在后文中得到理解。
现在关于语境的含义，分为权宜和了义两种。第一种，如《大疏》中说："之后转法轮并示现三乘教法，在十二月黑月十五日于室利达尼亚迦塔迦，以十六分明辨的法界语自在曼荼罗"，这是按照布敦大师所承认的记载。据《曼珠古鲁》记载，此地曾在过去金色王时期，由独觉降下稻米雨而得名。寺庙是在说法的同时由诸天所建。扎米大师承认此说，与上洛和嘎洛的说法相符，因此是合理的。


།
13-14
དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ་ཞེས་པས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས། སྔོན་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་
ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་ཕབ། དེ་ལ་དམངས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་དང་། སྟོད་མི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དག་གིས་བཞེངས་པས་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་
སུ་གྲགས་པ་དེར་རོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
ཏུ་གྱུར་པ། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་བ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པའི་ཡུལ་ལུམྦི་ནཱིར་ཤཱཀྱའི་རིགས་མིའི་དབང་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་
ནས་བལྟམས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་དུ་ཉི་མའི་འོད་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མངལ་ནས་འཁྲུངས་
པ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཞེས་པས་སྟོན་པ་དང་ཞུ་བ་པོ། སྟོན་པ་ནི་དགུང་ལོ་དོན་དགུ་པ། རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་སྟེ། ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱལ་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། 
13-15
གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ནག་པའི་ཉ་ལ་འཛོམ་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་བཟང་
པོ་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་
བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གཟིགས་ནས། རྡོ་
རྗེའི་ཚིག་ཁ་མ་ཕྱེ་བ་མེད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པས་གསུངས་ལ། ངེས་པའི་དོན་
དུ་ནི། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཉིད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་
བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། །ཆུ་ནི་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། །
13-16
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
13-14
在其上，以十六部分区分的吉祥星宿曼荼罗中，最初佛陀广大示现。这是在圣地南方，曾在过去金寂佛教法时期，一位获得神通的仙人降下了稻米之雨。那里由民间诸神等八部众和具神通的北方人所建立，因此而闻名为吉祥稻丰寺。
佛陀在那里，为了向一切众生宣说世间和出世间法，世尊佛陀先前已成为十二地自在者，具大幻化智慧，具有大幻化眼通，在圣地蓝毗尼从释迦族人王净饭王的天女大幻化的胎中诞生，是太子悉达多。十地自在金刚手也在香巴拉国嘎拉巴城，从日光天女毗胜母的胎中诞生，名为月贤。这表明了佛陀和请法者。佛陀时年六十九岁，此王治理王国已九十九年，九十六国的九十六位国王及其眷属是主要所化众生，
13-15
其他则安置在曼荼罗中，连同无量的天人和非人等，在黑月十五日集会。
又在同处说道："金刚手的化身月贤为了成就一切众生的世间和出世间成就，向如来请法。如来也观察到住在熙多河北方香巴拉等国土九千六百万城中的众生，心意清净且具福德，于是宣说了无不开启的金刚语，极为明晰的最胜初佛十二千。"
从了义的角度而言，如说："讲说者是我，法也是我，具缘听闻者也是我。"如《吉祥续》中说："吉祥月亮如水晶，无分别性中生水，同样世间胜者身，依靠蕴体流遍智法水，水依众生界，平等味如此，诸法于
13-16
众生清净心，显现多种形态，此乃往昔业力故。"


 །སྲིད་གསུམ་གནས་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པོ་དང་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཡང་བསམ་
པ་མེད། །སེམས་ལ་གནས་མེད་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐྱོན་མིན་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །སེམས་དེ་དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་རང་སྣང་མ་དག་གི་བར་ལ་རིམ་པ་དང་དུ་མ་འཐད་པས་
དུས་དེའི་ཉིན་རང་ལ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་དང་། རང་སྣང་དག་ན་འཆད་པ་པོ་ཉན་པ་པོ་བཤད་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག །དེ་ཡང་བདག་ཅག་རང་དགེ་ལས་
ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཚིག་རེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསུང་བའི་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དེ་མིང་དུ་མ་ལས། དེ་ཡང་རང་སེམས་
སངས་རྒྱས་སུ་སོང་བས་རང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བ་འདི་ཀའོ། །དེ་བས་དོན་ལ་རིགས་སུ་མ་ཆད་པས་ལྟ་བ་པོ་མང་པོའི་ངོར་ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དང་མཐུན་པ་རེ་འཆར་བས་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། 
13-17
གསུང་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཐུགས་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལ་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་
ཆེན་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབས་པས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་དག་
གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསོད་
ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་
པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་མཐའ་ཡས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་སྐད་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་
ཡས་པ་དག་གི གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། 
13-18
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་གཉིས་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་གནད་དེ་ལྟ་བུ་གོ་ན་ཆོས་གང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཀ་གནས་གཙང་གི་འོག་
མིན་ལས་འདས་པ། འོན་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོར་གསུངས་པ་དེར་གོ་བ་ཡིན་ལ། མེ་ཏོག་གི་གཞིའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པ་སོགས་ནི་
སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་རང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་འདིའི་མཚན་གཞིར་འཛིན་རིགས་སོ། །ཁ་ཅིག །དེ་
གནས་གཙང་གི་སྟེང་ན་ཡོད་དེ། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གནས་གཙང་གི་འོག་མིན་བགྲངས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་ཕྱི་མ་བགྲངས་པས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་གྲངས་བཅུ་བགྲངས་ནས། དེའི་སྟེང་
དུ་འདི་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཆས་བསྡུས་པས་གསུངས་པར་ཟད་ལ། གཟུགས་དེའང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་མ་བསྡུས་ལ། ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ། ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་
བསྟན་པ་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་དེའོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
三界中为众生利益行事者和如意宝珠，均无意念。心无住处，由不善果报之力，造作恶业的众生不能见到它。这不是如意宝珠的过失，一切众生皆行不善与善之果。若心清净，彼人即成为胜者之王，何需其他佛陀？
因为对于未净化的自显现而言，次第与多种都不合理，所以在那一天中对自己解释了一切密咒。当自显现清净时，说法者、听法者和所说法皆为平等性，故为一体。当我们通过善业力成就时，即使仅仅一句正法词语也能显现为一切法门，这正是宝贵噶举派所说的"知一解脱一切"，虽有多种名称，其实质是自心成佛，自己成为一切法的主人。
因此，在实义上无种姓区分，随多位观者如何观察而相应地显现，故有无量无边之身、无量无边之语、无量无边之意，称为身不尽庄严轮，语意不尽庄严轮。
13-17
如《大疏》中说："通过修持十波罗蜜而获得十地自在的一位菩萨，也能在三千大千世界中以多种化身向菩萨所化众生宣说菩萨法，但这些菩萨并非多体。同样，因往昔愿力而圆满福慧二资粮，具足无畏等自在功德圆满的佛世尊，在三千大千世界佛土中，以离障碍的幻化身无量无边地显现，对无量无边众生，以无量无边语言，当被各种祈请者祈请时，以通达一切众生语言的遍智语言宣说世间和出世间法。
13-18
此遍智并非多体。"
因此，若了解二身不可分离的要点，则任何宣说法处皆是超越净居天色究竟天的"非下密严"或"大自在处"，如《密严庄严经》所说。而华藏世界庄严等则是化身刹土。
所以，应当以"一尘之上有尘数诸佛，安住于佛子之中"之类的说法作为此义的实例。有人认为这在净居天之上，因为无著列举了净居天的色究竟天，然后说"在其上"，似乎是指更上方。但这不正确，就如同数十个人后说"在其上有此物"一样，这只是从色法范畴来说的。而那种色法不被三界所摄，却能显现于三界，以字母E等多种名称所显示，是将空性和悲心分开的第一部分。


 །དེའི་ཕྱིར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཞེས་གསུངས་ལ། མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མི་འབྲལ་ལ། 
13-19
ཆོས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་སྙེད་པར་བཞག་གོ །གནས་དེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྟོན་འཁོར་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ། དེ་བས། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །
བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གླེང་གཞི་རང་གཞུང་དུ་འཆད་པ་ངེས་དོན་དུ་དེས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲང་དོན་ལ་
སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་སྟེ། དྲང་ངེས་ཀྱང་བློ་ངོ་བ་དང་ཡིན་ལུགས་རང་བསྟན་པའི་ཁྱད་དོ། ། ད་ནི་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་དུས་ས་གའི་ཉར་འདོད་པ་ནི་འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པའི་
བམ་པོ་སོ་བདུན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་གང་ལ་བཙས། ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག །དཔྱིད་ཟླ་
ཐ་ཆུང་ལ་བཙས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཚད་མར་རིགས་ལ། དེའི་ཚེ་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་དགོས་པར་ཐལ་བས་ནི་འདི་ལ་མི་གནོད་དེ། ནང་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་བུག་
པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དགུ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་འམ། ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཕག་པའི་དངོས་པོའི་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། མདོ་སྡེར། སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་པར་བཤད་པ་དང་། 
13-20
རྒྱ་རོལ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཟླ་བ་བཅུ་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བཅུ་གཉིས་མ་སྨོས་པ་ནི། འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལུང་ལ་སྒྲ་
ཉམས་པས་བཤད་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱི་ལོར་འདོད་པ་མང་མོད། དེ་དག་གི་འཁྲུལ་གཞི་སྔར་དྲངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་
ཞེས་པ་ལ་འཁྲུལ་བར་སྣང་ལ། ལུང་དེ་ནི་ས་ག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སྟོན་ཡོད་པས་ངེས་སླ་ལ། དེས་དེ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཟླ་བ་དེ་ལ་དུས་འཁོར་གསུངས་
པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་ཡང་ས་ག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཞེས་འཇོག་པས་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་ཤེར་ཕྱིན་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་བཤད་པར་བསྟན་པའི་ལུང་གིས་གནོད་
དོ། །རྩ་རྒྱུད་འདིའི་ཐོག་མ་རང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཉི་མའི་སྐུ་གང་མི་ཟད་པ། །དཔལ་ལྡན་པད་འདབ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ཡི། །
13-21
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ལྷ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་འགྱུར་བདེ། །ཞེས་འདི་སྐད་བདག་གིས་
ཐོས་པ་མི་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་གཅིག་ནི། དེ་ཉིད་དུ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་འདིས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། །གཞན་ལས་ཐོས་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་པའི་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
ཞེས་པ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དག་མི་མོས་པར་འགྱུར་བས་མ་བསྟན། དེ་དག་མ་མོས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་གདུལ་
བྱའི་ངོ་བཟུང་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
因此对于这样的处所，翻译师玛尔巴尊者称之为"所知自相的处所"，因为是自相或本性，所以一切法相都与之不分离，
13-19
相对于每一法相而安立为所知量。居于如此处所的佛及眷属也是如此。因此说："E字妙相善，中以Vam字饰，一切乐之处，佛宝之宝箧。"
所以，在自宗中解释序分作为了义是合适的。权宜义中是结集者的文字，权实之别在于随心识与实相本身的区别。
现在稍作考察：认为佛陀诞生于萨嘎月十五日，是以《律藏根本圣品》第三十七函为依据，其中说："居士无依施问世尊：'世尊于何月诞生？'世尊答道：'居士，我于春末月诞生。'"这才应当视为权威。关于在胎中必须安住十二个月的疑问，这并不能反驳此说，因为《内续大疏》中说："然后称为孔，即满九个月，或者有些地方说十个月、十一个月和十二个月为豕之实体。"在经中也说，为使佛陀和转轮王诸根完全成熟而住胎十二个月，
13-20
在《广大游戏》等经中也说"超过十个月"，未提及十二个月，这是因为如"此等地为十二地，十地自在即是尊"这类经文，由于语音讹误而有多种解释。
关于《时轮》教授的时间，虽然许多人认为是在成佛之后的年份，但他们的错误根源似乎是之前引用的"十二月"这一注释文句的误解。这段文字容易确定，因为萨嘎月有佛陀的节日，从那时算起的第十二个月是黑月，《时轮》就是在那时宣说的。今天人们仍然称萨嘎月为佛陀的大节日，所以大家都能理解。
此外，根本续中说："佛陀在灵鹫山，如理宣说般若，在吉祥稻丰寺，同样宣说密咒法。"这表明《时轮》是在灵鹫山宣说般若之后教授的，这一经文证明了上述观点。
在这部根本续的开头就说："遍知智慧身，日身不尽者，吉祥莲花目，佛陀狮子座，身语意贪著，
13-21
身语意曼荼罗，身语意贪著主，金刚萨埵胜天，不可分金刚瑜伽，时轮不变乐。"没有使用"如是我闻"的一个原因，正如其中所说："若以'如是我闻'，向仙人说法，因闻自他故，将起非遍智之争论。"
意思是略续的所化众生会因此不生信心，若他们不信，则不会成为正法的所化对象。因此，佛陀的所有教法都是随顺所化众生的意乐而宣说的。正如其中所说："以何种方式，能使众生成熟，即以彼方式，应当宣说法。"


 །
དེའི་ཕྱིར་དཔའ་བོས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྫུན་པས་ཁྲིད་ནས་ནི། །བདེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཐའ་ཚིག་གི་མགུར་དུའང་། ཡ་གི་མི་མངོན་དབྱིངས་ཤིག་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ཞལ་རྫུན་མཁན། །དྲང་དོན་གྱི་བློ་འདྲིད་གསུངས་གསུངས་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། དགོས་པ་གཅིག་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་འབའ་ཞིག་གིས་བཤད་ན་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་མི་འགྱུར་བས་འདིར་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 
13-22
དེ་ཉིད་དུ། སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉམས་དག་གི་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབད་པས་འཛིན། །ཡུལ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་དོན་རྙེད་པ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་ཡིས་ཅི། །ཞེས་གང་ལས་དོན་གོ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་
ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་དང་། ཡང་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་མིང་གང་ནས་སྨོས་ཀྱང་འདྲའོ་ཞེས་སྟོན་པ་
སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་ས་ལ་རིན་ཆེན་མིང་། །དབྱེ་བ་ཐ་དད་ཐ་དད་ནི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བརྗོད། །རིན་ཆེན་དབྱེ་བ་འགར་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དག་པའི་ཆོས། །སྡུད་
པར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་མིང་། །སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཐ་དད་བརྗོད། །དེས་ན་སྙིང་པོའི་དོན་བསྡུས་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་སོགས་བདག་འདོད་དོ། །ཞེས་གསེར་དང་སོ་ན་ཞེས་
དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་མིང་སོ་སོར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལས། བོད་ལ་སོ་ན་ཞེས་སྨོས་ཀྱང་དམངས་མས་མི་གོ རྒྱ་གར་ན་གསེར་ཞེས་བརྗོད་ན་ཕལ་གྱིས་མི་གོ་བས་བོད་
དུ་གསེར། རྒྱ་གར་དུ་སོ་ན་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་སྐད་བཤད་པས་མ་ཁྱབ་པ། བདེ་མཆོག་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཤེས་པས། 
13-23
རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་མེད་ཅེས་སོགས་ལྟ་བུའི་དགག་པ་ནི་དཔྱད་ཤེས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། སྔ་ནས་དཔྱད་ཟིན་ན་རང་དཔེ་བྲི་བ་ལ་མི་ངལ་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཤེས་པར་
བྱེད་པའོ།། །།
༈ དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱུང་ཚུལ།
གཉིས་པ་དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱུང་ཚུལ་ནི། གནས་གར་ཞེ་ན། ལྷ་ཆེན་པོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཤམྦྷ་ལ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བདེ་འབྱུང་གི་གླིང་སྟེ། ཡུལ་དེ་ཡང་། བསིལ་རི་ནས་ལྷོར་
གཞལ་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕ་མཐའི་བར་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་ཕྱེད་དུ་གཤགས་པའི་ཕྱེད་བྱང་མ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་བྱུང་བའི་བྱང་ཕྱོགས་དཔག་
ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གི་ས་ལ་ཡོད་དེ། ས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
因此英勇者也说："佛以虚妄引导，将人安置于真谛。"尊者在最终歌中也唱道："在上方不显现界中，圆满佛陀善言欺，不断宣说引导权义，于了义中无证悟时。"这类说法的一个目的是，若仅用梵语解释则会局限，不能成为一切形式的语言，所以此处是为了表明可用一切语言解说，
13-22
如其中所说："声音与变声法，瑜伽士应当勤持，通过本土语言理解意义，还需何用论典语言？"意思是只要能理解意义就足够，表明如语法学并非在所有情况下都是权威，同时也表明一个事物有多种名称，无论从哪个名称表述都是一样的。
如其中所说："如同大地珍宝名，差异各不相同，依据地方地区而称呼，珍宝本身并无差异。同样，我所集纯净法，以各种方式汇集，依众生心意而称名，各种各样不同名称。因此，此心要义，我认为是遍智等。"就像金子在不同地方被称为"苏那"等，同一事物因地区而有不同名称。在藏地说"苏那"平民不理解，在印度说"金子"大众不明白，所以在藏地说"金子"，在印度说"苏那"就很好。此外，并非所有根本续都用"如是说"开始，如《胜乐智慧海续》也能证明，
13-23
因此对根本续没有"诶旺"二字等否定，只是显示考察不足，若早已考察完毕，则不必费力抄写自己的副本，应当这样理解。
从中抽出略续的方式
第二，从中抽出略续的方式：若问在何处，则答：在被大天所持的香巴拉，藏语称为"安乐生洲"。此地区从雪山向南测量，到地轮边缘共有二万五千由旬，将其一分为二，北半部分有一万二千五百由旬，其北方六千二百五十多由旬的地域即是此处。此地并非遍及该地域的所有土地。


 །འདིའི་རྒྱ་ཡང་ཁོར་ཡུག་གི་གངས་རིའི་མཐའ་ཤར་ནས་ནུབ་གྱི་
བར་ལ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ། མཐའ་གངས་རིས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་ནས་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱིབས། དེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ནི་ལྟེ་བའི་ཆ། དེ་ཡང་གངས་
རིས་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུར་བསྐོར་བ། དེའི་ནང་ན་ལྷས་རྩིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཀ་ལཱ་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་དག་གནས་པའི་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་གྲགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ། 
13-24
དེའི་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་ན་མཱ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཀྱི་ཚལ་དང་། ཚལ་དེའི་གཡས་གཡོན་ན་ཉེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་དང་པདྨ་དཀར་པོའི་མཚོ། གསུམ་ཀའང་དཔག་
ཚད་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཡུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རེ་རེ། ཡུལ་དེ་དག་གི་བར་ཆུས་བཅད་པས་གླིང་གི་ཡུལ་ཀྱང་
ཟེར་ཏེ། ཆུའི་གླིང་ཁ་བཞིན། ཡུལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡུལ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་ཡོད་པ་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་རེ་ཡང་གྲོང་འབུམ་ཕྲག་རེ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རེ་
རེར་བྱེ་བ་རེའོ། །དེའི་མཱ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བློས་བསླང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་པ། རྒྱར་ཁྲུ་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེའི་ཤར་གྱི་སྒོ་དེ་དང་
ཉེ་བ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱམས་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲིའོ། །སྟོན་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷའི་དབང་ལྡན་དང་། དེའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་
འཇམ་པའི་དབྱངས་འཁྲུངས་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཀླུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཆེན་པོ་བཅིངས་པ་གྲོང་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་པའོ། །
13-25
གདུལ་བྱ་གང་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དང་ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་
ཡིན་ལ་གཞན་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དུས་ཅི་ཙམ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོ་ནས་ལོ་
དྲུག་བརྒྱ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། དེས་ལོ་གོ་དགུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཟིན་པའི་ཕྱི་མའི་ལོའི་ནག་པའི་ཉ་ལའོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་ལོ་
བརྒྱའི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕྲེང་འཛིན་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་ནི། །ལྷག་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱ་ལེའུ་ལྔ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དག་རྫོགས་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོས་སྟོན་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་
པའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས་དབོའི་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་བཀའ་ནན་ཆེན་པོ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ་ལྟར་ཕབ་པས་དེ་དག་གིས་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དོན་ཕྱིན་ཏོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
这里的广度是从围绕的雪山东边界到西边界有三千由旬，雪山四周环绕成圆形，内部呈八瓣莲花形状。其中心各方向由五百由旬围绕的是中心部分，同样也被雪山如边缘般环绕。其内有天神所建的嘎拉巴宫殿，梵天仙人居住的"至尊胜城"，共有一千二百万城市，
13-24
其宽度为十二由旬。在其南方中央有玛拉雅游园，园左右有近意湖和白莲湖，三者均为十二由旬。外围八瓣各有十二大地区，每一地区有一位大王。这些地区之间被水分隔，故也称为洲地，如水中的小岛。每一地区又有一百个区域，每个区域包含十万村庄，因此如茹嘎玛等每个地区有一亿村庄。
在那里的玛拉雅游园中有吉祥时轮意生五宝自性方形，宽四百肘，靠近其东门有大宝石广场的狮子宝座。若问谁是宣说者，是虚空藏的化身天自在王，和他的天女杂多母的胎中诞生的文殊，是天、非天和龙的化身，生为九十六大王族，头戴大宝冠，是亿万城市的主人，他们礼敬其莲足，即一切如来智慧身大王胜名。
13-25
为了调伏何人而说法？直接所化对象是日车等梵天仙人三千五百万和九十六地区的国王及其眷属，也是为了度化末法时期具有福分的一切人而说。在什么时间？佛陀涅槃后六百年，文殊名称开始执掌王位，他治理王国已九十九年，次年的黑月十五日。
如注释中说："菩萨在狮子宝座上宣法一百年。之后一百年圆满后，由如来授记加持力，在仙人们成熟时。"以何种方式宣说？如预言："持鬘三十颂，百余分五章，吉祥续圆满，说法王将示。"
当他见到预言的时间已到，在二月十五日，对日车等梵天仙人们宣布严厉命令，如金刚落在头上一般，他们因此离开嘎拉巴城前往圣地印度。


 །
13-26
ཉི་མ་བཅུ་བགྲོད་པའི་མཐའ་ལ་ནགས་ཚལ་འཐིབས་པོར་ཞུགས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས། ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་འདི་དག་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ན་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་
ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མི་བཟད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་གང་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས། དྲང་སྲོང་ཐར་
པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་འཇིགས་པས་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། རང་གི་གཉེན་བཤེས་བཟུང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་
བོ་རྣམས་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐལ་བ་ངན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སེམས་ལེགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དགོངས་ནས། ཁྱབ་འཇུག་དང་ཚངས་པ་དང་།
དྲག་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ནགས་ཚལ་དུ་རྨོངས་ནས་
དེར་གནས་པའི་རི་ཁྲོད་པ་དག་གིས་བཅིངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་འདུན་སར་བོར་བ་དང་སད་ནས། ཅི་བདག་ཅག་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ནས་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་འདིར་སླེབ་པར་གྱུར་སྙམ་ཅ་ཅོར་བསྒྲགས་པ། 
13-27
མིའི་དབང་ཕྱུག་དེའི་བློན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་
མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་
པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་
གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་རྣམས་རིགས་སད་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སྦྲན་ཏེ་མིའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ནག་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་
དབང་བསྐུར་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་རིགས་ལྡན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེས་ཉི་མ་དེ་ཀ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་འཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་
དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་པས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །རྒྱུད་ཉིད་ལས། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་མཐའ་དག་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་དག་ནི་རིགས་གཅིག་དག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །
13-28
ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་པར་དབང་བསྐུར་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱེད་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་དངོས་པོ་མཉན་པར་འདོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་སོ་
ལེགས་སོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལེགས་པས། དེ་བས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དུས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྡུས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་
སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
13-26
当他们行走了十日之后进入茂密的森林时，王胜名思考："若这些梵天仙人前往圣地印度，居住在九千六百万城市的众生将会生起难以忍受的想法，认为'由于某种原因，金刚乘中所说的真实智慧道路并非正道，因此所有这些追求解脱的仙人们，因恐惧吉祥王胜名而舍弃住处，带着亲友前往圣地印度。'王族等人会这样想，而变得福分低劣，因为他们对深广法门不具正念。"
想到这里，他进入了名为"迷惑遍入、梵天和猛烈种姓一切"的三摩地。通过三摩地和天神加持的力量，那些仙人在森林中迷失方向，被那里的山居修行者捆绑，并被带到王胜名的宫廷。当他们清醒过来，喊叫着："我们怎么从大森林回到这曼荼罗宫殿？"
13-27
人主的大臣化身海慧听到后说道："啊！日车等梵天仙人们，这位王胜名并非偏颇之人，他是为了摄受你们而由佛陀加持而出现的大菩萨。因此，请皈依他的足下，祈请授予续部之王初佛成就世间和出世间成就之道的灌顶。"
听到海慧的这番话，加上佛陀的加持，诸位仙人恢复理智，以日车为首向这位人主祈请。他也应允，在下月白半月期间授予灌顶，使他们都成为持有同一金刚种姓者，因此被称为"持种"。
就在那天，他从根本续中以持鬘诗体摄集了一千零三十余偈颂，编纂成吉祥略续。如续中所说："这位吉祥文殊金刚天中尊在续中，金刚种姓持种者，授予金刚灌顶后，使一切牟尼种姓变为一种姓。"
13-28
如注释中所说，授完灌顶后对日车说道："日车，你为了令你自己以及梵天仙人种姓等一切众生获得圆满佛道，而愿闻听续王胜初佛法，并精进修持，这非常好，非常好！你的这种发心很好，因此，我将为你解说续王胜初佛法，成就世间和出世间悉地的时轮金刚瑜伽，一切你所询问的内容。"
若问这摄集是什么样的，则是以"遍知智慧身和日轮身，莲花瓣绽开的眼"等开始。


 །རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཤླཽ་ཀ་གྲངས་དེ་ཙམ་ནི་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་
པ་ལྟ་བུ་སོགས་སྡུད་པ་པོས་རྗེས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སྡུད་པ་པོ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་རང་དེ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འདི། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། 
13-29
འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱང་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཟླ་བཟང་གི་ལོ་གཉིས་ལྷག་མའི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་ཆོས་སྟོན་པར་བཤད་པ་
ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ལོ་འདི་ནས་ནི་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོ་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །འོ་ན་དེ་རང་གི་འགྲེལ་པར། ལོ་འདི་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་
པའི་ལོ་སྟེ། ལོ་དེ་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་བགྲང་ཞེ་ན། ཆོས་བསྟན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་དུས་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་བཅད་
ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་སྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཐོག་མ་ལ་བསྟན་པ་ནས་མཐའ་མ་ལ་ཆོས་མཐའ་མ་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་ཡི། གཞན་དུ་ལུང་དང་འགལ་བ་
དང་། རིག་པའི་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་རང་ལ་འདོད་མོད། མི་རིགས་ཏེ་ཟླ་བཟང་གི་དུས་ལོ་གཅིག་ལྷག་པས་སོ། །བསྡུས་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་ལོ་རང་
པད་དཀར་རྒྱལ་སར་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ དེ་དག་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་དེ་དག་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་པར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐ་དད་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉན་པ་པོར་གྱུར་པ་ནི་གསང་བའི་བདག་པོ་སྟེ། 
13-30
གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །དེའི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་ན་བདག་པོ་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོའོ་ཞེས་
སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྩ་བའི་རྒྱུད་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ཡང་། ཤམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་
ཡུལ་གྱི་སྐད་གཞན་གྱིས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་དེ་ལ་མོས་པ་
རྣམས་ཉན་ཅིང་བཀླགས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་བཟུང་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་བསྟན་པའི་དུས་དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་སླད་
དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་གང་ནས་བྱོན་པ་དེ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིས་གཤེགས་སོ་ཞེས་ཞུ་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་
མེད་པའི་འོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དེས་བསྡུས་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད། མཱ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བློས་བསླང་བཞེངས་ནས་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དུས་དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྲས་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་དེ་གཤེགས་སོ། །
13-31
གང་དུ་གཤེགས་ན། གང་ནས་བྱོན་པ་དེར་ཞེས་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་ནམ་རོ་ལྡན་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེའི་ཆར་ཡོད་པ་དེར་བྱོན་པ་སྟེ། རོ་ལྡན་ན་གནས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་
པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནང་དུ་རོ་ལྡན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སར་བཞག་པས་དེར་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
续的本文偈颂数量指的是根本续的摄略部分，其他如日车对文殊的赞颂等是结集者后来加入的。因此，此续的结集者也是文殊自己，"此即结集者"，正如所说。在《胜无变大疏》中，
13-29
"文殊在我涅槃后六百年于香巴拉国"这一说法，以及月贤剩余二年后的六位王各自教法百年的描述非常清晰，因此"从此年"应当指的是涅槃后的年份。
那么，在其自注中说"此年，即如来宣法之年，从该年后六百年"应如何计算？宣法不仅仅指宣说金刚乘的时间，而是指"断除世间随行，转法轮后涅槃"，是从最初调伏开始教授直到最后宣说究竟法的整个时期，否则将与经典相违，也会有理证上的过失。有些人认为就是涅槃的当年，但这不合理，因为月贤的时间还多出一年。略续结集的那一年，白莲花王即位。
对此等进行讲闻者如何到来的情况
第三，对此等进行讲闻者如何出现的情况：如注释中说："为了结集如来以一切众生不同语言所说之法，成为一切如来的听闻者的是密主，
13-30
密，是超胜声闻和独觉乘的金刚乘，他是其正确结集者，故称主，即密主。"
这表明他是一切密咒的结集者。《大疏》中说："十二千根本续王和六万注释也以香巴拉等地区的其他语言写在经函上，由月贤王向居住在九千六百万城市的众生广泛宣说。其中对此有信心者，听闻并阅读，记在心中，也广泛地向他人宣讲。从宣说续的时间后第二年，为了众生成就之因，显示曼荼罗轮和神变后，以化身从何处来，即以受用圆满身返回彼处。"
因为提问者是金刚月无垢光，所以月贤结集并著作了六万注释。在玛拉雅游园中建立了由各种珍宝组成的时轮意生，从宣说续的时间后第二年，将王位传给儿子天自在后离世。
13-31
他去往何处？如经中说"返回从何处来之处"，即具髻或具尸之名的须弥山顶部分，"在具尸居住的是大药叉之主"，这就是证明。从内在而言，具尸被安立为法云地，他前往那里。


 །འདི་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། ཐུབ་པ་གངས་ཅན་མཚོ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་
ཚབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡིན་ལ།
ངེས་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣ་བའི་དག་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བཤད་པས་ཀྱང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་ཤམྦྷ་ལར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟན་པ་ནི་མ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཞེས་དགར་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷག་མ་དྲུག་གིས་ཀྱང་སྟེ། གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་བཤད་པའི་རིག་པས་སོ། །དེ་ནས། །རྒྱུད་འདིར་
དྲང་སྲོང་རིགས་སོགས་ལ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་གསལ་བྱེད་པ། །ཟླ་བ་ལྷ་དབང་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཟླ་བས་བྱིན་དང་ལྷ་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་དབང་ལྡན། །ཞེས་དང་། འདས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད། །
13-32
དེ་ནི་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད། །ས་སྙིང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་དང་། །རྨུགས་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་རིམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཞེས་
གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཟླ་བཟང་གི་ཡབ་དེ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བསྟན་ཀྱང་། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་བཟང་
པོ་བཤད་ཟིན། དེའི་སྲས་སའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་དབང་། དེའི་སྲས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཟི་བརྗིད་ཅན། དེའི་སྲས་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བས་བྱིན། དེའི་སྲས་ཁྲོ་བོ་རྨུགས་བྱེད་
ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །དེའི་སྲས་རྟ་མགྲིན་ནམ་ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། དེའི་སྲས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་ལྡན་ཏེ། འདི་དྲུག་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བཤད་
སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་མཁན། གྲགས་པ་པད་དཀར་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དབྱངས་དང་། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གོ་རིམ་བཞིན། རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལན་གཅིག་
བསྟན་ཏེ། གང་གི་སྲས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་མངལ་དུ་འཁྲུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ཅིང་། དེས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཇི་ལྟ་བར་འགྲེལ་བཤད་རྩོམ་པར་སྐུལ་ལོ། །
13-33
ལུང་བསྟན། འདི་ཡི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ་ཆེ། །སྲས་ནི་པད་འཛིན་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཏེ། བདག་གི་ཤཱཀྱའི་རིགས་བརྒྱུད་ལ། །བྱུང་བ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད་རིགས་ལའོ། །
ཞེས་དང་། འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་པད་དཀར་འཛིན། །ཞེས་པས་སོ། །བཟང་པོ་རིགས་ལྡན་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ཕྱག་དམར་དང་། །བདུན་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
这也是权宜之义：牟尼冰川海的摄政王普贤，他为了在此贤劫中守护佛陀教法而化现为药叉之主宝贤，而了义上是圆满佛陀的能力。此外，也因为耳根清净被解释为金刚手。此王也并非向香巴拉所有居民宣说，因为用"对此有信心者"这一限定词表明，如同其余六位王一样，这可由胜名将一切变为一种姓的道理来理解。然后，"此续中为仙人种姓等，开显佛道者，月天自在威严，月施与及天自在，种种形相及天自在具。"又说："过去之王日光，
13-32
彼乃魔敌化身，金刚手月贤汝，地藏阎魔终尽及，一切障碍遍除与，昏醉骄傲依次为，虚空藏。"
这表明称为日光王的月贤之父是魔敌终结者的化身，但并非坐于狮子宝座宣法者。月贤已经说过，其子地藏化身天自在，其子阎魔终结者化身威严，其子障碍清除化身月施，其子忿怒昏醉化身天自在，其子马头或骄傲化身种种形相，其子虚空藏化身天自在具。这六位是讲解和听闻根本续和六万注释的人，依次是胜名、白莲花等。又说："文殊和世间怙主依次，国王文殊胜名宣说略续一次，将王位传给其子天女多罗胎中诞生的世间自在白莲花，鼓励他如预言般对略续撰写注释。
13-33
预言说："此之多罗大天女，子为持莲世间主。"所有这些国王都是释迦种姓："我之释迦种姓传，出生月贤汝种中。"又说："注释者为持白莲。"善良持种第三，如是第四为胜利，善友红掌及，第七为遍入隐藏。


 །ཉི་
མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་དང་། །རིགས་ལྡན་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་བའི་འོད། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་ས་སྐྱོང་དང་། །དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་པར་
གནོན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་པ། །མི་ཡི་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང་། །ཞེས་པའི་བར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན། །བཅུ་
གསུམ་དེ་དག་རིམ་པ་ཡིས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་པོ་ཁྲོ་བོ་མཐར་བྱེད་དང་། ཁྲོ་བོའི་བར་དུ་བྱང་སེམས་འབྱུང་བ་ཙམ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་པདྨ་དཀར་པོའི་སྲས་གཤིན་
རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཟང་པོ་དང་། དེའི་སྲས་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དེའི་སྲས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་དམར་དང་། ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང་། 
13-34
ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མ་གྲགས་དང་། བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་དཀའ་དང་། ས་སྙིང་གི་
སྤྲུལ་པ་ཉི་མ་དང་། རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བའི་འོད་དང་། ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་དང་། ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ས་སྐྱོང་དང་། བགེགས་
དགྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་སྐྱོང་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་གནོན་དང་། ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་འགགས་པ་
དང་། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་མིའི་སེང་གེ་དང་། མཁའ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་འདོན་པ་དང་། ཐར་ལོ་ས་སྙིང་བཟང་པོར་བྱེད་
པ་སོགས་སྤྲུལ་གཞི་གང་དང་སྤྲུལ་པ་དེའི་ངོས་འཛིན་མི་མཐུན་པ་མང་སྟེ་ལུང་གིས་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་བའི་སྐྱོན་ནོ། ། གྲངས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འཆད་ལ། དེ་ལྟ་ན་
སྔར་གྱི་ལུང་དོན། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ། 
13-35
གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལུང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པད་དཀར་ནས་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བར་ལ་
ཉེར་གསུམ་བཤད་པ་མི་འགྲིག་པས། རང་ལུགས་མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་རྒྱལ་སོ་སོ་པས་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་འདོན་ནོ། །དེ་ཡང་། དེ་ཡི་དབུས་སུ་གདན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རིམ་
པར་ཡོངས་སུ་བགྲངས་པ་དག་གི་དུས་ཀྱི་མཐར། །ཞེས་རིགས་ལྡན་གྲགས་པའི་གདན་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐར་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་བྷཱུ་ཏི།
དཔལ་སྐྱོང་དང་སེང་གེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་གྲགས་པ་ཞེས་བགྲངས། དེ་ནས་དྲག་པོ་འདོད་པ་ནི་ནོར་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དེ་
ནས་སླར། །དེ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཅན། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་མཁས་རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཐར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བས་སོ། །ལུང་
འདིར་ནི་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། སླར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་པོ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་འཁྲུངས་པར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་ཐེག་པར་མངོན་འཛེགས་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འཇིགས་སྟེར་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་ཅན། །
13-36
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་སླད་དུ་ས་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
日名及极善，海胜难胜与，持种日第十二，种种形相及月光，无边及地护，德护狮子及降伏，大力及无碍，人狮大自在，无边胜利持种及，直至忿怒阎魔十，期间其他菩萨，十三依次，将从持种种姓出现。
最初只说忿怒终结者和忿怒之间出现菩萨，基于此，白莲花之子阎魔终结者化身善良，其子地藏化身胜利，其子昏醉化身善友，障碍清除化身红掌，骄傲化身遍入隐藏，
13-34
虚空藏化身日名，魔敌化身极善，金刚手化身海胜，阎魔终结者化身难胜，地藏化身日，昏醉化身种种形相，障碍清除化身月光，骄傲化身无边，虚空藏化身地护，魔敌化身德护，金刚手化身狮子，阎魔化身降伏，地藏化身大力，昏醉化身无碍，障碍清除化身人狮，虚空藏化身大自在，金刚手化身无边胜利。
有人读作"解脱地藏善良"等，有关化身本尊和化身身份的认定有许多不一致之处，这是由于经文没有直接配对所致。数量上，有些人解释为二十五位持种，若如此，前文引述《大疏》："如是依次阎魔终结者等十位忿怒尊，及地藏等十三位菩萨，在阎魔终结者等忿怒王之间，预言了十三位菩萨。"
13-35
从白莲花到猛利轮持之间说有二十三位是不合适的。根据自宗，无边和胜利是分开的，故读作"地藏化身胜利"。
此外，经中说："其中心二十五座次第圆满计数之时终。"这表明在持种胜名的座位传承二十五位圆满后，将出现猛利轮持，由此可知。
毗布提将德护和狮子合为一体，无边和胜利合为一体，之后计算胜名，然后认为是猛利，这是错误的。原因是他似乎误解了"胜名持种后再，其子大轮持，持种猛利将出现，善说马胜三摩地，终结野蛮教法者"这段经文。
此经文预言持种文殊胜名，后来转生为胜利之子猛利轮持："正登真乘令非天种姓恐怖的吉祥胜名手持短矛者，
13-36
为众生解脱将在地上明显显示时轮。"


 །འདི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པ་ནོར་བའོ། །འགའ་ཞིག་གྲགས་པས་རྩ་རྒྱུད་
ལོ་བརྒྱ་བསྟན། བསྡུས་རྒྱུད་ལོ་བརྒྱ་བསྟན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུར་ཆོས་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང་ཕྱོགས་པ་སོགས། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་བརྒྱ་གྱ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་དཀའི་དུས་ཉིས་བརྒྱ་
ཉེར་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ལོ་བརྒྱར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་ལྷས་དབང་གིས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་རྒྱུད་སྟོན་
པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞེས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པས་དང་། དེ་ནས་ཀླུ་ཡི་ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ནས་
རྒྱལ་དཀའི་བར་གྱི་ལོ་གྲངས་ལུང་ལས་ཆེས་གསལ་བ་དང་། ཐ་མ་དྲག་པོ་ལ་ཡང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདན་གྱི་མཐར་ནི་ལྷ་མིན་དགྲ་བོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། ཞེས་
འདིའི་གདན་ཡང་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བཟང་སོགས་བདུན། རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བར་ཉེར་ལྔས་སོ་གཉིས་སོ། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཞེས་པའང་མི་ལོ་བརྒྱར་ཞེས་པའི་དོན་དུའོ། །རིགས་ལྡན་ཉེར་དྲུག་པ་འདི་རང་འབྱོན་པའི་དུས་ནི་རྩོད་དུས་ཡིན་ཏེ། 
13-37
གང་དུ་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་རྩོད་དུས་འཇུག་པ་དེ་དང་དེར་ནི་རབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད། །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱང་གཡུལ་དུ་བཅོམ་སྟེ་རང་གི་ཆོས་ལ་དགོད་པ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་རྣམ་
པར་རྒྱུ། །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་དག་དང་རྩོད་དུས་གཞན་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དུམ་བུ་གང་དུ་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་དེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེར་ནི་རྫོགས་
ལྡན་དུས་བགྲོད་དེ། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་ལྡན་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱང་མདུན་དག་ཏུ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མདུན་ཞེས་པ་རང་གི་དུས་དང་། རྒྱབ་ཅེས་པ་ཕྱི་ནས་
ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་དུས་བཞི་ལ་བསྐལ་པའི་དུས་བཞི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་བཞི། གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རགས་པའི་ཚད་ཀྱི་སྟོང་པར་འཇུག་པའི་ལོ་གྲངས་མི་ལོ་ས་ཡ་བཞི།
འབུམ་ཕྲག་གསུམ། ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་བཞི་ཆེན་པོ་དང་། དུས་བཞི་ཆུང་ངུ་རིགས་ལྡན་གྱི་དུས་བཞི་སྟེ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། ཆོས་མངོན་པར། ཡར་གྱི་ཡ་ཐོག་རིང་མོ་གཅིག་
ལ་བཤད་པ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ནི་དཔག་མེད་ནས། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྩོད་དུས་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་བྱོན་པས་བསྟན་པའི་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྩོད་དུས་ལ་གཏོགས་སོ། །
13-38
རྒྱལ་པོ་འབྱོན་པའི་རྩོད་དུས་ནི་འདིའི་རྩོད་དུས་ཀྱི་མཐའ། ཀླ་ཀློ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཞུགས་ནས་ལོ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ནའོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་རང་གི་ལོ་བརྒྱ་ཡང་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའི་གནས་ཚད་
ཀྱི་ལོར་གཏོགས་པས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་གནས་ཚད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །དེས་ཀླ་ཀློ་བཅོམ་ནས་དུས་བཞི་ཆུང་ངུའི་རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་རྩོད་པའི་དུས་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། དེ་
རེ་ལ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རེ་རེ་སྟེ། དུས་རྣམས་དག་གི་ལོ་ཡི་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རོ་བརྒྱ་དག་དང་བཅས་པ་སྟེ། །རེ་རེ་དག་གི་ཚད་ནི་དུས་དང་མདའ་ཡིས་
བསྒྱུར་བའི་མི་རྣམས་དག་གི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །འདིའི་རྫོགས་ལྡན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྫོགས་ལྡན་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་
པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བགྲོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་དང་། བསྟན་པ་ཡང་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
将他解释为金刚手的化身是错误的。有些人认为胜名教授根本续一百年，略续一百年，而其他人教法各六十年；还有人认为海胜的时期是一百九十二年，难胜的时期是二百二十一年；大多数人认为持种们的寿命都是一百年，这些都是不正确的。《大疏》中说："然后天自在在一百年中讲述续部，同样地，威严者..."直到"菩萨在狮子座上宣法一百年。"又说："然后龙之百年..."直到难胜期间的年数，经典中说得非常清楚。
最后关于猛利，经云："三十二座之终末，非天敌寿百年者手持转轮。"此座位包括法王月贤等七位，持种胜名到胜利等二十五位，共三十二位。"寿百年"是指人间一百年的意思。这第二十六位持种降临的时期是争斗期，
13-37
"法已衰败争斗期到来之处，彼将迅速前往，降伏野蛮人于战场，安立于自法后在前方行进。圆满期、三期、二期及争斗期等，将由时之相合而出现。强力轮持者所进入之碎片处，彼处行进圆满期，王之后方是三期，争斗期则在前方，二者中间是二期。"
这里"前"指自己的时期，"后"指后来的意思。因此，四时包括：劫的四时、佛教的四时、行星们享用粗大量进入空的年数（四百零三万二千人年），这四个是大四时；以及小四时即持种的四时，共四种。
第一种在《阿毗达磨》中解释为一个漫长的上升期："人寿从无量到十岁之间。"以此为基础的争斗期中我们的导师已降临，佛教四时全都属于那个争斗期。
13-38
国王降临的争斗期是此争斗期的末尾，野蛮人进入瞻部洲后一千七百年。此王自己的一百年也属于他们教义存续的年限，因此野蛮教法将存续一千八百年。
他战胜野蛮人后，小四时的圆满期、三期、二期和争斗期共二万一千六百人年，每个时期五千四百年："诸时年限为二万一千六百，每一时期以时和箭相乘的人类百年。"
这里的圆满期是指圆满具足佛陀教法，如《大疏》中说："圆满期意思是圆满佛法行进"，而教法主要指金刚乘。


 །རྫོགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་མེད་པ་དང་། གསུམ་ལྡན་གྱི་མཐར་
གཉིས་དང་། གཉིས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་གསུམ་མེད་པ་རྩོད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དག་ཏུ་སྟེ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་མེད་པའོ་ཞེས་དུས་བཞི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩོད་དུས་དེར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། 
13-39
བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དང་འདིའི་དུས་བཞི་ཡང་བསྟན་པའི་ཉམས་འགྲིབ་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་དུས་བཞི་ཆུང་ངུ་རང་གི་རྩོད་དུས་སྔར་འོངས་ནས་རྫོགས་ལྡན་ཕྱིས་འོང་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་
པར་འགྱུར་ཏེ་རྒོད་བྲོའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འཕེལ་ཏེ། དེ་ཡི་དུས་སུ་འཛིན་མ་དག་ལ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བོའི་རིགས་ནི་ཆོས་དང་འདོད་
པ་ནོར་རྣམས་རྫོགས། །འབྲུ་རྣམས་དགོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཤིང་རྣམས་འབྲས་བུ་བརྟན་པོས་དུད་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་པའི་བར་བྲི་བ་དེའི་རྩོད་དུས་ཏེ། རིགས་ལྡན་
མཐར་ནི་ཇི་སྲིད་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ལོ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། ། དེ་ནས་འདིའི་རྩོད་དུས་རྫོགས་ཏེ། འདི་བསྟན་པའི་རྩོད་དུས་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་གནས་
པ་ལ་དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱ་བྱེད་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་དུམ་བུ་གང་གིས་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པ་ཞེ་ན། དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀའི་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པ་ཡིན་ཏེ།
ལྷུན་པོའི་རྒྱབ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་འཁོར། འདིའི་སྔ་འགྲེལ་དུ། ད་ནི་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་གསུངས་པ་ཞེས་དང་། 
13-40
ས་གཞི་དག་ལ་དུས་བཞི་ནུས་པའི་ཚད་དུ་འཇུག །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཁོར་ལོ་ཅན་བགྲོད་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཚད་འདི་དག་ལས་
ནུས་པའི་ཚད་ནི་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་ཚད་དེ་ས་གཞི་དག་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་ནུས་པའི་ཚད་དུ་འཇུག་ཅེས་སོ། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཁོར་ལོ་ཅན་བགྲོད། དུམ་
བུ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྐོར་ནས་ཞི་བའི་གོ་འཕང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་བགྲོད་དོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དུམ་བུ་སོ་སོ་རེ་རེར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་
བ་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་པོ་ཡང་སོ་སོར་རེ་རེས་ཏེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་དབུགས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་
ཀྱི་རེ་རེ་བགྲོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ལུང་འདིའི་དོན་ལ། དཔལ་ཡིད་
བཟང་རྩེ་པས། ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་འབྱོན་སྙམ་ན། ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་ཆུང་བ་གཅིག་རྩོམ་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་། 
13-41
དེ་དག་ལས་དང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཉ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་བཞི་པ་ཆ་བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། རུས་སྦལ་དང་། ཕག་པ་དང་། མིའི་སེང་གེ་
དང་། མིའུ་ཐུང་དང་། ཡ་མ་ཨགྣི་དང་། རཱ་མ་དང་། ནག་པོ་དང་། རིགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་ལ། སླར་ཡང་དུས་བཞི་ཆུང་བ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཉ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་
བས་ཆོས་རྒྱལ་རབ་ཏུ་མང་བར་འབྱོན་ཏེ། དུས་བཞི་ཆུང་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
圆满期末法的一个支分消失，三期末两个消失，二期末法的三个支分消失，这是争斗期。关于这一点，《大疏》中说："争斗期是在王前方，劫末法的四个支分都消失。"这并非指这四时本身的争斗期，
13-39
而是指教法的存续期限，这里的四时也是指教法衰退的相似情况。否则，就必须承认小四时的争斗期先来而圆满期后到，这是荒谬的。
随着教法的兴盛，众生的寿命和受用也增长："彼时大地上一切人种的法、欲与财物圆满，谷物在荒野生长，树木弯曲垂下稳固的果实。"
此后直到百岁是其争斗期："持种最后，直到百年寿命之人，彼将出现。"这之后，这个争斗期结束。这是教法的争斗期，教法存在时，需要在一些地区有修行佛法者。
若问此王以何种地区征服野蛮人，是征服所有十二地区的野蛮人："须弥山后方诸方大地上，非天难胜者环绕。"其前注释中："现在宣说大转轮王在十二地区环绕"，
13-40
"大地上四时力量程度趋入，各地区和平位中轮持行进，一昼夜有十二日。"其注释说："此量中的力量程度是色究竟天的量，在大地上轮持者的四时以力量程度趋入。"
"各地区和平位中轮持行进"，指在各地区转动佛法轮后，趋入和平位即大乐处。"一昼夜有十二日"，指各地区分别有一位转轮王宣说正法，一昼夜中有十二位转轮王。力量气息和人类的一千八百年各自行进，如此则为法日，显示福德智慧道路的十二日。
对于此经文义，吉祥意善顶说："若问法王数量会有多少，从二万一千六百年的小四时开始到圆满为止，会出现二百一十六位法王。
13-41
其中前二十四位称为'鱼'，同样，第二十四、第八部分和其余各部分依次称为：'龟'、'猪'、'人狮'、'矮人'、'双神火'、'罗摩'、'黑'和'持种'。此后再次进入另一个小四时时，如前从'鱼'到'持种'出现，因此将有众多法王降临，因为小四时会反复轮转。
;


 །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཁོར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།
དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་ཤམྦྷ་ལ་ཉིད་དུ་རིམ་པར་འབྱོན་གྱི་དུམ་བུ་གཞན་དུ་གཏན་རྒྱུ་བར་མི་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་
དུམ་བུ་འདིར་རྫོགས་ལྡན་བརྩམས་ནས་ལོ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་གཡས་སྐོར་གྱིས་དུམ་བུ་གཉིས་པར་ཤམྦྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་མིན་ཡང་དེའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་ལ། ལྷག་མ་བཅུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཤད་ནས། ཅི་དུམ་བུ་འདིར་ཤམྦྷ་ལར་དུས་བཞི་ཆུང་བའི་བར་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། 
13-42
དུམ་བུ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་དུས་བཞི་རེ་འཁོར་བའི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དུ་སྣང་ཡང་མི་རིགས་
ཏེ། དུས་བཞི་ཆུང་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པའི་མི་ལོ། ཚངས་པ་སོགས་ལ་མི་རྣམས་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་མི་རྣམས་དག་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་
ནི་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འོ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་ཕྱེད། །དྲུག་ཅུས་དམན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དུས་བཞི་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཐུང་སོགས་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི། །རིགས་
ལྡན་མཐར་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་དེ་དུས་ཀྱི་མི་ལས་རྒྱལ་པོ་ཚེ་ཐུང་བ་ནི་གཏན་མི་འཐད། རྒྱལ་པོ་དང་མི་ཚེ་མཐུན་ན་རྒྱལ་པོའི་གྲངས་དེ་འོང་བའི་གཞི་མི་སྣང་བ་དང་། དུས་
བཞི་ཆུང་ངུ་འདི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་གྱི། དེའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཡང་འཁོར་བ་མེད་པ་དང་། བསྟན་པ་གཞན་ལ་གསང་སྔགས་མི་འབྱུང་བར་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་
ནོད་ལ། བྱམས་པ་འབྱོན་པ་སོགས་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བར་གཞོག་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བས་དང་། འཁོར་ལོ་ཅན་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཁོར་བར་བཤད་པ་ལ་དེ་མིན་པའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པར་བཤད་པས་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་ངོ་། །
13-43
འོ་ན། ལོ་ནི་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་སུ་ཚངས་པ་བཞག་ནས། ཞེས་གསུངས་ན། དེ་དུས་ཀྱི་མི་ལས་དེ་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ངོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། འདིར་བརྒྱད་བརྒྱ་གསུངས་པའང་དེ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ལ་
སྙེག་དགོས་ཏེ། འདིར་ཡི་གེ་ཉམས་པར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་བྱམས་པ་གླིང་པ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་དུམ་བུ་རེ་རེར་ལོ་སྟོང་བརྒྱད་
བརྒྱ་རེ་ལས་མི་གནས་ཀྱང་། དང་པོ་བྱོན་པ་ནས་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དེ་མ་རྒལ་གྱི་བར་ལོ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དེའི་རྫོགས་ལྡན་ཉིད་ཡིན་གྱི། གསུམ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་སླེབ་པར་ནི་མི་གཟུང་
ངོ་ཞེས་དང་། མི་ཐ་མལ་པའི་དབུགས་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་རེ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དབུགས་རེ་རེར་བྱས་པའི་ལོ་བརྒྱ་ནི་མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་བརྒྱར་
བཏགས་པའི་དགོས་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་པ་དེ་དག་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའང་རིགས་ལྡན་རང་
གི་སྐུ་ཚེས་དུས་བཞི་ཆུང་བ་རྫོགས་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བའི་དུས་དེ་གང་ཡིན་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་ནས་ས་དུམ་བུ་གཉིས་པར་འཕོ་དུས་འདིར་ཚངས་པ་བཀོད་དོ་སྙམ་ན། 
13-44
དེ་དུམ་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་སྒྱུར་མཁན་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དུམ་བུ་དང་པོ་ལ་ཚངས་པ་རྒྱལ་པོར་སོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ཡང་། ཚངས་པ་བཞག་ནས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་
ཚངས་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད་ནས་རང་ཉིད་གཤེགས་པར་བཤད་པས་སོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
法王们在十二地区环绕的方式如何呢？
对于前面所说的名为"鱼"等二百一十六位法王，他们是在香巴拉本土依次降临，绝不会永久游行到其他地区。然而，在此地区开始圆满期后一千八百年，按顺时针方向在第二地区，虽不是香巴拉王但出自其王族的另一位王降临，使佛法明显。其余十个地区也同样解释。若问在此地区香巴拉的小四时期间出现二百一十六位法王，在其他地区是否也同样出现？不会出现，
13-42
"在其他地区，每个四时轮转期间，只会出现一位转轮王，不会有其他王出现"。虽然这种说法在上师们的教言中出现，但不合理。小四时圆满期的梵天王时期等人年，"梵天等人类寿命为一千八百年，人寿命，其一半是迦叶时，最胜地上吉祥人狮一半，少六十同样，四时各个时期矮人等夺者，持种最后"等经文表明，当时的人寿比国王短是完全不合理的。
如果国王与人寿相同，则国王数量的依据就不存在；小四时是由释迦牟尼佛愿力所致，不会在他的教法中反复轮转；其他教法中不会出现密咒，这也由前面引述的经文证明；弥勒佛降临等也无法推迟到人寿八万岁时；又说轮持者环绕十二地区，说有十一个非他的王，这就没有联系了。
13-43
那么，经中说"八百年中安立梵天"，是否意味着他比当时的人寿短？不是的，这里说的八百年也应该算上成为一千的部分，因为这类文字损坏的例子很多。
尊者弥勒洲说："如此，这位转轮王在每个地区只住一千八百年，但从最初降临到未越过第三地区的五千四百年仍是圆满期，不应认为已到达三期等。"又说："将普通人的二百一十六次呼吸算作轮持者的一次呼吸，百年相当于人年二万一千六百年。这样称为百年的目的是为了引导主要所化对象日车等梵天仙人，这些信奉吠陀为量的人。"
如果持种自己的寿命能完成小四时，那么梵天等王出现的时间就无法确定；如果认为此王移往第二地区时在此地安立梵天，
13-44
那他就不能成为统治十二地区的人，因为第一地区已经有梵天做了国王。经文也说："安立梵天后将往安乐处。"这表明他安立梵天为王后自己离去。


 །འོ་ན་འགྲེལ་པར། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་རེ་རེ་བགྲོད་དོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་སྙམ་ན། གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་
ཀླ་ཀློ་ཞུགས་མཉམ། དེས་ན་རྩོད་དུས་འཇུག་མཉམ་ཡིན་པས་ཀླ་ཀློའི་གནས་ཚད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་རེར་གྲུབ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བས་ཕྱིན་ཏེ་དུམ་བུ་རེ་རེ་འཇོམས་ཐེང་རེ་
དགོས་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ཀྱི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དབུ་སྟོན་པ་བཞུགས་པ་ནས་བརྩི་དགོས་པས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གཞན་དུ་ན། གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་ཆུ་གཏེར་དབྱེ་བ་མདའ་རོ་
ཐུབ་པ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱེ་བ་མི་དབང་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་འཁོར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ལྡན་པས་བཙལ་བར་བྱ། །དུམ་བུ་འདིར་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པའི་དུས་
ལོ་གཅིག །དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལོ་གཉིས་དང་། གསུམ། བཞི། ལྔ། དྲུག །བདུན། ལྔ། གསུམ་གླིང་དགུ་ལ་སོ་དྲུག །ལྷག་མ་གསུམ་ལ་ལོ་བཅུ་གསུམ་མཉམ་པར་བགོས་པས། གླིང་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་མི་ལོ་ཞེ་དགུའོ། །
13-45
དེ་ཡང་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱི་ཚད་ཀྱང་། བུ་མཆན་དུ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་
པ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་བཞི་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དྲུག་དང་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་བཅུ་པ་ལ་ཤམྦྷ་ལར་ཕེབས་སྲས་ཚངས་པ་འདིར་
དང་། ལྷ་དབང་གླིང་བཅུ་གཅིག་གི་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན། ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ན་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བཅད་ནས་མི་ཡི་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྱེད་ན། །རིགས་ལྡན་གྲུབ་པར་
འགྱུར་ཏེ་ལྷ་ཡི་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་མཐོ་བ་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རྒྱབ་ཏུའོ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མའི་སྲས་ནི་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཟུང་གི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་དག །ཚངས་པ་རྒྱབ་
ཏུ་དུམ་བུ་གཅིག་ལ་མི་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ས་ཀུན་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚངས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་དང་། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །ཚངས་
པའི་སྲས་འོད་སྲུངས། དེའི་སྲས་མིའི་སེངྒེ། དེའི་སྲས་མིའུ་ཐུང་། དེ་ནས་སོགས་སྒྲས་རྒྱལ་པོ་དུ་མ་འབྱུང་བར་བསྟན་གྱི། ལྷ་དབང་ལ་སྲས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསལ་བར་མ་བསྟན་ནོ། །དེ་བས་ན་དུས་བཞི་འདིར་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། 
13-46
གཞན་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་དག་ཀྱང་དར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ལྕགས་ཟངས་དངུལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་
རྩོད་དུས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་བའི་གནད་ཀྱང་དེའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་དང་ཕྱེད་ཅན་དུམ་བུ་ཅན་ནི་ཡུལ་གྱི་མི་བདག་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་ནི་དེ་ལས་གཞན། །ཕྱི་
རོལ་ཏུ་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས། གླིང་བཅུ་གཉིས་ལ་དྲག་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བས་འཁོར་ལོ་ཅན། སྲས་གཉིས་ནི་
ཕྱེད་ཅན། འོད་སྲུང་མན་ནི་དུམ་བུ་ཅན་ཏེ་ཐ་མའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གླིང་འདི་ལ་དབང་སྒྱུར་བས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྒྱལ་པོས་གཞོམ་བྱ་ཀླ་ཀློ་ནི།
ཨ་དྲ་ཨ་ནོ་གྷ་དང་ཕག་ལྡན་ལྷ་མིན་ལག་འགྲོའི་རིགས་ལ་མུན་པ་ཅན་ནི་གཞན་ཡང་ལྔ། །བྱི་བ་དབང་པོ་གོས་དཀར་ཅན་དང་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་འཇོམས་བྱེད་བརྒྱད་པ་གང་དེ་མུན་
པ་ཅན། །ཞེས་པས་དེ་དག་གི་ཐོག་མ་ཀླ་ཀློ་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཀླ་ཀློ་ནི་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་ཏེ། རའི་འཇུག་པ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་རྗེ་བོའོ། །
13-47
ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།

这些是您要求的藏文完整直译成简体中文：
那么在注释中说："力量气息和人类的一千八百年各自行进"，这该如何理解呢？所有洲中野蛮人同时进入，因此争斗期也同时开始，野蛮人的存续期限在每个地区都是一千八百年。转轮王前往每个地区，各需一次征服行动，这是考虑到教法存续期限的圆满期，应从导师在世时开始计算，这样解释很好。否则，"一二三和水藏分类，箭余智者五及世间等分类，人主轮持者环绕大地，有智者应寻求。"
在此地区征服野蛮人的时间为一年，第二地区两年，第三、第四、第五、第六、第七各五年，第九洲三十六年，其余三个地区平均分配十三年，所有洲总计人年四十九年。
13-45
这些数字的量度，如子注中所说："无二智慧的自性为一，方便智慧的部分为二，身语意金刚为三，与智慧金刚一起为水藏即四，五蕴清净为五，与智慧蕴一起为六"等等。
第五十年返回香巴拉，安立梵天为此地王，天自在为其余十一洲之王："切断野蛮人众及眷属后，人年五十时，持种成就，前往天宫高殿摩伽罗夏山后方。神人上师之子梵天天主双生法中出现，梵天后方为一地区人主，天自在于所有地上。"
此中，梵天是文殊，天自在是观世音。梵天之子迦叶，其子人狮，其子矮人，然后等字表示将有许多国王出现，但没有明确指出天自在有什么样的儿子。因此，这四时期主要是金刚乘，
13-46
以及其他因乘大乘也会兴盛。因此，所谓"转轮王"是指转动法轮的人，而非铁、铜、银、金轮转轮王，这也是解释为什么说争斗期不出现转轮王而不矛盾的关键。
"轮持者及半轮持者、地区持者是地方人主，手印之手则不同，外在则由时间分类决定，如世间怙主那样。"这表明十二洲中，猛利法轮转轮王是轮持者，两位王子是半轮持者，从迦叶以下是地区持者，这些末世国王由于统治此洲，以武力成为转轮王。
现在，国王将征服的野蛮人是：
"阿德拉、阿诺伽与有猪非天、步手种类黑暗者及其他五，鼠王白衣者及蜜智毁灭者第八即黑暗者。"
其中第一位野蛮人是蜜智，如《大疏》中所说："野蛮人是蜜智，他是驼的入行、宣说野蛮教法、塔吉克野蛮人们的上师和主人。"
13-47
如是所说。


 །གང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་གསལ་བར། མ་ཁའི་ཡུལ་གྱི་བཱ་ག་ད་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་བདུན་པ་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ཁ་
སྟེ་ལི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་དེང་སང་སྟོད་ཧོར་གྱི་ཡུལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནུབ་བྱང་གི་ཌི་ལི་ཞེས་གྲགས་པ་འདིར་བཱ་ག་ད་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་གྲོང་བྱེ་བ་གཅིག་
འཆགས་རུང་བའི་སའི་ཁྱོན་ཚད་དོ། །ལུགས་ཀྱང་། གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིན་ཡན་ལག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཀླ་ཀློའི་གཟུགས། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇོམས་པའི་
ཚུལ་ནི། དེ་ཡི་དུས་སུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁྲུག་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་པ་འཇོམས་བྱེད་དམ། །བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་སམ། བྱེད་པའི་
བློ་གྲོས་སུ་གྲགས་པ་དམག་དཔོན་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་བུ་དང་། དབང་པོའི་མགོན་པོ་ཞེས་པ་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཡན་ལག་བཞི་པ་དག་གོ །གཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་དག་ལ་སྣུན་བྱེད་མཐའ་དག་ས་
ཡི་སྟེང་དུ་རང་གི་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞི། །དུས་མཐའ་ཀེ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྷ་ཡི་བཀོད་པའི་གྲོང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །
13-48
ཤམྦྷ་ལར་ནི་དམག་འདྲེན་འགྱུར། །ཞེས་པ་རྫ་ཆག་ཏུ་སོང་སྟེ་རིགས་ལྡན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པར་འོངས་ནས་མ་ཁའི་ཡུལ་རང་དུ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པར་བཤད་པས་སོ། །ཀླ་ཀློ་
དེ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་དུས་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ལོ་ང་གཅིག་པ་
ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ཅན་རྟ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ། དབང་ཕྱུག་དང་གདོང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་དང་། དམག་དཔོན་
ཆེན་པོ་ཧ་ལུ་མན་དང་དྲག་པོ། གཞན་མིའི་དབང་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །རྡོའི་རྟ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་བྱེ་བ་དགུ སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ཆང་གིས་དྲེགས་པས་གཡུལ་
དུ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གླང་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་རྟ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་ཞེས་པ་མཐོང་ཚད་ཅེས་བསྒྱུར་བས་དཔུང་བུ་ཆུང་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་དྲུག་དང་
བཅས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཆེན་པོས་རིགས་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་བློན་པོས་བློན་པོ་ལ་སྣུན་པ་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་སྤ་འཁུམས་ནས་འབངས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་གྱི། སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་ནང་དུ་སྤང་བྱ་གཉེན་པོས་འཇོམས་པ་ལ་བཤད། 
13-49
དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་ལྡན་གྱིས་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པ་སྔར་བཤད་པས། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་
བསྟན་པ་སྤེལ་བར་གསུངས། །མཚམས་བཅད་ཀྱང་འབྲེལ་མེད་དོ། །དེ་ནི་རྒྱ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལ། ཙི་ལུ་བ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་སློབ་མ་གསུམ་བྱུང་བའི་པིཎྜྻོ་ཨཱ་ཙཱརྻ་ཞེས་པ་དུས་
ཞབས་པར་བཤད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ། སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཤམྦྷ་ལར་བྱོན་ནས་སྤྱན་
དྲངས། སློབ་དཔོན་དེས་ན་ལནྜར་བྱོན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བྲིས། དེའི་གཤམ་དུ། གང་གིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་པ་དེས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་སོ།

 །གང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་གསལ་བར། མ་ཁའི་ཡུལ་གྱི་བཱ་ག་ད་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་བདུན་པ་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ཁ་
སྟེ་ལི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་དེང་སང་སྟོད་ཧོར་གྱི་ཡུལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནུབ་བྱང་གི་ཌི་ལི་ཞེས་གྲགས་པ་འདིར་བཱ་ག་ད་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་གྲོང་བྱེ་བ་གཅིག་
འཆགས་རུང་བའི་སའི་ཁྱོན་ཚད་དོ། །ལུགས་ཀྱང་། གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིན་ཡན་ལག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཀླ་ཀློའི་གཟུགས། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇོམས་པའི་
ཚུལ་ནི། དེ་ཡི་དུས་སུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁྲུག་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་པ་འཇོམས་བྱེད་དམ། །བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་སམ། བྱེད་པའི་
བློ་གྲོས་སུ་གྲགས་པ་དམག་དཔོན་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་བུ་དང་། དབང་པོའི་མགོན་པོ་ཞེས་པ་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཡན་ལག་བཞི་པ་དག་གོ །གཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་དག་ལ་སྣུན་བྱེད་མཐའ་དག་ས་
ཡི་སྟེང་དུ་རང་གི་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞི། །དུས་མཐའ་ཀེ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྷ་ཡི་བཀོད་པའི་གྲོང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །
13-48
ཤམྦྷ་ལར་ནི་དམག་འདྲེན་འགྱུར། །ཞེས་པ་རྫ་ཆག་ཏུ་སོང་སྟེ་རིགས་ལྡན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པར་འོངས་ནས་མ་ཁའི་ཡུལ་རང་དུ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པར་བཤད་པས་སོ། །ཀླ་ཀློ་
དེ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་དུས་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ལོ་ང་གཅིག་པ་
ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ཅན་རྟ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ། དབང་ཕྱུག་དང་གདོང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་དང་། དམག་དཔོན་
ཆེན་པོ་ཧ་ལུ་མན་དང་དྲག་པོ། གཞན་མིའི་དབང་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །རྡོའི་རྟ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་བྱེ་བ་དགུ སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ཆང་གིས་དྲེགས་པས་གཡུལ་
དུ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གླང་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་རྟ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་ཞེས་པ་མཐོང་ཚད་ཅེས་བསྒྱུར་བས་དཔུང་བུ་ཆུང་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་དྲུག་དང་
བཅས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཆེན་པོས་རིགས་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་བློན་པོས་བློན་པོ་ལ་སྣུན་པ་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་སྤ་འཁུམས་ནས་འབངས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་གྱི། སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་ནང་དུ་སྤང་བྱ་གཉེན་པོས་འཇོམས་པ་ལ་བཤད། 
13-49
དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་ལྡན་གྱིས་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པ་སྔར་བཤད་པས། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་
བསྟན་པ་སྤེལ་བར་གསུངས། །མཚམས་བཅད་ཀྱང་འབྲེལ་མེད་དོ། །དེ་ནི་རྒྱ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལ། ཙི་ལུ་བ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་སློབ་མ་གསུམ་བྱུང་བའི་པིཎྜྻོ་ཨཱ་ཙཱརྻ་ཞེས་པ་དུས་
ཞབས་པར་བཤད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ། སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཤམྦྷ་ལར་བྱོན་ནས་སྤྱན་
དྲངས། སློབ་དཔོན་དེས་ན་ལནྜར་བྱོན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བྲིས། དེའི་གཤམ་དུ། གང་གིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་པ་དེས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
།གང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་གསལ་བར། མ་ཁའི་ཡུལ་གྱི་བཱ་ག་ད་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་བདུན་པ་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །
关于其出现之处，明确地说，在玛卡地区的瓦嘎达等城市中真正的第七位诞生了。
ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ཁ་སྟེ་ལི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་དེང་སང་སྟོད་ཧོར་གྱི་ཡུལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནུབ་བྱང་གི་ཌི་ལི་ཞེས་གྲགས་པ་འདིར་བཱ་ག་ད་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་གྲོང་བྱེ་བ་གཅིག་འཆགས་རུང་བའི་སའི་ཁྱོན་ཚད་དོ།
所谓的希塔河南方的玛卡，即著名的里域，现今的上部蒙古地区。其中主要是西北的迪利，此处被称为瓦嘎达。这整个地区的面积足以容纳一亿个村庄。
།ལུགས་ཀྱང་། གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིན་ཡན་ལག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཀླ་ཀློའི་གཟུགས། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།
其传统也如所说："世间非天强壮有力地居住，无有慈悲，以蛮族形象存在。"等等所示。
།ཇི་ལྟར་འཇོམས་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཡི་དུས་སུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁྲུག་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
关于如何降伏的方式：在那个时候，两方将在地面上的地方发生激烈的争斗。
དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་པ་འཇོམས་བྱེད་དམ། །བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་སམ། བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་སུ་གྲགས་པ་དམག་དཔོན་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་བུ་དང་། དབང་པོའི་མགོན་པོ་ཞེས་པ་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཡན་ལག་བཞི་པ་དག་གོ །
他们的第八代王被称为降伏者，或称孩童智慧，或称行动智慧，与军队统帅大月之子和称为能力之主的四支军队一起。
གཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་དག་ལ་སྣུན་བྱེད་མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རང་གི་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞི། །དུས་མཐའ་ཀེ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྷ་ཡི་བཀོད་པའི་གྲོང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
在战场上用自己的四支军队在地面上完全击败蛮族，末劫时从凯拉萨山神圣安排的城市中将出现转轮王。
ཞེས་པས། དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཤམྦྷ་ལར་ནི་དམག་འདྲེན་འགྱུར། །
如经中所说："然后借助蛮族的神通力，将军队引向香巴拉。"
ཞེས་པ་རྫ་ཆག་ཏུ་སོང་སྟེ་རིགས་ལྡན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པར་འོངས་ནས་མ་ཁའི་ཡུལ་རང་དུ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པར་བཤད་པས་སོ། །
这就是其衰落，因为据说持种者来到瞻部洲降伏蛮族，在玛卡地区本身展开战斗。
ཀླ་ཀློ་དེ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་དུས་ཡིན་པས་སོ། །
这蛮族统治着瞻部洲的大部分地区，是一个其传统遍布各处的时期。
རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ལོ་ང་གཅིག་པ་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ཅན་རྟ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ། དབང་ཕྱུག་དང་གདོང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་དང་།
持轮王掌握王权五十一年，安住于日光明耀最胜马三摩地中，手持短矛，有自在天、六面神等十二大神为伴，
དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧ་ལུ་མན་དང་དྲག་པོ། གཞན་མིའི་དབང་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །
还有大将军哈鲁曼和猛将，其他人王九十六位，
རྡོའི་རྟ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་བྱེ་བ་དགུ སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ཆང་གིས་དྲེགས་པས་གཡུལ་དུ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གླང་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་རྟ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ།
九亿极速如风的石马，四十万头因醉酒骄傲而毫不犹豫冲入战场的各色大象，五十万辆金饰战车，
ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་ཞེས་པ་མཐོང་ཚད་ཅེས་བསྒྱུར་བས་དཔུང་བུ་ཆུང་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་དྲུག་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཆེན་པོས་རིགས་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་བློན་པོས་བློན་པོ་ལ་སྣུན་པ་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་སྤ་འཁུམས་ནས་འབངས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་གྱི། སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་ནང་དུ་སྤང་བྱ་གཉེན་པོས་འཇོམས་པ་ལ་བཤད།
以及被译为"可见量"的阿刹辛尼，即六个肉眼可见量的大军队。持种者的大军以大臣对大臣的打击等方式使蛮族王屈服并臣服，但没有夺取一人性命，这被解释为内在通过对治力降伏所应断除的。
དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའོ། །
因此，这也是菩萨的大善巧方便。
དེ་ལྟར་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་ལྡན་གྱིས་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པ་སྔར་བཤད་པས། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་གསུངས། །
如前所述，持种者在所有地区降伏蛮族，所以说即使在圣地之间也弘扬佛法。
མཚམས་བཅད་ཀྱང་འབྲེལ་མེད་དོ། །
虽然划界限但也无关联。
དེ་ནི་རྒྱ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལ། ཙི་ལུ་བ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་སློབ་མ་གསུམ་བྱུང་བའི་པིཎྜྻོ་ཨཱ་ཙཱརྻ་ཞེས་པ་དུས་ཞབས་པར་བཤད་པ་དང་།
关于其来到中国和西藏的方式：大齐卢巴请请迎请。他有三位弟子，其中称为宾多阿扎黎耶的被说为时轮派，
སློབ་དཔོན་དེ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ། སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞིག་སྟེ།
那位上师是龙菩提的亲传弟子，直接受到度母加持，具有神通力。
དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཤམྦྷ་ལར་བྱོན་ནས་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་དེས་ན་ལནྜར་བྱོན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བྲིས།
尊者对他做了授记，他前往香巴拉迎请。那位上师来到那烂陀，在寺院门房绘制了十方威力尊。
དེའི་གཤམ་དུ། གང་གིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་སོ། །
在其下方写道："不了解最初的殊胜佛陀者，不能了解时轮。
གང་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་པ་དེས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །
不了解时轮者，不能了解真实名称的诵说。
གང་གི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་སོ།
不了解真实名称诵说者，不能了解持金刚智慧之身。"


 །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། །
13-50
དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་བྲིས་པ།
ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་དེ་དག་གི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་པཎྜྻི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་བརྩད་པས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མཐོང་ནས་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉན་པས་ཆེས་
དར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་དུས་ཞབས་ཆུང་བ་དོན་གཅིག ། དེ་ཡང་དབང་གི་ཆོ་ག་དཔའ་བོ་ཡིད་འོང་བ་རྩམ་མཁན་དེ་དང་། གཞན་དུས་ཞབས་པའི་མཚན་མང་སྟེ་
ཞེས་ནགས་རིན་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལས་འོངས་པ་ལྟར་འདོད་ལ། དེའི་སློབ་མ་གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀཱ་ར་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་
པ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སད་ནག་རའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ། རྒྱལ་དབང་རྗེས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་བསྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་དང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་མང་
དུ་གསན་པས་ཇི་སྙེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་པཎྜྻི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གསུང་ལ། དེས་སྙེ་ཐང་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་ཆོས་རྗེ་བསམ་གཏན་པ་དང་། དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་གཉིས་ལ་སྩལ་ཞིང་། 
13-51
ཕྱི་མས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དེས་རྗེ་བཙུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་པཎྜྻི་ཏ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་གནང་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀར་ཁོ་བོས་ཐོས་ལ། བོད་དུ་ཁ་ཆེ་པཎྜྻི་
ཏ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ནས་དེང་སང་གི་བར་ལ་འགྱུར་མཛད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་། དེའི་ཙ་མི་ལུགས་གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། འབྲོ་རྭ་ནས་བརྒྱུད་པ་བུ་
དོལ་གཉིས་ནས་ཆེས་དར་བ་རྒྱལ་དབང་རྗེས་དཔལ་ཡེ་བཟང་རྩེ་པ་ལ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་བཤད་པ་ཞིབ་མོ་དང་། བྱམས་གླིང་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་གསན་ཅིང་
འགྲེལ་བཤད་པོ་ཏི་བདུན་རྩོམ་པའི་བསྐུལ་བ་པོ་ཡང་མཛད། ཡང་སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཞལ་སློབ་དུས་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག་ལ་རྗེ་གོང་མ་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་གསན་པ་
ནི་བུ་ལུགས་ཁོ་ན་སྟེ། བརྒྱུད་པ་རྣམ་གྲངས་ལ་དགའ་བ་དག་ལ་ཅི་འདྲེན་ཀྱང་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། བཤད་པ་
ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།
༄། །མཚན་དོན་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པ།
གཉིས་པ་ཞུགས་པའི་མདོར་བསྡུས་དངོས་བཤད་པ་ལ། མཚན་དོན་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བསྟན། དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 
13-52
རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པར། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་རྒྱུད་ཚད་མར་འདོད་བཞིན་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་
རྣམ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རང་ལ་གཟན་པའི་གཏམ་མོ། །དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
།གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་སོ། །
不了解持金刚智慧之身者，不能了解密咒乘。
གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། །
不了解密咒乘的一切人都是轮回中人，即远离薄伽梵持金刚之道者。
དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་བྲིས་པ།
因此，至尊的原始佛应当由诸圣上师教授，追求解脱的诸圣弟子应当听闻。"如是所写。
ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་དེ་དག་གི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་པཎྜྻི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་བརྩད་པས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མཐོང་ནས་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉན་པས་ཆེས་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །
尊者那若巴作为他们的主要人物，五百位班智达争论后见其卓越，便向其足下顶礼，听闻原始佛法，因而大为流传。
དེས་ན་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་དུས་ཞབས་ཆུང་བ་དོན་གཅིག ། དེ་ཡང་དབང་གི་ཆོ་ག་དཔའ་བོ་ཡིད་འོང་བ་རྩམ་མཁན་དེ་དང་། གཞན་དུས་ཞབས་པའི་མཚན་མང་སྟེ་ཞེས་ནགས་རིན་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལས་འོངས་པ་ལྟར་འདོད་ལ།
因此，尊者那若巴与小时轮派是同义的。又如灌顶仪轨《勇士悦意》的作者，以及时轮派有诸多称号，依据那格仁传承口授所说而认为。
དེའི་སློབ་མ་གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀཱ་ར་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སད་ནག་རའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ།
他的弟子有长老菩提贤、金刚座者，也有阿巴雅卡拉。从他们依次传承至印度东方萨德那格拉的大学者那格仁钦。
རྒྱལ་དབང་རྗེས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་བསྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་དང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན་པས་ཇི་སྙེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་པཎྜྻི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གསུང་ལ།
嘉旺杰跟随他两个月，闻听菩萨释论系列和胜乐等多种教法，对于广博的各方面知识，他说大班智达那格仁钦恩德甚大。
དེས་སྙེ་ཐང་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་ཆོས་རྗེ་བསམ་གཏན་པ་དང་། དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་གཉིས་ལ་སྩལ་ཞིང་། ཕྱི་མས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།
他传授给涅塘扎西冈的法王禅修者和比丘阿瓦杜提巴两人。后者又传给文殊音法称，
དེས་རྗེ་བཙུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་པཎྜྻི་ཏ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་གནང་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀར་ཁོ་བོས་ཐོས་ལ།
他又传给尊者功德智慧和嘉班智达扎西南嘉两人，这两人的教法我都听闻过。
བོད་དུ་ཁ་ཆེ་པཎྜྻི་ཏ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ནས་དེང་སང་གི་བར་ལ་འགྱུར་མཛད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་།
在藏地，从克什米尔大班智达月怙主至今出现约二十五位译师。
དེའི་ཙ་མི་ལུགས་གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། འབྲོ་རྭ་ནས་བརྒྱུད་པ་བུ་དོལ་གཉིས་ནས་ཆེས་དར་བ་རྒྱལ་དབང་རྗེས་དཔལ་ཡེ་བཟང་རྩེ་པ་ལ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་བཤད་པ་ཞིབ་མོ་དང་།
其中，扎米派从成就者乌金巴传承和卓热传承的布多两者广为流传。嘉旺杰向巴耶桑泽巴学习了两种语言对照的详细解释，
བྱམས་གླིང་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་གསན་ཅིང་འགྲེལ་བཤད་པོ་ཏི་བདུན་རྩོམ་པའི་བསྐུལ་བ་པོ་ཡང་མཛད།
也向大嘉姆林巴索南南嘉聆听，并鼓励他撰写七卷注释。
ཡང་སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཞལ་སློབ་དུས་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག་ལ་རྗེ་གོང་མ་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་གསན་པ་ནི་བུ་ལུགས་ཁོ་ན་སྟེ།
又向舅父法王桑杰扎西的弟子时轮派释迦旺秋学习，上师与弟子三人都听闻的只是布派，
བརྒྱུད་པ་རྣམ་གྲངས་ལ་དགའ་བ་དག་ལ་ཅི་འདྲེན་ཀྱང་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།
对于喜欢各种传承的人来说，无论引述什么，都有这样的情况。"以上出自《详解原始佛秘密藏》，第一章入解释分。
༄། །མཚན་དོན་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པ།
第二章：以名义揭示三续密义
གཉིས་པ་ཞུགས་པའི་མདོར་བསྡུས་དངོས་བཤད་པ་ལ། མཚན་དོན་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བསྟན། དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།
第二，实际阐述已入法要概要分两部分：以名义揭示三续密义，以二谛广解该义。其中第一点：
རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པར། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་རྒྱུད་ཚད་མར་འདོད་བཞིན་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་རྣམ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རང་ལ་གཟན་པའི་གཏམ་མོ། །
《金刚鬘》第二十三章中说："赫鲁嘎与时轮，原始佛大能仁。"因此，承认《金刚鬘》为权威续部，却说《时轮续》不是清净续部，这是自相矛盾的言论。
དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ།
如是吉祥时轮金刚，方便智慧本性瑜伽。


 །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་
ཉིད་སྦྱོར། །ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གེ་དེ་ལ་འདུད། །གསུངས་པ་ནི། འདིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བརྗོད་
པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བརྗོད་བྱེད་ལེའུ་ལྔའི་ཚོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་བཞག་ནས། དང་པོ་ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞི།
གཉིས་པ་ཨེ་ཝཾ་སྒྲའི་བསྒྲུབ་གཞི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་བརྡ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཆེད་ཁོ་ནའོ། །དེའི་
ཕྱིར་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །
13-53
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་བཅད་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་སོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འཆད་འགྱུར་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དུས་འཁོར་དེའི་སྔར་གསུངས་པ་དག་དང་། དེ་བས་ན་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་བསམ་བརྗོད་ཐམས་
ཅད་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་དང་། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་
ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་སྦྱར་བ་ཡང་། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དམ་པའི་གཟུགས། །ཞེས་པར་སོང་བས། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུར་བཤད་པའི་དེ་ཉིད་གསུམ་ཡང་
འདི་ཡིན་པས། གཉུག་མའི་ཡིད། གཉུག་མའི་ངག །གཉུག་མའི་ལུས་ཏེ་རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྐྱེན་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་
ཚེ་གཅིག་དང་དུ་མར་བཞག་ཏུ་མེད་པ་ནི། ཁབ་ལེན་རྐྱེན་ཁབ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད་ན་དེ་འདྲེན་གྱི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ནུས་པ་དེ་གསར་དུ་འོངས་བ་མ་ཡིན། ཁབ་གཅིག་ལས་མེད་ན་དེ་འདྲེན་པས། 
13-54
དེའི་ཚེ་ནུས་པ་ཉུང་བ་མིན། ཁབ་མང་པོ་དང་ཕྲད་ན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པས་ནུས་པ་མང་དུ་མ་སོང་། རྐྱེན་ཁབ་ལྟ་བུ་དང་མ་ཕྲད་ན་དེ་ལ་འདྲེན་པའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་ཡང་
དེའི་ཚེ་ནུས་མེད་དུ་མ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་འདིའི་ཚེ་ནི་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པའི་ཁབ་ལེན་ལྟ་བུ། སྤྱི་སྐད་ན་རང་བཞིན་རྣམ་དག །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་
པའི་ལུགས་སུ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་འཐད་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཀ་སོགས་ཡི་གེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །
དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་གང་གི་སྤྲུལ་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བཟང་པོའི་ཆོས་དང་དག་པ་སྟེ། །སྐུ་བཞི་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་བཏུད་ནས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་
ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་བཞག་པ་དང་མཐུན་གྱི། བརྡའི་སྐུ་འམ། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་འམ། གཞན་དོན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་
མི་མཐུན་ནོ། །དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་བས་གཟུགས་བརྙན་དཔེར་གྱུར། བསམ་རྒྱུ་ཡོད། འདི་ནི་དཔེ་མེད་བསམ་པ་ལས་འདས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི། །གང་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །
13-55
གཡོ་དང་དེ་བཞིན་རིམ་པ་མེད། །གཉིས་མེད་དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
།ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གེ་དེ་ལ་འདུད། །གསུངས་པ་ནི།
如是说。在注释中云："方便智慧本性合，顶礼彼等诶旺字。"所说的是：
འདིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བརྗོད་བྱེད་ལེའུ་ལྔའི་ཚོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ།
此处所要诠释的是方便与智慧本性的金刚瑜伽原始佛无分别薄伽梵时轮，而诠释之语汇存于五品中。
དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་བཞག་ནས། དང་པོ་ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞི།གཉིས་པ་ཨེ་ཝཾ་སྒྲའི་བསྒྲུབ་གཞི།
因此建立所诠义续与能诠词续二者。第一是诶旺形相的修持基础，第二是诶旺声音的修持基础。
ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་བརྡ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཆེད་ཁོ་ནའོ། །
一切法从彼而生，所以将一切珍贵教法的序文统一为一体，这也只是为了破除执着于片面的符号而已。
དེའི་ཕྱིར་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །
因此，在《无上大疏》中说："以此表述次第，薄伽梵时轮即是诶旺字金刚萨埵，诸佛在一切续部中皆如是正确宣说。"
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་བཅད་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་སོ། །
薄伽梵在根本续第五品中也说："智慧永不可切断，明显称之为金刚，三有一体即勇识，称为金刚萨埵也。"
བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འཆད་འགྱུར་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དུས་འཁོར་དེའི་སྔར་གསུངས་པ་དག་དང་། དེ་བས་ན་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།
所谓"以此表述次第"是指此处将要解释的基道果时轮和之前所说的那些。因此，正如所诠义续超越一切思维和言说，能诠词续也是如此，
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་དང་། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་།
如说："超越分别识法性，持有智慧无二理。"又说："远离语言表述者，一切言说因中胜。"
དེ་གཉིས་སྦྱར་བ་ཡང་། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དམ་པའི་གཟུགས། །ཞེས་པར་སོང་བས། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུར་བཤད་པའི་དེ་ཉིད་གསུམ་ཡང་འདི་ཡིན་པས།
而这两者的结合也如所说："无尘离尘殊胜相。"因此，通常所说的金刚为意，铃为语，印为身的三真实也是这个，
གཉུག་མའི་ཡིད། གཉུག་མའི་ངག །གཉུག་མའི་ལུས་ཏེ་རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྐྱེན་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ།
即本然之意，本然之语，本然之身。正因为是无分别的，所以随缘应所化众生的信解而变现为无量身等。
དེའི་ཚེ་གཅིག་དང་དུ་མར་བཞག་ཏུ་མེད་པ་ནི། ཁབ་ལེན་རྐྱེན་ཁབ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད་ན་དེ་འདྲེན་གྱི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ནུས་པ་དེ་གསར་དུ་འོངས་བ་མ་ཡིན། ཁབ་གཅིག་ལས་མེད་ན་དེ་འདྲེན་པས། དེའི་ཚེ་ནུས་པ་ཉུང་བ་མིན།
此时不可安立为一或多，就像磁铁遇到针时能吸引针，但那时这种能力并非新生。若只有一根针也能吸引，所以那时能力并非减少。
ཁབ་མང་པོ་དང་ཕྲད་ན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པས་ནུས་པ་མང་དུ་མ་སོང་། རྐྱེན་ཁབ་ལྟ་བུ་དང་མ་ཕྲད་ན་དེ་ལ་འདྲེན་པའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་ཡང་དེའི་ཚེ་ནུས་མེད་དུ་མ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །
若遇到许多针能吸引全部，但能力并未增多。若未遇到针这样的缘，虽未见到吸引之力，但那时也并非无力，就是这样。
དེ་བས་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་འདིའི་ཚེ་ནི་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པའི་ཁབ་ལེན་ལྟ་བུ། སྤྱི་སྐད་ན་རང་བཞིན་རྣམ་དག །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་སུ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ལ།
因此，本然安住之时就像未遇到缘的磁铁。通常所说的自性清净，在尊者那若巴的传统中即是闻名的"心之实相"。
འདི་ལ་ཡང་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་འཐད་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཀ་སོགས་ཡི་གེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་གང་གི་སྤྲུལ་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བཟང་པོའི་ཆོས་དང་དག་པ་སྟེ། །སྐུ་བཞི་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་བཏུད་ནས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡིན་ནོ། །
在此也认为四身等建构是合理的，如《大疏》中所说："迦等字母诸如来，无分别原始佛之，化身受用善法净，四身所说我顶礼。"
དེ་བས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་བཞག་པ་དང་མཐུན་གྱི། བརྡའི་སྐུ་འམ། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་འམ། གཞན་དོན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །
因此，妥善安立妙观察智和成所作智为受用身和化身，而不符合安立为符号身或世俗身或利他身等。
དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་བས་གཟུགས་བརྙན་དཔེར་གྱུར། བསམ་རྒྱུ་ཡོད། འདི་ནི་དཔེ་མེད་བསམ་པ་ལས་འདས་སོ། །
那些只是缘的本性，以影像为比喻，可以思议；而这个是无与伦比，超越思维的。
དེའི་ཕྱིར། ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི། །གང་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །གཡོ་དང་དེ་བཞིན་རིམ་པ་མེད། །གཉིས་མེད་དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།
因此，以时轮明语：
"于彼无因无性相，
无有动摇亦无序，
无二彼前我顶礼。"
如是所说。


 །དེ་བས་འདི་ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་སྒྲའི་བསྒྲུབ་གཞི་ཡིན་ལ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནས་
ཀཱ་ཡིག་འདི་ལ་རྒྱུ་ཞི་བ་ཀཱ་ར་ཎ་ཤནྟི་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་མ་འགྱུར་བ་ཞི་བ་སྟེ། དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་
པོས། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་དུས་གཞི་དུས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་མ་འགྱུར་ཏེ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བློས་སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གནས་ཚུལ་ལས་
གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་ལ་ཞེན་པས་དེར་ཡང་སྣང་སྟེ། རང་གི་ཡིད་ཀྱི་བསམ་ཁྱེར་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་མི་བཏང་སྙོམས་པར་འདུག་པ་ལ་དགྲའམ་གཉེན་དུ་
འཆར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞིའི་སྟེང་ན་སྦྱང་བྱ་བསལ་དུ་མེད་པ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་མདོར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་
ཕྱིར་ཀ་ཡི་བསལ་བྱ་ནི། །ཅི་ཡང་བཞག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །དག་པ་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་དྲི་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། 
13-56
དེ་རྒྱུད་ལ་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟེ་དྷ་དྷུ་ར་ཟོས་པའི་ནུས་པ་ལོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་ཡང་དེར་གྲུབ་མི་སྲིད་པས་གློ་བུར་བ་སྟེ་རྫུན་བཞིན་ནོ། །འཕོ་བ་
ཡང་ཕྱི་དབུགས་ཐིམ་ཀའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཚེ་དེའི་དགེ་སྟོབས་སམ་སྡིག་པའི་སྟོབས་གང་ཆེ་བ་དེར་ལྡང་བ་སྟེ། ཚེ་དེའི་དགེ་སྡིག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་བག་ཆགས་
ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་སྲིད་པ་འདི་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད། །གང་ལ་སྣང་བ་དག་ན་འཕོ་བ་མེད་དེ་འགྱུར་མེད་དུ་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བག་ཆགས་མ་
བཞག་པས་སྲིད་པར་མི་ལྡོག་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ཐར་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འབྱུང་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་
དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། 
13-57
དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་
བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་
ཞེས་གསུངས། ཐར་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱིས། འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བའང་དག་པ་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། སཾ་པུ་ཊར། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། མང་
པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ངེས་འབྱུང་གཅིག་པུ་འདིར་ཐེག་པའི་མིང་ཅན་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་ཀ་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱང་
གཞི་དང་། བག་ཆགས་དག་པ་ལ་སྦྱངས་འབྲས་ཞེས་རྒྱུད་སྔ་ཕྱིར་བཞག་པས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྲིད་
འགྱུར་བ་ཐོབ་གྱི་བར། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་གནས། །སེམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་ནས་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
།དེ་བས་འདི་ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་སྒྲའི་བསྒྲུབ་གཞི་ཡིན་ལ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །
因此，这是诶旺形声的修持基础，而修持则依赖于变化。
དེས་ནས་ཀཱ་ཡིག་འདི་ལ་རྒྱུ་ཞི་བ་ཀཱ་ར་ཎ་ཤནྟི་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་མ་འགྱུར་བ་ཞི་བ་སྟེ།
因此，关于这个"嘎"字，作为因的寂静(嘎热那香提)，即具有暂时垢染的因，然而基础本身不变即是寂静。
དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་དུས་གཞི་དུས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཞེས་གསུངས།
如吉祥胜者自在所说："基础中无错乱，从基础时起就是错乱。"
དེ་ཡང་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་མ་འགྱུར་ཏེ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བློས་སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །
这就像彩绳并未变成蛇，而是被错认为蛇的心将其标记为蛇一样。
དེ་བཞིན་གནས་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་ལ་ཞེན་པས་དེར་ཡང་སྣང་སྟེ། རང་གི་ཡིད་ཀྱི་བསམ་ཁྱེར་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་མི་བཏང་སྙོམས་པར་འདུག་པ་ལ་དགྲའམ་གཉེན་དུ་འཆར་བ་ལྟ་བུའོ། །
同样，在实际情况之外增添概念是使错误产生的人执着于此，因此也显现为那样，就像自己心中的想法使得对方中立无害地存在却显现为敌人或亲友一样。
དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞིའི་སྟེང་ན་སྦྱང་བྱ་བསལ་དུ་མེད་པ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་མདོར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན།
因此，在净化基础上所要净化的东西无法除去，如经中所说："此中无所除，少许无可立。"
རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་ཀ་ཡི་བསལ་བྱ་ནི། །ཅི་ཡང་བཞག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །དག་པ་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
如根本续中所说："因此嘎字所除无，亦无任何可安立，清净本身大不变。"
དྲི་མ་མེད་པ་དྲི་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུད་ལ་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟེ་དྷ་དྷུ་ར་ཟོས་པའི་ནུས་པ་ལོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
在无垢中见垢的原因是迁移的习气，由于执着于这种相续，所以显现出这整个三界，就像吃了曼陀罗花发挥作用一样。
སྣང་ཡང་དེར་གྲུབ་མི་སྲིད་པས་གློ་བུར་བ་སྟེ་རྫུན་བཞིན་ནོ། །
虽然显现，但不可能实际存在，因此是暂时的，如同虚假一般。
འཕོ་བ་ཡང་ཕྱི་དབུགས་ཐིམ་ཀའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཚེ་དེའི་དགེ་སྟོབས་སམ་སྡིག་པའི་སྟོབས་གང་ཆེ་བ་དེར་ལྡང་བ་སྟེ།
迁移是指外呼吸消融时的显现消失，这时会根据此生中善业力或恶业力哪个更强而投生。
ཚེ་དེའི་དགེ་སྡིག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་སྲིད་པ་འདི་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །
此生的善恶也是由前世的习气所成就，因此这种存在被称为轮回。
ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད། །གང་ལ་སྣང་བ་དག་ན་འཕོ་བ་མེད་དེ་འགྱུར་མེད་དུ་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
这"拉"字即是消融。当显现清净时，就没有迁移，因为已经在不变中得到精通。
དེས་ན་བག་ཆགས་མ་བཞག་པས་སྲིད་པར་མི་ལྡོག་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
因此，由于未留下习气，不再返回生存，因为出生已尽。
ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ཐར་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འབྱུང་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །
业和烦恼的灭尽是解脱，如根本续中所说："贪等垢染之心念，产生轮回之因缘，离彼则为清净性，自性无垢本清净。"
ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །
又在《大疏》中说："因此，所谓'魔'是指众生轮回心的习气垢染。所谓'佛性'是指远离轮回习气的心。"
དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །
如是，薄伽梵在《般若波罗蜜多》中说："所谓有的心，即非心"，这是指自性光明，即远离轮回习气。
དེའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །
因此，魔是有垢染的心，佛性是无垢染的心。
འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །
此处，佛在外部降伏魔的情况，如同梦境一般，是众生自心的显现。
དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས།
所说：究竟来说，如来心将在第五品中详细阐述。
ཐར་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱིས། འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བའང་དག་པ་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། སཾ་པུ་ཊར། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
解脱不仅仅是从有为轮回中解脱，还必须净化无为轮回，如《杂集》中所说："所谓解脱唯一性，不会成为多观想。"
དེ་བས་ན་ངེས་འབྱུང་གཅིག་པུ་འདིར་ཐེག་པའི་མིང་ཅན་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་ཀ་དེའོ། །
因此，在这个唯一出离中，其他两个名为乘的也需要出离，这就是关键点。
དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་། བག་ཆགས་དག་པ་ལ་སྦྱངས་འབྲས་ཞེས་རྒྱུད་སྔ་ཕྱིར་བཞག་པས།
因此，将有习气者称为净化基础，将习气净化称为净化果，据此在前后续中安立。
རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། །ཞེས་དང་།
如《金刚顶》中所说："轮回被认为是前续，涅槃则是后续。"
རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྲིད་འགྱུར་བ་ཐོབ་གྱི་བར། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་གནས། །སེམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་ནས་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།
如根本续中所说："乃至获得变化前，依所依关系而住，获得心之不变后，依所依关系皆无。"


 །ཇི་ལྟར་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་མཁན་དེས་བལྟ་གཞི་ཐག་པར་ཤེས་ན་སྦྲུལ་སྣང་གར་སོང་ཆ་མེད་པར་འགྲོ་བས། 
13-58
དེ་ཐག་པར་ཤེས་པར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་འདོར་བའི་ཕྱིར་ཐག་ཁྲའི་མ་བཅོས་པ་སྟོན་པ་བཞིན། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྣལ་མ་བསྟན་པས་འཁྲུལ་པ་འཇིག་གོ །དེ་བས་ན་རྣལ་
མ་ཞེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མ་བཅོས་པ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག །དེའི་མ་བཅོས་པ་དེ་རང་ལ་བལྟོས་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོར་བརྟགས་
ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ཀ་མ་ཡེངས་པ་སྟེ་མ་གཡོས་པའོ། །གང་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་
གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཡེངས་པ་ལམ་ངོ་མ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས།
ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཕུག་ན། །འགར་ཡང་བག་ཆགས་མེད་པའོ། །མདོར་ཡང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་མོད་ནའང་། ཙ་ཡིག་གིས་གཡོ་
བའི་སེམས། །ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཀྲ་ཡིག་རིམ་པར་བཅིངས་ལས་སོ། །ཞེས་དོན་དམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། 
13-59
སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་གསོད་པ་
ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དམ་ཚིག་གྲུབ་པར་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ནས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ཐབས་བྱུང་ཤེས་རབ། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ། དང་པོ་ལ་ཤེས་རབ། གཉིས་པ་
ལ་ཐབས་སུ་བཤད་དེ། དུས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་ཡེ་ཤེས། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་འགྲོ་དཔལ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཕ་དང་མར་འཇོག་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས།
རྒྱུད་གང་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །
13-60
དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མིང་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་། །འདིར་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་ཉིད་
ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རིས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ་
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད། བདེ་གསང་ལ་སོགས་མ་དང་ཕའོ། །དེ་བས་ན་ཆེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ་བོ་སྙམ་པ་ཡང་། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་
རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཞེས་པའི་རྒྱུར་ཉེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
།ཇི་ལྟར་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་མཁན་དེས་བལྟ་གཞི་ཐག་པར་ཤེས་ན་སྦྲུལ་སྣང་གར་སོང་ཆ་མེད་པར་འགྲོ་བས། དེ་ཐག་པར་ཤེས་པར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་འདོར་བའི་ཕྱིར་ཐག་ཁྲའི་མ་བཅོས་པ་སྟོན་པ་བཞིན།
正如将彩绳执着为蛇的人，如果知道所见之基础是绳子，蛇的显现会不知去向而消失，因此，为了让知道那是绳子的人放弃对蛇的执着，而展示未经修饰的彩绳一样，
བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྣལ་མ་བསྟན་པས་འཁྲུལ་པ་འཇིག་གོ །དེ་བས་ན་རྣལ་མ་ཞེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །
上师们通过展示心的本然状态使错误得以消除。因此，"本然"是指未经人为修饰的名称。
དེ་དང་མ་བཅོས་པ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག །དེའི་མ་བཅོས་པ་དེ་རང་ལ་བལྟོས་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོར་བརྟགས་ཏེ།
这与"未经修饰"是同一意思。这种未经修饰的状态是相对于自身的实际存在方式，因此考察其自性或本质，
རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་།
如所说："自性乃是无造作，不依赖于他物也。"
དེ་ཀ་མ་ཡེངས་པ་སྟེ་མ་གཡོས་པའོ། །གང་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པས།
这就是不散乱，即不动摇。凡是不动摇的即是不变的，
རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་།
如所说："自性变异为他性，任何时候不可能。"
ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །
"如前所是后亦然，无有变化法性也。"
དེའི་ཕྱིར་མ་ཡེངས་པ་ལམ་ངོ་མ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས།ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཕུག་ན། །འགར་ཡང་བག་ཆགས་མེད་པའོ། །
因此，不散乱是真正的道路，如根本续中所说："若以智慧洞穿心，任何习气都无有。"
མདོར་ཡང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཞེས་སོ། །
经中也说："于真实中见真实。"
དེ་ལ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་མོད་ནའང་། ཙ་ཡིག་གིས་གཡོ་བའི་སེམས། །ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཀྲ་ཡིག་རིམ་པར་བཅིངས་ལས་སོ། །ཞེས་དོན་དམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ།
虽然为此阐述了多种引导次第，但如所说："扎字为动摇之心"，这是世俗谛，"札字次序束缚也"，这是胜义次第。
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །
一切佛陀的教法都包含在这两者中，如《大疏》中所说："在这密咒方式中，金刚语有两种：一是世间世俗，二是胜义。"
དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དམ་ཚིག་གྲུབ་པར་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །
"其中世间世俗金刚语是在杀害等事业上授予誓言成就。"
དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
"胜义金刚语则：'第四亦复如是'，授予大手印成就之果。"如是所说。
དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ནས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ཐབས་བྱུང་ཤེས་རབ།
对于第一种，从性相的传统直至父续都解释为方便；后者是从方便而生的智慧。
འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ། དང་པོ་ལ་ཤེས་རབ། གཉིས་པ་ལ་ཐབས་སུ་བཤད་དེ།
在此，在瑜伽母续中，将第一种解释为智慧，第二种解释为方便，
དུས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་ཡེ་ཤེས། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །
"时乃无变乐智慧，方便大悲之本性。
འཁོར་ལོ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་འགྲོ་དཔལ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་དེ། །
轮为所知遍行胜，智慧空性之本性。
དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
此乃吉祥时轮也。"如是所说。
སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཕ་དང་མར་འཇོག་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།
一般而言，所有金刚乘都是方便智慧不二的智慧，而暂时安立为父续和母续也是为了适应所化众生的心理，
འགྲེལ་ཆེན་ལས།རྒྱུད་གང་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །
如《大疏》中所说："任何续部中所阐述的方便与智慧本性，究竟来说，那个续部既不是智慧续也不是方便续。"
འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །
"世间世俗中，根据镜像般智慧等分类，从蕴和界清净的角度，由于钝根众生意乐的缘故，如来将其说为方便和智慧方面。"
དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མིང་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་། །འདིར་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །
"同样也适用于瑜伽母名称的情况。此处，因为具有瑜伽的本性，所以称为瑜伽士。"
དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་ཉིད་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །
"同样也是瑜伽母。因此，正是从依赖他者的角度，才成为瑜伽续和瑜伽母续。"
དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རིས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
"因此，胜义谛中，方便与智慧本性的瑜伽续无有区别，即是时轮。"如是所说。
དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད། བདེ་གསང་ལ་སོགས་མ་དང་ཕའོ། །
因此，如时轮这样是不二续，而胜乐、密集等是母和父续。
དེ་བས་ན་ཆེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ་བོ་སྙམ་པ་ཡང་། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཞེས་པའི་རྒྱུར་ཉེའོ།
因此，认为时轮极为深奥的想法，也接近于"于离名等诸法中，执着彼为第十一"所说的原因。


 །དོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནང་ལྟ་ཞོག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་
ལའོ། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་དུ་འགྱུར་བའི་གནད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་ཕ་མར་ཕྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱུད་སྡེ་ནང་མའི་གསང་འདུས་སོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཞེས་དང་། མ་རྒྱུད་
རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཕ་རྒྱུད་ནི་རྩ་བ་རིགས་གསུམ་རྒྱས་པ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བ་དང་། མ་རྒྱུད་དུ་རྩ་བ་རིགས་བཞི། རྒྱས་པ་རིགས་དྲུག་སོགས་བསྟན་པས་ལུང་གི་དངོས་ཟིན་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦས་པ་དང་མ་སྦས་པའི་ཁྱད་བྱུང་བས། 
13-61
འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་འདི། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་
ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་
ཞེས་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། གང་དུ་སྦས་པ་
དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། འདིར་གསལ་བར་བསྟན་རྒྱུ་ཡང་དེ། དེས་ན་གཞི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྦས་པས། སྨིན་ལམ་དུ་དབང་བཞི་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
དང་། དམ་ཚིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། འབྲས་བུ་ལྷ་ལ་ཡང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྦས་པར་སོང་། གཞི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མ་སྦས་ན་རྒྱས་བཤད་དུ་ཕུང་སོགས་དྲུག་དྲུག་དགོས་པ་ལ་ལྔ་ལས་མ་བྱུང་ངོ་། །
13-62
འདིར་དེ་ཕྱུང་ནས་སྔར་གྱི་གསུམ་མམ་ལྔའི་ཁར་བསྣན་པར་བཞི་འམ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རིགས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །ནས། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་
ཆེ། །འགྱུར་མེད་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པའི་བར་དང་། ལྔ་ལ། གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་གྱི་ཚིག་བཅད་དང་། དྲུག་ནས་རིགས་བརྒྱའི་བར་ལ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ནས། ཧ་
ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ། །ཞེས་པའི་བར་བགྲངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་དང་། ཞལ་བཞི་པ་དང་། ཞལ་ལྔ་པ་
དང་། ཞལ་དྲུག་པ་དང་། ཞལ་བརྒྱ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དགོས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། འདིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱི་
བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་ཁམས་དྲུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་འདི་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སོགས་ནས། དེ་ལྟར་ཝཾ་ཡིག །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ། 
13-63
དམིགས་པ་མེད་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་
སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ། །དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
།དོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནང་ལྟ་ཞོག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །
实际上不仅金刚乘内部，甚至性相乘也是："空性大悲为心要，成就菩提于一些。"
ཞེས་ཐེག་ཆེན་དུ་འགྱུར་བའི་གནད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
因为成为大乘的关键点依赖于这样的要素。
གནས་སྐབས་ཕ་མར་ཕྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱུད་སྡེ་ནང་མའི་གསང་འདུས་སོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཞེས་དང་། མ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་།
暂时区分为父母的时候，对密续部中的秘密集会等称为瑜伽上续，对母续则称为瑜伽无上续，
ཕ་རྒྱུད་ནི་རྩ་བ་རིགས་གསུམ་རྒྱས་པ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བ་དང་། མ་རྒྱུད་དུ་རྩ་བ་རིགས་བཞི། རྒྱས་པ་རིགས་དྲུག་སོགས་བསྟན་པས་ལུང་གི་དངོས་ཟིན་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦས་པ་དང་མ་སྦས་པའི་ཁྱད་བྱུང་བས།
父续分为基本三种姓和广泛的五种姓，母续教导基本四种姓和广泛的六种姓等，因此经文直接含义中在基础、道路和果位的一切阶段中产生了隐藏与不隐藏的差异，
འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
如《大疏》中所说："此处，对于三种姓本性的王，应说为身语意本性的三面。
རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་།
对于四种姓本性，应说为身语意智慧本性的四面。"
རྩ་རྒྱུད་ལས། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་འདི། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་དང་།
如根本续中所说："这三种姓及五种姓，自性唯一百种姓。"
རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
又说："在一切续部之王中以金刚语隐藏：'第四也是如此'，如来这样说。"
བཞི་པ་ནི་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་།
"第四不是第三，因为说为'第四'。又因为说'也是如此'，所以智慧成为第四。"
འདི་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། གང་དུ་སྦས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།
如"这本身即是一切续部之王的金刚语明显显现"所示，在何处隐藏的就是智慧金刚。
འདིར་གསལ་བར་བསྟན་རྒྱུ་ཡང་དེ། དེས་ན་གཞི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྦས་པས། སྨིན་ལམ་དུ་དབང་བཞི་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་།
此处所要明显显示的也是它。因此，由于在基础时智慧被隐藏，所以在成熟道中有第四灌顶，在解脱道中有智慧真实性，
དམ་ཚིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། འབྲས་བུ་ལྷ་ལ་ཡང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྦས་པར་སོང་།
在誓言中有智慧誓言，在果位神祇中也隐藏了遍主金刚持。
གཞི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མ་སྦས་ན་རྒྱས་བཤད་དུ་ཕུང་སོགས་དྲུག་དྲུག་དགོས་པ་ལ་ལྔ་ལས་མ་བྱུང་ངོ་། །
如果在基础时智慧未被隐藏，那么在广解中应该有蕴等六组六法，但只出现了五组。
འདིར་དེ་ཕྱུང་ནས་སྔར་གྱི་གསུམ་མམ་ལྔའི་ཁར་བསྣན་པར་བཞི་འམ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །
此处，将其提出并添加在之前的三或五之上，变成了四或六。
དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རིགས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །ནས། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །འགྱུར་མེད་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པའི་བར་དང་།
这也如《大疏》中所说："关于四种姓，从'金刚日大光明'到'金刚锋利大宝剑，无变殊胜极清净'之间，
ལྔ་ལ། གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་གྱི་ཚིག་བཅད་དང་། དྲུག་ནས་རིགས་བརྒྱའི་བར་ལ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ནས། ཧ་ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ། །ཞེས་པའི་བར་བགྲངས་ཏེ།
关于五种姓，有'五面五髻'的偈颂，从六至百种姓，从'金刚怖畏令人惧'到'哈拉哈拉百面者'之间依次列举，
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་དང་། ཞལ་བཞི་པ་དང་། ཞལ་ལྔ་པ་དང་། ཞལ་དྲུག་པ་དང་། ཞལ་བརྒྱ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས།
因此，由于薄伽梵的此等言教，应知在续部和其他续部中所说的是三面、四面、五面、六面和百面。"
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དགོས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། འདིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དང་།
用具有分别的方式修持诶旺形相等的必要性，如其自身所说："此处，以'空性'等名称显示未见和已见之有限对象的感官领域。"
སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་ཁམས་དྲུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་འདི་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སོགས་ནས།
"在'空性'等名称的教导中，用瑜伽士之名，六界大士的总结如下：智慧蕴等，"
དེ་ལྟར་ཝཾ་ཡིག །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ། དམིགས་པ་མེད་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས།
"如是旺字，大空五字，无所缘大悲本性，超越微尘法性，与印模本性相同，应由瑜伽士了解，"
སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ། །
"大空五字三十六的本性，被诸佛称为金刚。
དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ།
由于持此故为金刚持。点空六字即是诶字法源一切种空性之相。"


 །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་ནས། པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་དབུས་སུ་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ཐིག་ལེ། ལྷོར་
རྣམ་བཅད། ཤར་དུ་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་ཐོང་གཤོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཤད་ཙམ་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་གི་ཕྱེ་བ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་གྱུར་ནས་བལྟ་བར་
བཟོད་པར་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམས་ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་ཁྱབ་བྱ། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་མེ་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་ཡིག་
ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །ཞེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དུས་ཨེའི་ནང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ཆུད་པ། དེ་བཞིན་ཡང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
13-64
ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ནི་ཝཾ་ཡིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །རྡུལ་དང་ཉི་མ་ནི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་
པདྨའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཁུ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཤེས་རབ་
ཀྱི་གཟུགས་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཉིད་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་
བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཞལ་བཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་སེར་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་ཞལ་
ནག་པོའོ། ཟླ་བ་དང་སྐུ་ནི་བྱང་གི་ཞལ་དཀར་པོའོ། །ཉི་མ་དང་གསུང་ནི་ལྷོའི་ཞལ་དམར་པོའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་
རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། རོ་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང་། བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་སྟེ། 
13-65
ཆུའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་ནི་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རོའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །རྡུལ་ལས་བྱུང་བ་གསུ མ་དང་། བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་
གསུམ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་ནི་རྡུལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །འདིར་རོ་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཁམས་ལྷག་མ་ནི་ཁུ་བ་དང་
རྡུལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སུ་འགྱུར་
ཏེ། ཟླ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་། ཉི་མའི་ཁམས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཏེ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་འདི་དག་ནི་
དབང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །
གནས་སྐབས་གསུམ་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལྔའི་རིགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
13-66
བུ་མོ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཏེ། བུ་མོ་ལ་རྡུལ་གྱི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
།འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་ནས། པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ།
从"如是"到"印模的本性"之间详细宣说，
བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་དབུས་སུ་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ཐིག་ལེ། ལྷོར་རྣམ་བཅད། ཤར་དུ་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་ཐོང་གཤོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་།
不可言表的字母，中央为弯刀，北方为点，南方为顿号，东方为杖，西方为犁形，这五种形状，
ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཤད་ཙམ་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་གི་ཕྱེ་བ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་གྱུར་ནས་བལྟ་བར་བཟོད་པར་བསྟན་ལ།
所说的点空形只出现竖线及其颜色的分类，是变化后才能够忍受看见的。
དེ་ཡང་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམས་ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་ཁྱབ་བྱ། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་མེ་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
这些大空五字是周遍者，点空六字是被周遍者，被周遍者与周遍者如花与花香一样，
ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །
"诶字何等善妙相，中央由旺严饰之，一切安乐之处所。"
ཞེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དུས་ཨེའི་ནང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ཆུད་པ།
即影像时诶内含旺字，
དེ་བཞིན་ཡང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
如是大空五字是元音组，称为精液和月亮。点空六字是辅音组，称为明点和太阳。
འདིར་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ནི་ཝཾ་ཡིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །རྡུལ་དང་ཉི་མ་ནི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་པདྨའོ། །
此处，精液和月亮是旺字，即金刚。明点和太阳是诶字，即莲花。
རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཁུ་བའོ། །
这金刚与莲花的同一性即是金刚萨埵。金刚是最胜安乐、智慧和精液。
སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།
萨埵是具一切相、智慧的形相、所知、太阳、智慧、被识所加持，
སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཉིད་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །
离障碍、成为融合一体、真如，以及利益众生的行动者。
སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཞལ་བཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་སེར་པོའོ། །
身、语、意和智慧合为一体，这本身成为四面的因：智慧是西面黄色。
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་ཞལ་ནག་པོའོ། ཟླ་བ་དང་སྐུ་ནི་བྱང་གི་ཞལ་དཀར་པོའོ། །ཉི་མ་དང་གསུང་ནི་ལྷོའི་ཞལ་དམར་པོའོ། །
分别识是东面黑色。月亮和身是北面白色。太阳和语是南面红色。
ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།
这些月亮和太阳按主要和次要的区别，应了解为六界六界，
དེ་དག་ཀྱང་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། རོ་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་སོ། །
这些也是地、水、火、风、味和大味的部分。
འདི་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང་། བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་ནི་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །
在这些中，有从精液产生的三种和非产生的三种：水界、风界和味界，这些界是从精液产生的。
རོའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །རྡུལ་ལས་བྱུང་བ་གསུ མ་དང་། བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཏེ།
味界是空界的名称。从明点产生的三种和非产生的三种：地界、火界和大味界，
ཁམས་འདི་དག་ནི་རྡུལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །འདིར་རོ་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཁམས་ལྷག་མ་ནི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །
这些界是从明点产生的。此处，大味是智慧界的名称。剩余的界是从精液和明点产生的。
དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ།
如是，从月亮和太阳产生的三界，依次成为胎生者的身、语和心，
ཟླ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་། ཉི་མའི་ཁམས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཏེ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །
月亮界是方便的身、语和心，太阳界是智慧的身、语和心，因为是从精液和明点产生的缘故。
ཁམས་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གོ །
这些界是六根等的六种姓。
དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་བཞིར་འགྱུར་རོ། །
如是，身、语、意的种姓与本性种姓一起成为四种姓。
སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་རོ། །
三身成为四身。三阶段成为四阶段。
དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལྔའི་རིགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
如是，五界种姓与智慧种姓一起成为六种姓。
དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
如是，胎生者的五蕴种姓与智慧蕴一起成为六种姓。
བུ་མོ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཏེ། བུ་མོ་ལ་རྡུལ་གྱི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ།
女孩为十二岁，男子为十六岁，对于女孩，在明点时期内应了解为三种姓和五种姓。


 །སྐྱེས་པ་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་
ཇི་སྲིད་པར་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བྱུང་བའི་དུས་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་གཉིས་ཀ་ལ་རིགས་བཞི་དང་རིགས་དྲུག་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་
རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྒྲུབས་མ་ཐག་པའི་ཨེ་ཝཾ་ཁ་སྦྱོར་དེ་གའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞི་ལས། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ནི་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཉིད་
ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སོ། །ཞེས་ནས། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབུས་ནས་ལུས་ལ་དངོས་པོ་སྤྲོ་བ་དང་ནི་སྡུད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་
བྱེད་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གི་ཚངས་པའི་གདོང་བཞིས་རིག་བྱེད་བཤད་ཟེར་བ་དང་ཚུལ་མི་མཐུན་ནོ། །རྒྱུའི་དུས་ན་དེ་ལྟ་བུས་འབྲས་བུའི་
རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་དྲུག་སངས་རྒྱས། ཁམས་དྲུག་གཤེགས་མ། དབང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ། ཡུལ་དྲུག་སེམས་མ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཁྲོ་བོ། 
13-67
ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་ཁྲོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་ཅན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་
བཞི་དང་། སྐྱེས་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆེན་པོ་བདུན་ནི་རང་བཞིན་
དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་བ། དེ་ཡང་འབྱུང་བཞི་ཡིད་བློ་ང་རྒྱལ་བདུན། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་བ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། ལས་དབང་ལྔ། མཆོག་གི་
དབང་པོ་སྟེ་བཅུ་དྲུག །སྐྱེས་བུ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁམས་ལྔ་དང་། སྒྲ་གཅན་
དང་ཉི་ཟླ་རང་བཞིན། གཟའ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། རོ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག །ཟད་བྱེད་པ། དབང་པོ་རྣམས་དང་འཚོ་བའི་ལུས་དྲུག་ཟེར་རོ། །དེ་ཙམ་བཤད་པས་མུ་སྟེགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་
གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ཡོད་པར་གསུངས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། འབྲས་བུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འམ། 
13-68
དངོས་པོར་གནས་པའི་དུས་འཁོར་ལོ། ལམ་གྱི་རིམ་པའི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་དུས་འཁོར་གསུམ། དང་པོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་
གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཐབས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པ་འདི་དག་
ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
།སྐྱེས་པ་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །
对于男子，在精液流动的时期内应了解为三种姓和五种姓。
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བྱུང་བའི་དུས་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་གཉིས་ཀ་ལ་རིགས་བཞི་དང་རིགས་དྲུག་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ།
从智慧界产生的时期直到死亡，两者都说为四种姓和六种姓，如是广泛显示了身体实相的本质，
ཇི་སྐད་བསྒྲུབས་མ་ཐག་པའི་ཨེ་ཝཾ་ཁ་སྦྱོར་དེ་གའོ། །
这就是刚才所证成的诶旺交合。
དེ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞི་ལས། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ནི་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཉིད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སོ། །
从这样的四面中，在智慧品中说："智慧相续从东面，瑜伽随知从西面。"
ཞེས་ནས། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབུས་ནས་ལུས་ལ་དངོས་པོ་སྤྲོ་བ་དང་ནི་སྡུད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །
直到："从诸轮之面中央，于身放射及收摄。
འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཀྱི།
三界一切悉皆是，能生诸佛面差别之完善。"如是所说，
མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གི་ཚངས་པའི་གདོང་བཞིས་རིག་བྱེད་བཤད་ཟེར་བ་དང་ཚུལ་མི་མཐུན་ནོ། །
与外道所说的梵天四面宣说吠陀的说法不相符。
རྒྱུའི་དུས་ན་དེ་ལྟ་བུས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་དྲུག་སངས་རྒྱས། ཁམས་དྲུག་གཤེགས་མ། དབང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ། ཡུལ་དྲུག་སེམས་མ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཁྲོ་བོ། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་ཁྲོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་ཅན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་རོ། །
在因位时如是，在果位后续阶段中，吉祥时轮大坛城六蕴佛、六界佛母、六根菩萨、六境女菩萨、六业根忿怒尊、六业作用忿怒母，具不可思议种姓的大秘密一切坛城。
དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། སྐྱེས་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཡང་བཤད་དོ། །
这也为了引入外道而说为二十四种自性和人我，即二十五种实相。
དེ་ལ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆེན་པོ་བདུན་ནི་རང་བཞིན་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་བ།
其中，根本自性非变异，因为是空界；七大是自性与变异两者兼具，
དེ་ཡང་འབྱུང་བཞི་ཡིད་བློ་ང་རྒྱལ་བདུན། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་བ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། ལས་དབང་ལྔ། མཆོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་བཅུ་དྲུག །
那就是四大、意、智能和我慢七种；十六种相唯是变异，即五根、五境、五业根和最胜根十六种。
སྐྱེས་བུ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །
人我因为是遍满者，既非自性也非变异，远离本性。
ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁམས་ལྔ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་ཉི་ཟླ་རང་བཞིན། གཟའ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། རོ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག །ཟད་བྱེད་པ། དབང་པོ་རྣམས་དང་འཚོ་བའི་ལུས་དྲུག་ཟེར་རོ། །
在外部，五界、罗睺和日月为自性；五星、五境和六味为十六变异；谓有消耗者、诸根和六种生命体。
དེ་ཙམ་བཤད་པས་མུ་སྟེགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ཡོད་པར་གསུངས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །
仅仅解说这些也不会变成外道，正如考虑所化众生而说有我，并不是接受外道的观点。
དེ་བས་ན་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། འབྲས་བུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འམ། དངོས་པོར་གནས་པའི་དུས་འཁོར་ལོ། ལམ་གྱི་རིམ་པའི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་དུས་འཁོར་གསུམ།
因此，基础时轮、道时轮、果时轮，或实相安住的时轮、道次第的、果生起次第的三种时轮。
དང་པོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཐབས་སོ། །
第一，《大疏》中说："此处，最高不变知为一切障碍灭尽之因，称为时，这是方便。
ཁམས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །
三界所知实相无边的特征是轮，这本身是智慧。
ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པ་འདི་དག་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ།
知与所知合一，这些本身即是时轮。"如是所说。


 །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ་ན། དེའི་གནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲུབ། སྐྱེས་བུའི་ལུས་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལུས་ལ་ཡང་ཡིན་པས། རྩ་བའི་རྒྱུད་མང་པོར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཇི་ལྟར་ནང་བཞིན་ཕྱི་དེ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ས ོ། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་
ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ནང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས།
ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབྱེ་བས་ཉིན་མཚན་ནི་དུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། 
13-69
འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་། །དུས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ནི་
བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉིན་མཚན་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དུས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་བགྲོད་པ་གཉིས་དང་
འཕོ་ཆེན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་། འཕོ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་བཞི་དང་། འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་དྲུག་དང་། འཕོ་ཆུང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་།
འཕོ་ཆེན་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཕྱོགས་དེའི་བཅོ་ལྔའི་ཆར་གྱུར་པ་དབུགས་དྲུག་ཅུ། ཉིན་མཚན་དུ་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ལོ་གཅིག །དེའི་འཁོར་ལོ་
ནི་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་དང་། དུས་ཚིགས་གསུམ་དང་། བཞི་དང་། དྲུག་དང་། ཉི་མ་ཁྱིམ་རེ་རེ་བགྲོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་རེ་རེའང་དཀར་ནག་གི་དབྱེ་བས་
ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་རེ་རེ་ཆ་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་བཞག་པ་ནི། སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །
13-70
དེ་བས་ན། དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་དང་ཐམས་ཅད་
ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །འབྱུང་པོའི་མཐའ་དང་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གིས་བྱེད་པ་སྟེ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་བྱ་མཆོག་གི་དང་པོའི་གོ་འཕང་
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་དང་། གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་གོང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་རྒྱས་
པར་སྟོན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་ནང་གི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞག་པའི་དུས་དེ་གང་། འཁོར་ལོ་དེ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་དག་པ་
དེ་ཀ གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་མའི་དབྱིངས་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་རང་རང་གི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་དབྱིངས་མཐོང་ན་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ནས་སྔར་གྱི་དག་པ་དེ་ཀ་རིག་པར་འགྱུར་བས་
ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་མཚོན་བྱ་ཕྱི་མ་མཚན་ཉིད། དེས་དཀའ་སླ་ནི་རྣམ་འགྱུར་མ་སྦྱངས་པ་དེ་སྲིད་སྔ་མ་དེ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དུས་ཀྱི། 
13-71
ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
།དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ་ན། དེའི་གནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲུབ། སྐྱེས་བུའི་ལུས་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལུས་ལ་ཡང་ཡིན་པས།
如果那大士补特伽罗如是成立，则其处所世界也成立。世界犹如士夫之身，而世界之法也在身体中，
རྩ་བའི་རྒྱུད་མང་པོར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཇི་ལྟར་ནང་བཞིན་ཕྱི་དེ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ས ོ། །
如许多根本续中所说："如何外在如是内，如何内在外亦然。"
དེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ནང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ།
因此，以世界为外在，以身体为内在，变异之世俗谛，基础时轮也安立为外在时轮和内在时轮两种，
འགྲེལ་ཆེན་ལས།ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབྱེ་བས་ཉིན་མཚན་ནི་དུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ།
如《大疏》中所说："通过日月和昼夜的区分，昼夜被称为时，
དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །
其轮是二万一千六百余息之本性，以及十二缘起支本性的宫位之轮，是世间世俗众生一切生灭之因。"
དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་། །དུས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉིན་མཚན་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
又同样说道："时之元素皆放射，时之元素能摄收，时是薄伽金刚持，具有昼夜之自性。"
དེ་ལ་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དུས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་བགྲོད་པ་གཉིས་དང་འཕོ་ཆེན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་།
对此，内在一昼夜的呼吸集合称为时，其轮是右左两种运行和四大迁移本性的三时，
འཕོ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་བཞི་དང་། འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་དྲུག་དང་། འཕོ་ཆུང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་།འཕོ་ཆེན་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཕྱོགས་དེའི་བཅོ་ལྔའི་ཆར་གྱུར་པ་དབུགས་དྲུག་ཅུ།
三迁移本性的四时，两迁移本性的六时，五小迁移本性的十二迁移，大迁移一半的自性二十四方位，以及该方位十五分之一的六十息，
ཉིན་མཚན་དུ་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ལོ་གཅིག །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་དང་། དུས་ཚིགས་གསུམ་དང་། བཞི་དང་། དྲུག་དང་།
被标记为日夜的三百六十。因此，时为一年，其轮是南北两种运行，三季、四季、六季，
ཉི་མ་ཁྱིམ་རེ་རེ་བགྲོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་རེ་རེའང་དཀར་ནག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་རེ་རེ་ཆ་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །
太阳每运行一宫的时间区分为十二月，每月又以明暗区分为二十四半月，每半月分为十五分的三百六十天。
དེ་དག་ཀྱང་ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་བཞག་པ་ནི། སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །
这些因反复循环，所以安立为轮，如同有情十二缘起支一样。
དེ་བས་ན། དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །
因此："时与种种等金刚，及无比士夫遍行无戏论，
བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་དང་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །
住于堆积耳鼻口，眼睛头部及一切手与足，
འབྱུང་པོའི་མཐའ་དང་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གིས་བྱེད་པ་སྟེ། །
元素边际元素怙主，执持三有殊胜诸因所作，
རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་བྱ་མཆོག་གི་དང་པོའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།
明等瑜伽所证悟，最胜原始位时轮顶礼。"
ཞེས་དང་། གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་གོང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །
又说："三界一切尽归处，人主再次融入上。"
དེ་བས་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་ནང་གི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །
因此，为了广泛显示实相本性，宣说了世界品和内在品。
གཉིས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞག་པའི་དུས་དེ་གང་། འཁོར་ལོ་དེ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཀ
第二，安立为道时轮的时是什么？轮是什么？第一，就是那自性清净。
གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་མའི་དབྱིངས་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་རང་རང་གི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་དབྱིངས་མཐོང་ན་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ནས་སྔར་གྱི་དག་པ་དེ་ཀ་རིག་པར་འགྱུར་བས་ཏེ།
第二，是多种变异的界，当在各自变异之上见到各自的界时，变异崩解，从而了知之前的那清净，
དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་མཚོན་བྱ་ཕྱི་མ་མཚན་ཉིད། དེས་དཀའ་སླ་ནི་རྣམ་འགྱུར་མ་སྦྱངས་པ་དེ་སྲིད་སྔ་མ་དེ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །
因此，前者为所表征，后者为表征。其难易是，只要未净化变异，就不能领悟前者。
དེ་ཡང་། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དུས་ཀྱི། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་སོ།
这也如《无上注》中所说："所知自性为时，所知的特征是轮，这知与所知的同一性即是时轮。"


 འདི་ནི་དབུ་མ་པས། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་
ནི་མིག་གིས་སྟོང་། །ཞེས་པ་དེར་གདའ། མཚན་མཚོན་དུ་སོང་བ་ཡང་། ཏིལླི་པས། རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཉེན་
པོ་གཞན་བསྟེན་ན་འདོད་ཆགས་འགགས་ནས་དེ་འཆར་རུང་སྡོད་དགོས་པ་སྤང་བྱ་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་གཉེན་པོ་ཕྲད་མི་སྲིད། དེས་ན་གཉེན་པོས་དེའི་ས་བོན་འཇོམས་མི་ནུས་ཏེ་སྤང་བྱ་འགག་དུས་
བག་ཆགས་བཞག་ཟིན་པས་སོ། །དེས་ཕུགས་ཕན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐག་རིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར། དེ་རང་གི་དུས་དེ་ཀ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བས་ས་བོན་བཞག་ཏུ་མེད་
དེ་རང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ཆེ་བདོ་བ་ཉམས་ལེན་ཤེད་ཆེ། རྟ་བཟང་གིན་འགྲོས་མགྱོགས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དུག་ནི་དུག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། །དུག་མེད་
པ་ནི་དུག་ཉིད་ཀྱང་། །དྲུག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་འགྱུར་མེད་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས། 
13-72
རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ། འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་མེད། དུག་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡིན་པ་བློར་མི་འཆུན་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་འཆད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཚངས་པ་མེས་པོར་རློམ་པ་བཞིན་ནོ། །དམ་པ་སངས་
རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་ན། །ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་རོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས། དེར་སློབ་རྒྱུ། དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་འདོད་ཆགས་སུ་འགྱུར་
བ་ངོས་ཟིན། དེ་ཟིན་ན་ཁོ་བཅོས་མ་ཡིན་པས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པས་ཞི། དེ་འདྲ་བར་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྤུངས་པའི་བཟློག་སྒོམ་ཆོས་རྗེ་རས་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་བགོ་སྐལ་
དུ་བྱུང་བ་རྐྱེན་དང་མན་ངག་གཉེར་ཁ་ཐུབ་པ་ནི་དགོས་གདའ་འོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་
རབ་ཏུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དབང་བདུན་གོང་མ་ཆེ་ཆུང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། དབང་གིས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ལྷའི་
རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སྟོན་པས་བདེན་པ་གཉིས་སམ་རིམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། གང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གྱིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །
13-73
གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའོ། ། འདི་དག་ལས་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་གྱིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ལ་
འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་
ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་
འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文，以下是完整直译：
འདི་ནི་དབུ་མ་པས། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་། །ཞེས་པ་དེར་གདའ།
这就是中观派所说的："由于是彼之自性，因此眼被眼所空。"
མཚན་མཚོན་དུ་སོང་བ་ཡང་། ཏིལླི་པས། རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་པས་སོ། །
关于成为能相所相，如提利巴所说："以自表征自身当了知。"
དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཉེན་པོ་གཞན་བསྟེན་ན་འདོད་ཆགས་འགགས་ནས་དེ་འཆར་རུང་སྡོད་དགོས་པ་སྤང་བྱ་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་གཉེན་པོ་ཕྲད་མི་སྲིད།
因此，在贪欲等生起时，如果依靠其他对治，贪欲停止后还需保持对治可以显现的状态，所断现行时对治不可能遇见。
དེས་ན་གཉེན་པོས་དེའི་ས་བོན་འཇོམས་མི་ནུས་ཏེ་སྤང་བྱ་འགག་དུས་བག་ཆགས་བཞག་ཟིན་པས་སོ། །
因此，对治不能摧毁其种子，因为所断停止时习气已经留下。
དེས་ཕུགས་ཕན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐག་རིང་།
这样只是长远有益，因此路途遥远。
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར། དེ་རང་གི་དུས་དེ་ཀ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བས་ས་བོན་བཞག་ཏུ་མེད་དེ་རང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
在金刚乘中，将它在当下转为具一切相的空性，因此不留下种子，因为是自解脱的缘故。
དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ཆེ་བདོ་བ་ཉམས་ལེན་ཤེད་ཆེ། རྟ་བཟང་གིན་འགྲོས་མགྱོགས་པ་ལྟ་བུ།
因此，烦恼越大，修行力量越强，如同良马跑得越快。
དེའི་ཕྱིར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དུག་ནི་དུག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། །དུག་མེད་པ་ནི་དུག་ཉིད་ཀྱང་། །
因此，根本续中说："毒即无毒所谓也，无毒即是毒本身，
དྲུག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ནི། །
六之真实即所说，立即生起信心者，
དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་འགྱུར་མེད་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
即是三真不变乐。"如是所说。
དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ། འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་མེད། དུག་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡིན་པ་བློར་མི་འཆུན་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་དོན་འཆད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཚངས་པ་མེས་པོར་རློམ་པ་བཞིན་ནོ། །
因此，不断烦恼而转为道的烦恼即智慧、分别即法身、错乱即无错乱、毒本身即甘露，认为不接受这些却能解释时轮究竟义，就如同自诩为祖父梵天一般。
དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་ན། །ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་རོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས།
圣者唐波桑吉也说："烦恼生时若无对治掌握，则失法之目的丁日人。"
དེར་སློབ་རྒྱུ། དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་འདོད་ཆགས་སུ་འགྱུར་བ་ངོས་ཟིན།
对此修学的方法，唯是于其上不散乱：由此认出成为贪欲的本质。
དེ་ཟིན་ན་ཁོ་བཅོས་མ་ཡིན་པས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པས་ཞི།
如果认出，因为它非人造，所以站立不住而平息。
དེ་འདྲ་བར་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྤུངས་པའི་བཟློག་སྒོམ་ཆོས་རྗེ་རས་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་བགོ་སྐལ་དུ་བྱུང་བ་རྐྱེན་དང་མན་ངག་གཉེར་ཁ་ཐུབ་པ་ནི་དགོས་གདའ་འོ། །
如此叠加在一切缘上的逆转禅修，作为法王热巴及其追随者的份额而出现，能够掌管缘和口诀的人是必要的。
དེ་བས་ན་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །
因此，知与所知合一之道的诶旺，"一切佛陀之誓戒，安住于诶旺相中，从灌顶中正了知。"
ཞེས་པ་དབང་བདུན་གོང་མ་ཆེ་ཆུང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། དབང་གིས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སྟོན་པས་བདེན་པ་གཉིས་སམ་རིམ་པ་གཉིས་ཏེ།
如上所述，是七灌顶上部大小及边缘依靠，若未通过灌顶而解脱，则由推理和现证两种本尊瑜伽的教导，即二谛或二次第，
འགྲེལ་ཆེན་ལས། གང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གྱིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའོ། །
如《大疏》中所说："世间世俗所是的，具有颜色、手臂、标志和形状的特征。胜义谛所是的，则离开颜色、手臂、标志和形状。"
འདི་དག་ལས་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་གྱིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །
"在这些中，世间世俗所教的，是为了在外内成就世间成就，通过自心完全观察的法，给予世间成就的果实。"
གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ།
"胜义谛所教的，是为了成就出世间、具一切相之殊胜的大手印成就，远离由自心完全观察的法，如同少女们在镜子上投影一般，瑜伽士自心光明直接显现于虚空，给予所欲目标的果实，"
འབྲས་བུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །
"果是不变之心。这两种心的同一性，即是智慧与方便本性、金刚瑜伽、大义、最上不变、原始佛、无种别的时轮、薄伽梵、金刚萨埵，在一切其他续部中极为著名。"
མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ།
"在性相波罗蜜多的传统中，则从般若波罗蜜多中说为自性身。"如是所说。


 །
13-74
འདིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དུས་འཁོར་གྱི་དགོངས་པ་མིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པར་ཡང་བསྟན་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དུས་དང་། དེ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་པར་བཞག་པ་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་བསྡམས་པའི་དོན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་
འཕོ་བའོ། །དེ་གང་ལ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་དུས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དུས་དེའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་
དང་། སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་
པ་ཀུན་ལྡན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་
སུ་གཞོག་པ་ཡང་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་གདུལ་བྱ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པ་དང་། ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་ཇི་བཞིན། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སློབ་དཔོན། 
13-75
དང་པོའི་དབང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་དང་། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བདུན་ཙམ་དང་གོང་ཆུང་བསྣན་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་
བཞི་ཙམ་དང་། ལུས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ངག་རྫོགས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག །ཡིད་རྫོགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་བ་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ་འགྲོས་གཉིས་སུ་བསྟན་དགོས་པའང་ཕྲ་
མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འདུས་པར་བཤད། དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་འོག་མིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཟག་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དབང་གོང་ཆེན་ནམ་བདག་པོ་
ཆེན་པོའི་དབང་། གྲོལ་ལམ་རྒྱལ་དབང་རྗེས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་གཅིག་པུ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བདག་བྱིན་
རླབས་དང་། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པའི་དབྱེ་
བས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་འདུས་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ངོ་མའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་བཞག་ནས། 
13-76
ཆུང་ངུ་གཙོ་བོར་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ། དེ་ཡང་འདོད་གཟུགས་ཏེ། གཞན་མི་དང་ས་འོག་གི་རིག་འཛིན་བཤད་པས་སོ། །འབྲིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་གཉིས། མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱེད་པ་
ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་བསྟན་ནོ་ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། མཚན་
དོན་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པ།
གཉིས་པ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བློ་ངོ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།
ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པ་བཤད་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྦྱང་གཞི་ཕྱི་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།

 །
13-74
འདིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དུས་འཁོར་གྱི་དགོངས་པ་མིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པར་ཡང་བསྟན་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དུས་དང་། དེ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་པར་བཞག་པ་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་བསྡམས་པའི་དོན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་
འཕོ་བའོ། །དེ་གང་ལ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་དུས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དུས་དེའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་
དང་། སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་
པ་ཀུན་ལྡན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་
སུ་གཞོག་པ་ཡང་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་གདུལ་བྱ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པ་དང་། ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་ཇི་བཞིན། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སློབ་དཔོན། 
13-75
དང་པོའི་དབང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་དང་། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བདུན་ཙམ་དང་གོང་ཆུང་བསྣན་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་
བཞི་ཙམ་དང་། ལུས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ངག་རྫོགས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག །ཡིད་རྫོགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་བ་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ་འགྲོས་གཉིས་སུ་བསྟན་དགོས་པའང་ཕྲ་
མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འདུས་པར་བཤད། དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་འོག་མིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཟག་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དབང་གོང་ཆེན་ནམ་བདག་པོ་
ཆེན་པོའི་དབང་། གྲོལ་ལམ་རྒྱལ་དབང་རྗེས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་གཅིག་པུ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བདག་བྱིན་
རླབས་དང་། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པའི་དབྱེ་
བས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་འདུས་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ངོ་མའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་བཞག་ནས། 
13-76
ཆུང་ངུ་གཙོ་བོར་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ། དེ་ཡང་འདོད་གཟུགས་ཏེ། གཞན་མི་དང་ས་འོག་གི་རིག་འཛིན་བཤད་པས་སོ། །འབྲིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་གཉིས། མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱེད་པ་
ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་བསྟན་ནོ་ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། མཚན་
དོན་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པ།
གཉིས་པ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བློ་ངོ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།
ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པ་བཤད་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྦྱང་གཞི་ཕྱི་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译，简体中文如下：
13-74
通过这个也表明了那些认为不是生起次第与圆满次第双运时轮的见解者都是错误的。以后者果位为基础，无迁移的安乐是"时"，将其建立为一切行相是"轮"，这两者不可分离称为"时轮"，这是合称的含义。如《大疏》中说："变异是指生灭状态的特征，即为迁移。凡是息灭了这种迁移的，就称为最极无变的无迁移刹那'时'，这即是金刚智慧。该时的无障蕴、界、处是'轮'，应当了知它是没有三有障碍的一体。这即是所谓的'大金刚界坛城'，具有一切行相、一切根尘、持有种种幻化明点形相，是薄伽梵的身，具有智慧与方便的本性。"就这样，[时轮]分为两种次第，是针对专注于咒语和专注于禅定的所化机。如同波罗蜜多传统中有喜好广大行和喜好甚深见的[两种根机]，他们的上师也有咒语上师和禅定上师。
13-75
就第一种根机而言，只是成就世间的八种悉地，以及成就色究竟天为究竟的两种方式，[对应]七种灌顶以及加上小上灌顶的生起次第，以及四种金刚[仪轨]、身圆满的坛城胜王、语圆满的业胜王、意圆满的微细瑜伽、乐圆满的明点瑜伽等四种。需要以两种方法教授，也说明了一切微细悉地和咒身的成就都包含在内。那也只是欲界和色究竟天的悉地。对于第二种根机，[授予]大上灌顶或大主尊灌顶，解脱道的王灌之后，应当解释圆满次第。这包括唯一的极清净次第，以及由此通过方便智慧二分而区分的自加持和勇士次第两种，为了将三门结合为身语意，[修持]三金刚，每一个又分为获得未获得的和保持已获得不失的两种，共分为六支，如是所说。在果位上，如《集密》中说"智慧身"，即是真正的四身本性。因此，对于悉地，设立"空行"，小[悉地]主要是与神相等，即欲界和色界[诸神]，其他还说明了人和地下的持明。中等[悉地]是菩萨的十二地，最胜[悉地]是圆满佛果。如是广说道与果后，教示了灌顶、成就方法和智慧的三品，即《最初佛陀分别解说一切密藏》中"通过名义解说三续部秘密之品第二"。
13-76
世间安立品第三
第二，以二谛广说彼：以心识权威而解释的世俗谛，以及如实解释真相的胜义谛两者。首先[讲世俗谛]，所净基础是外内时轮。


 སྦྱོང་བྱེད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། སྦྱངས་འབྲས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་
བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་བཞག་པ། དེ་ལ་དུས་འཁོར་ཚུལ། འཁོར་བ་ལ་གང་སྤྱོད་པའི་སྐར་རྩིས། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་བའི་དཔྱད་བཤད་པ་བཞི། དང་
པོ་ལ། ཆགས་པའི་རྒྱུ། ཆགས་ཟིན་གྱི་བཀོད་པ། འཇིག་པའི་རྐྱེན་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རགས། ཕྲ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྒྱུ་གསུམ། དང་པོ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་འདི། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྗོད་བྱེད་གྱུར། །
13-77
གང་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་མཁན་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། རྣལ་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་མང་བ་ལ་ཐ་སྙད་རང་དུ་མི་བསླུ་བ་དེ་དེ་ལ་བདེན་པོ་
ཡིན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་མང་བས་མི་མཐུན་པ་མང་ན། འདིར་གང་གི་ལུགས་བསྟན་ཞེ་ན། འགྲེལ་པར། ཐེག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་
པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དང་པོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཁུར་འཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། རྟག་པའམ་
མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་། འགག་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ། བྱེ་བྲག་
ཏུ་སྨྲ་བ་རྡུལ་དང་དབྱིབས་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ། བར་དུ་གནས། ཐ་མར་འཇིག་རྐྱེན་འོངས་ནས་འཇིག་པར་ཁས་ལེན་པས། དེ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་
གྱི། ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དགོས་པ་ཡང་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཀླ་ཀློ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་སྟེ། 
13-78
རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་
ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨྲ་བ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁུར་འཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ལུགས་རེ་ཞིག་ཞལ་གྱིས་བཞེས་
པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀླ་ཀློ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེའི་རྒྱུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་དུ། དུས་
ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་རླུང་དང་འབར་བྱེད་ཆུ་དང་འཛིན་མ་གླིང་དང་རི་བོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ལ། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་འཕེན་བྱེད་དང་། སྟོང་
པའི་རྡུལ་འགྲུབ་བྱེད། ལས་ཀྱི་རླུང་རྫོགས་བྱེད། དང་པོ་ནི། ལས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོགས་ནི་གཞན་གྱིས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པ་
མེད་པས་ཐུན་མོང་བར་མི་རུང་ངོ་། །ལས་དེ་ཡང་གང་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོག་མ་ནས་མཐའ་མར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། 
13-79
དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལོངས་
སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུའོ་ཞེས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
净化方法是随后推断的本尊瑜伽。净化成果是世间悉地的三种解说。第一，有外内世间的安立，时轮方式，轮回中所用的星算，以及从受用转变为利害的论解说四点。第一中有三部分：形成的因，已成的结构，以及灭坏的缘起，其中第一部分有粗、细、极细三种因。第一是："安住于二谛的这些，成为了胜义的表述。
13-77
由于它遮蔽了自性，所以是世俗，即"非如实"的意思。对于如此众多的事物，在名言中不欺诳，因此是其中的真实，所以称为"世俗谛"。虽然宗派的观点极多，有很多不一致的说法，那么这里是宣说谁的观点呢？在《注疏》中说："为了全面理解三乘，首先依据毗婆沙宗的教义，有极微尘积聚的世间界，同样有背负重担的补特伽罗，因为薄伽梵说：'我不说[补特伽罗]是常或无常'。应当了知世间界的产生、灭亡、形成和毁坏之时。"这是按照毗婆沙宗认为微尘和形状是实有的观点，并承认一切有为法最初从因生起，中间安住，最后以灭相消亡的观点而随顺的，并非接受无分微尘等一切都相同[的主张]。如此接受[毗婆沙观点]的目的，《不变金刚大疏》中说："这些边地人有两种执著：微尘聚集的执著和出生分段的补特伽罗执著。"
13-78
在询问真实义时，"彼等心意被[佛]完全了知，故而宣说真实义者薄伽梵说：'有背负重担的补特伽罗，我不说[补特伽罗]是常或无常'，因此暂时接受此说法的理由就是这个。"这里的边地人是指一切外道，从该[注疏]的前文中可知。如此接受世间后，为了解释其因，说了"从空性的时间，风、火、水、大陆、山脉、海洋"这一偈颂。这里有三点：众生共业的引发、空性微尘的成就、业风的圆满。第一是指业的共同异熟果，因为异熟等[别业]不可能是由他人积集而他人享用的共同[果报]。这个业是指将在那个世界从始至终出生的一切众生的[共业]，如《根本品大疏》中说：
13-79
"因此，应当了知外在佛土和世界的生起和灭亡。这也是由于众生善与不善果报受用的因缘所致，有多少众生的蕴聚，就有多少[世界]。"


 །གཉིས་པ་ལས་དེ་དུས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་པ་བར་སྣང་སྟོང་པའི་མིང་། དེ་ལ་ས་ཆུ་མེ་
རླུང་རོ་སྟེ་ནམ་མཁའི་རྫས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དྲི་རོ་གཟུགས་རེག་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་དང་། དྲི་བཞག་པའི་བཞི་པ་དང་། དྲི་རོ་གཉིས་བཞག་པའི་གསུམ་པ་དང་། རེག་སྒྲ་གཉིས་
པ་དང་། སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ། ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ཐ་མལ་བའི་མིག་
ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཞེས་བྱས་ཀྱི་རྟག་རྫས་སུ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདབ་འབྱར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནམ་མཁའ་
དང་རླུང་གཉིས་ལྡན་ཡིན་ལ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པ་ནི། དང་པོའི་རླུང་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་པའི་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
13-80
དེ་ནས་མེའི་རྡུལ་འབྱར་བ་གློག་གི་མེ་ལྟ་བུ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་སྔར་གྱི་རླུང་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་མེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ། དེ་བཞིན་ཆུ་སྔར་གྱི་གསུམ་དང་བཅས་པས་ཆར་
གྱི་ཆུ་ཡོན་ཏན་བཞི་པ། དེ་བཞིན་དུ་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་སྔར་གྱི་བཞི་དང་ལྡན་པ་འཛིན་མ་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་
ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཞུགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་རྡུལ་ལྔ་པོ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེའི་སྟེང་
དུ་ཆོས་མངོན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྲིན་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པ་རླུང་གིས་བསྲུབས་པ་ལས་རི་མཚོ་གླིང་རྣམས་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་ལས་གྲུབ་པར་བཤད། འདིར། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་
དང་། སྲུབ་པ་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐུ་ལས། གླིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཞེས་པས། སྤྲིན་གྱི་རླུང་གིས་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འཛིན་པ་བཞིན་དུ། རླུང་གང་གིས་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་
ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ས་ནས་རོའི་བར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྲུབས་པས་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་སྲ་ཞིང་འབྱར་བར་བྱེད་པ་སྲུབ་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ། 
13-81
འབྱར་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱེད་པ་དབྱིབས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གསུམ་གྱི་མཐུ་ལས་བཟོ་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་
བརྟན་པ་བཤད་ནས་གཡོ་བ། འགྲེལ་པར། རྒྱུ་སྐར་དང་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་དང་དྲང་སྲོང་ཞེས། །རྒྱུ་སྐར་དང་། གཟའ་དང་། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ། ཀླུ། དུད་འགྲོ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་
བར་དུ་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བར་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སའི་སྐྱེ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་གཅེར་བུ་པའི་ལུགས་སུ་ཐལ་བར་འཕང་བ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྗོན་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཤིང་
ལས་འོས་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་པྲིཀྵ་དང་། ལིཀྵ་ཡི་གེ་པས་ནོར་བ་མ་གཏོགས་ཤིག་གོ་ཟེར། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཆོས་མངོན་པར། དུད་འགྲོ་ལ་རིགས་སུམ་ཅུ་
རྩ་བཞི་བཤད་པས་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །ཡང་ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན་ལ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །མིའམ་ཅི་ནི་དྲི་ཟའི་སྡེར་བསྡུས་པས་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་
རིགས་སུ་གཏོགས་པས་སོ། །སྣོད་དེ་ལྟ་བུར་གྲུབ་ན། དེའི་ནང་དུ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བས་འཁོར་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二，所谓"业由空性时间"是指虚空的名称。在其中有地、水、火、风、味，即虚空物质极微尘依次具有香、味、色、触、声五种功德，舍弃香的四种功德，舍弃香和味的三种功德，具触和声的二种功德，以及只具声功德的一种功德，还有具第六功德法界或遍一切界如虚空般遍及一切的成就。因为这些无法被普通眼识所见，故称为空性微尘，并非认为是常有实体。首先，风的极微尘互相粘合，它具有虚空和风两种[性质]，轻盈且移动流动，称为"初风二功德"。这也是下方风轮形成的最初因，并非真正的风轮。
13-80
然后火的微尘粘合，如闪电之火，因为具有虚空和前述风两种[性质]，称为"初火三功德"。同样，水与前三者结合成为雨水，是"四功德"。同样地，地的极微尘普遍粘合，如虹彩般显现于虚空，具有前四种[性质]，称为"持地五功德"。在这一切中，味的极微尘以遍布方式存在。第三，如此从五种空性微尘形成风、火、水、地四轮，其上《阿毗达磨》中说从众生业力形成的云降下连续雨水，被风搅动后形成山、海、大陆等，由清浊界形成。在这里[经文]说："由于真实持、搅拌和形状之风的力量，[形成]大陆、山和海洋。"就像云风持有水的极微尘一样，由于风持有地等极微尘的聚集，故称为"真实持风"；由于搅拌从地到味的极微尘聚集，使之如盐般坚实粘合，称为"搅拌风"。
13-81
粘合后安排整个世界的构造，称为"造形风"。如此由三种风的力量形成了各种形状的造作。讲完稳固[世界]后，再讲活动[世界]。《注疏》中说："星宿、日月、星辰、行星众和仙人。"星宿、行星、天神和元素精灵、龙、畜生、地狱等，其中畜生生处是"尔钵"等，即地之生处。对于有人指责这是尼犍子派的观点，是因为他自己认为"尔钵"只能指树木，或有人说梵文"普里克沙"和"里克沙"只是文士的错误。这些说法都是有过失的，因为《阿毗达磨》中说畜生有三十四种，"尔钵"只是畜生的某种名称。认为"尔钵"是马头人身者也不合理。"人非人"已归入"香食部"，因为它属于第一王族。
这样的器世界形成后，其中生起有情众生作为内含物，轮回即是器与情两者，如《阿毗达磨》中说："应当了知有情生处和其生处。"


 །
13-82
དེ་བས་ན་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་འབྱུང་སྟེ་ཆུ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་ནི་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་སྒོང་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་བརྟན་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་།
གཡོ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྒོ་ང་དཔེར་འགྱུར་ཏེ། དང་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པའོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ལན་ཚྭ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལན་ཚྭ་སྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་
བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པ་རྣམས་སོ། །དཔེར་ན་ཁུ་བ་ཞུ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་གདོང་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་
བཞིན་དུ་གཡོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རགས་པའི་རྒྱུ་ངོས་ཟིན་ན་དེའི་རྒྱུ་ཕྲ་བ་ངོས་ཟིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ལུས་
ཞེས་པས་ཟླ་བ་སྒྲིབ་བྲལ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་ཉི་མ་སྒྲིབ་བྲལ། ནམ་མཁའ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ། དོན་འདུས་པར་བཤད་པའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་གསུམ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞི། བརྟན་པ་
སྣོད་སྒྲིབ་བྲལ་དང་། གཡོ་བ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་གང་ཟག་གི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ། ལྷ་ནི་མཐོང་བ་སྐྱེད་མིན་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་ཆེ། 
13-83
དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་དག་པའི་ཆ་ནི། ཐིག་ལེ་དང་། རྣམ་བཅད་དང་། ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལི། བརྟན་པའི་ཁམས་གསལ་བྱེད་
མ། གཡོ་བའི་ཁམས་ཀྵ། ལྷ་ནི་མཐོང་བ་སྐྱེད་མིན་ཞེས་པ་གཟུགས་མེད་ཡིན། དེའི་ཁམས་ལས་ཧ་སྟེ། དབྱངས་རྣམས་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ར་གཏོང་དེ་དག་གི་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་སྟེང་དུ་དྲངས་
པས་རྣམ་བཅད་ཟླ་ཕྱེད། ཐིག་ལེ་རྗེས་སུ་ང་རོར་ཡེ་ཤེས་ཤད་དུ་གཏང་བས་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྲུབ། དེ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎའི་དབྱེ་བས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་གསལ་བྱེད་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། གཞི་ལ་གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སྔགས་ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པ་འདི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ཡ་
ཡིག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ར་མེ། ཝ་ཆུ། ལ་ས། མ་ལྷུན་པོ། ཀྵ་པདྨའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོ་བའི་ཚོགས། གཟུགས་མེད་ཧ། ཟླ་ཚེས་ཉི་མ། ང་རོ་ཟླ་བ། ནཱ་ད་སྒྲ་གཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཁམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་སེམས་ཅན། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རྒྱུ་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རགས་འཛིན་ཞིག་ན་ཕྲ་བ་ལུས་ཆོས་སུ་མཐོང་། དེ་ཞིག་ན་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །
13-84
འདི་དག་ཏུ་སྒྲིབ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི། །འདུས་པར་བཤད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཙམ་མམ་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་དུ་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་ཞེས་པ་དེའོ། །གཡོ་བའི་ཆ་རགས་སུ་སོང་བ་སྟེ།
དེ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ནས། མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་
ཕྲ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་བཅར་ཏེ་ངོས་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྲ་བ་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་འབྱུང་བས་ཟུང་བདུན་གྱི་རྣམ་གཞག་
བཤད་པ། སྔར་ཝཾ་ཡིག་བསྒྲུབ་གཞིའི་བརྗོད་དུ་མེད་པའང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གཡོན་གྱི་ཐིག་ལེའི་མཐར་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འབར་བ། དེ་ནང་གི་ཁུ་བའི་ཆ། དེ་ལས་སྒྲ་གཅན། ཟླ་བ། ལག་པ།
པ་སངས། མཇུག་རིངས། ཆར། ཆུ་བདུན། གཡས་ཀྱི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་མཐར་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ནང་གི་རྡུལ། དེ་ལས་དུས་མེ། ཉི་མ། བཀྲ་ཤིས། ཕུར་བུ། སྤེན་པ། གློག །མེ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་རྣམ་པའི་
མཐར་འོད་ཟེར་སེར་པོ། ནང་གི་ས་དེ་ལས་སྐར་མ་ཕྲ་མོ། སྐར་མ་སྦོམ་པོ། ལྷའི་གཞུ། ས་ཕྲ་མོ། ས་སྦོམ་པོ། རྡོ་ཕྲ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
13-82
因此《大疏》中说："在空性之中正确产生，如盐在水中和胚胎在蛋中。"这里坚固[物质]的生成以盐为喻，运动[物质]的生成以蛋为喻，"和"字是连接词。例如，通过太阳光的作用，水的极微尘变成坚硬的盐，同样地，须弥山等坚固[物质]也是如此。例如，液体精液的极微尘在蛋的中央形成脸部身体等部分，同样地，应当了知运动的众生也是如此。第二，若能认识粗大因，则能认识其微细因，为了展示这点，以"身"等偈颂[说明]："身"指无障月，"智慧"指无障日，"虚空"指无障虚空界，《集密》中所说的显、增、得三种，从中生起四大元素，无障器世间的坚固[物质]，以及无障六界本性补特伽罗的运动[物质]，"神"是指非见生无色界。
13-83
如《极殊胜续》中说："大空性，从中生起种种方便智慧"，其义相同。如是十种有之清净分别是：明点、断相、阿伊梨乌利、坚固界的明字母、运动界的刹、天即非见生无色界，其界是"哈"字。元音或扩展去掉"啰"，将前者放在后者上方而成断相半月，明点随后成鼻音，智慧成为竖线，由此十相方位成就。通过功德、增长和雅拏的分类，一切元音和一切辅音也得以成就。从基础的运动方面是风，从本体方面是咒，这风咒不可分离，显示为器情之因。而且，从虚空界出现"亚"字成为风轮，"啰"成火，"哇"成水，"拉"成地，"嘛"成须弥山，"刹"以莲花方式[呈现]运动众生聚集，无色界"哈"，新月成太阳，鼻音成月亮，音韵成罗睺星，智慧界。如此[形成]外在世界、内在有情以及其他坛城，也是这样的因。因此，当粗执消失时，微细身法显现；当其消失时，其他坛城之轮显现。
13-84
这里所说的"无障"，就是《集密》中所说的"心清净"，或"三明点轮"中所说的"不坏精华"。运动的部分变成粗大，那就是风的真实义。如《名称赞》中所说："十种形相即十义。"乃至"令外道野兽怖畏"等。第三分两部分：极微细[因]和确认外内时轮之因。首先，认识了微细[因]后，[了知]其也从极微细[因]产生，解释七对的建立：前述"汪"字修持基础的不可言说也是不可摧毁的左侧明点末端放射白色光芒，那是内在精液部分，从中[产生]罗睺、月亮、手、金星、彗星、雨、水等七种；右侧断相末端放射红色光芒，内在月经血，从中[产生]时火、太阳、吉祥、木星、土星、闪电、火；后面如颅骨形状末端放射黄色光芒，内在地[部分]，从中[产生]微小星、粗大星、天弓、微细土、粗大土、微小石、
;


 རྡོ་སྦོམ་པོ། མདུན་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའི་མཐར་འོད་ཟེར་ནག་པོ། 
13-85
དོན་མཉམ་གནས། དེ་ལས་གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། ཀླུ། རུས་སྦལ། རྩངས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན། ནོར་རྒྱལ་འདྲེན་པ་འགྲེལ་ཆེན་བཞིན་ནོ། །སྟེང་དུ་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ། དོན་སྟོང་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་སྲོག་
རླུང་། འོག་ཏུ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ཐུར་སེལ། དེ་དག་གི་ས་བོན་གཡོན་དུ། ཨཾ་ཨུ་ཨཱུ་ཨོ་ཨཽ་ཝ་ཝཱ། གཡས་སུ། ཨཿརི་རཱི་ཨར་
ཨཱར་ར་རཱ། ནུབ་ཏུ། ཨཱ་ལི་ལཱི་ཨལ་ཨཱལ་ལ་ལཱ། ཤར་དུ། ཨ་ཨི་ཨཱི་ཨེ་ཨཻ་ཡ་ཡཱ་འདིར་ཟུང་བདུན་གྱི་ས་བོན་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཀྵ་ཡིག་སྨོས་པའི་དགོངས་པ། ཟུང་གི་ས་
བོན་དབྱངས་ཡིག་སུམ་ཅུ་སྨོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་ཧཾ་དུ་འགྱུར་བའི་གཞི་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཧཾ་དེ་ཀྵ་ཡིག་དང་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཀྵ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཟུང་
དེ་དག་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི་ཨེ་ཝཾ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཧཾ་དང་། གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྵ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་བསྒྲུབ་
ཀྱི་སྐབས་སུ་དབྱངས་ལས་ཝཾ་དང་། གསལ་བྱེད་ལས་ཨ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། ནུབ་དང་ཤར་དུ་འཛིན་མ་རླུང་། །ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །མཐེ་བོང་མིང་མེད་དག་གིས་ནི། །
13-86
གང་ཕྱིར་ཁ་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་མེ་དང་ཆུ། །ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ནང་སྐོར་འབར་བ་དྲུག་སྤྱི་དང་། ཕྱི་སྐོར་གྱི་ཟུང་དབྱེ་བ། ཕྱི་རོལ་
ཏུ་གཟའ་སོགས་ལ་ཁམས་དྲུག་སྦྱར་བ། ནང་དུ་འབར་བ་དྲུག་རྩ་དང་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་བཤང་གཅི་དང་། །ཁུ་བ་འབབ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ། །ཆུ་
མེ་སྟོང་པ་ས་རླུང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཁམས་རྣམས་བསྐྱེད་རྣམས་ལ། །ཞེས་པའོ། འགྲེལ་པར། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་ལ་ཝཾ་ཡིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པའི་
བསྒྲུབ་པ་ལ་ཧཾ་ཡིག་གོ །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡིག་དྲུག་ནི་ཝཾ་ཡིག་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཨེ་ཡིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཧཾ་ཡིག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྵ་ཡིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་
དང་པདྨ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་པས་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏེ་ཧཾ་ཡིག་ཐིག་ལེ་དང་ཀྵ་ཨ་ཤད་གཏུམ་མོ་ཡིན་པས་མི་
ཤིགས་པ། ཅུང་རགས་པར་སོང་བ་ཟླ་ཉི། དེ་བཞིན་ཁམས་ལྷག་མ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་དུ་ད་དུང་འདུ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན། དབུ་མའི་ནང་གི་ཁམས་ཡིན་པས་སོ། །
13-87
ཕྲ་བ་འཆད་པའི་ཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་མུན་ཅན་དུ་བསྡུ་ལ། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་དུ་བཤད་པའི་ཚེ། དེ་དབྱེ་གཞིར་བྱས་པའི་རླུང་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པས་འདི་གཉིས་ལའང་ཕྲ་རགས་བྱུང་ངོ་། །ཕྱི་
མ་འདི་ཡང་། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ནི་རྩ་བའི་མི་ཤིགས་
པར་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བདག་ཅག་འཆད་པ་དེའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྒྱུ་རགས་རིམ་ནས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་
ཁོ་ནའོ། །འདིར་སྔར་བཤད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་མགོར་ཚེག་དྲག་འོག་དང་ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་འདོན་པ་ནི་ལུས་གནས་པ་ལ་མེ་ཆུ་གོ་བཟློག་ཏུ་གནས་པ་མཚོན་ཞིང་། ལམ་དུས་དེ་ལྟར་སློབ་
པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་དཀར་ཆ་གྱེན། དམར་ཆ་འོག་ཏུ་ནོན་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་མགོར་དགོད་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་བཞོན་པ་རླུང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
粗大石；前方如棍棒形状末端放射黑色光芒，
13-85
内在等住，从中[产生]上行风、遍行风、龙、龟、运动和提婆达多、毗沙门等，如《大疏》所说。上方放射绿色光芒，从空性种子产生的命风；下方放射蓝色光芒，从外在智慧种子产生的下行风。这些种子在左侧有：嗡 乌 乌（长音） 欧 奥 瓦 瓦（长音）；在右侧有：阿（气音）里 里（长音） 阿尔 阿尔（长音） 拉 拉（长音）；在西方有：阿（长音）里 里（长音） 阿勒 阿勒（长音） 拉 拉（长音）；在东方有：阿 伊 伊（长音） 诶 艾 雅 雅（长音）。这里在七对种子结束后提到"刹"字的意图是：所说的三十对种子元音全部汇集成为"杭"字的基础设置，为了了知"杭"字与"刹"字相配对而提到"刹"字，这些对作为方便与智慧的方式就如同"诶旺"一样。如此，一切元音归为"杭"字，一切辅音归为"刹"字，如同在成就"诶旺"形相时，从元音成就"旺"字，从辅音成就"阿"字的方式所说明的。《根本续》中说："西方和东方地与风，彼此为智慧方便，以大拇指和无名指，
13-86
因为口中授予灌顶，右侧和左侧火与水，彼此为智慧方便。"因此，内圈的六种燃烧普遍，外圈的对偶区分，外在将六界配于行星等，内在将六种燃烧配于脉，这是《金刚心释》的意趣："月日罗睺大小便，精液流通的道路，水火空性地风和，智慧界等生起处。"《注释》中说："大空性五字是金刚萨埵境中的'旺'字，在无支分金刚的修习中是'杭'字。其外在的空性明点六字，依于'旺'字方位称为'诶'字，依于'杭'字方位是生处'刹'字，也是金刚与莲花。"通过"在无支分金刚方面"表明这是从世俗变化的角度而言，"杭"字是明点，"刹"、"阿"和竖线是拙火，因为是不坏的；稍粗大的是月日，同样适用于其余界。然而，它们依然汇集于不坏性，原因是它们是中脉内的界。
13-87
在解释微细[因]时，这一切都收摄于有闇界，而在解释十相方位时，仅指以此为分类基础的风，因此这两者也有粗细之分。后者也是这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
粗大石。前面如棍棒形状末端放射黑色光芒，
13-85
同住内脏，从中[产生]上行[风]、遍行[风]、龙、乌龟、蚯蚓、提婆达多、财胜引导，如《大疏》所述。上方放射绿色光芒，从空性种子产生的命风；下方放射蓝色光芒，从外在智慧种子产生的下行风。这些[风的]种子在左侧："昂 邬 乌 欧 奥 瓦 瓦(长音)"；在右侧："啊 日 日(长音) 阿尔 阿尔(长音) 啰 啰(长音)"；在西方："啊(长音) 梨 梨(长音) 阿勒 阿勒(长音) 拉 拉(长音)"；在东方："阿 伊 伊(长音) 诶 艾 雅 雅(长音)"。在这里，七对种子完成后提到"刹"字的意义：所提及的三十个元音字母作为对的种子，它们全部合起来成为"杭"字的基础安排，为了使人知道"杭"字与"刹"字成对相配，所以提到"刹"。这些对如何成为方便与智慧的方式，正如"诶旺"一样。因此，应当成立一切元音为"杭"，一切辅音为"刹"，就像在"诶旺"形状成就时解释从元音成就"旺"字，从辅音成就"阿"字的方式一样。《根本续》中说："西方和东方的持地与风，互为智慧与方便；以拇指和无名指，
13-86
因此在口中灌顶；右方和左方的火与水，互为智慧与方便。"因此，内轮六种燃烧的总说，外轮的对区分，在外界行星等配合六界，在内部六种燃烧配合脉，这是《金刚心释》的意趣："月、日、罗睺、大小便和精液流通的通道中，水、火、空性、地、风和智慧界在生起[次第]中。"在《注疏》中说："大空性五字是金刚萨埵境中的'旺'字，在无支分金刚的修持中是'杭'字。其外部空性明点六字，依于'旺'字方称为'诶'字，在'杭'字方面是生处'刹'字，即金刚与莲花。"这表明"在无支分金刚方面"是指世俗变化的层面，"杭"字是明点，"刹"是"阿"竖线咄摩，[这些]是不坏[明点]，稍微粗大的是日月，同样适用于其余界。然而，仍然汇聚为不坏[明点]的原因是它们是中脉内的界。
13-87
在解释微细[因]时，这一切都归入有昏暗者，而在解释十相方位时，只是以风作为分析基础，因此在这两者中也有粗细之分。后者通过"国王持种种幻化"的偈颂和"无分遍行普遍者"的一个偈颂[说明]。其中"无分遍行"即是我们所说的根本不坏共同[明点]。因此，这里从粗到细依次确认因，正是"粗、细与极细，共同无别依次了知"的意趣。这里前述种子上方有顿号下方有明点的发音，表示身体中火水位置相反，道阶段如此修习，果阶段白分上升红分下压，为了了知[这点]。在种子上方放置[顿号和明点]，是为了了知明点的载体是风。


 །གཉིས་
པ་ནི། ད་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་དུས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་རྟོག་སྲིད་པ་དེའི་ངོར། ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་གང་ཧ་ཡར་ཝ་ལར་ལྡན་དེ་དག་ཟླ་བའི་ཆ་དང་། 
13-88
དེ་ལྟར་ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་ནི་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཟླ་བའི་ཆའི་མིང་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་། དེ་རྣམས་ལ་མུན་པ་ཞུགས་པ་ལ་ནག་པོར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་རྣམས་
སོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཐུང་དུ་བཅོ་ལྔ་ནི་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དཀར་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་
ཉིད་ཅན། ཕྱི་མ་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་རྡུལ་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་བའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བཅོ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་དཀར་
ཆ་བཅོ་ལྔ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཐུང་དུ་བཅོ་ལྔ་ནི་ཐབས་ཟླ་བའོ། །རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཉི་མའོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད་
པ། ཐིམ་པ་མྱང་འདས་སུ་ཡང་། ཟླ་བའི་དུས་དང་ཞག་གི་ཡུད་ཙམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་ནང་གི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དང་འགྲིབ་པས་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྲིབ་མའི་དབང་སྟེ་འོག་ཏུ་འཆད་
དོ། །ཉིན་བྱེད་ཀྱང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཞག་སྟོང་པ་དྲུག་གི་མེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་པོ། །ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་སའི་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་བཞིན། 
13-89
ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྡེ་པ་དང་པོ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་མགྲིན་པ་དང་རྐན་སྤྱི་བོ་དང་མཆུ་དང་སོས་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་དང་། དྲུག་པ་
ནི་ྈྐ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ་སོར་གནས་ལྡན་ནས་བརྗོད་པའི་དབང་ལས་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད། དེ་ལྟར་ན་སྡེ་པ་དྲུག་ཁམས་དྲུག །རིགས་དྲུག །རེ་རེའང་ལྔ་ལྔ་ནི་ཁམས་ལྔ་རིགས་ལྔའོ། །ཟླ་
བ་གཅིག་ལ་ཚེས་ཞག་དྲུག་ཚན་ལྔའོ། །གསལ་བྱེད་དེ་གཉིས་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བསྲེས་པས་དབྱངས་དང་བཅས་པའོ། །ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་དེ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་སྤྱོད་པའི་དོན་
ཏེ། ཉིན་ཞག་སྟོང་པ་དྲུག་མེའི་ཚད་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། དེ་ལས་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་
འཕོ་བའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་ཉི་མས་ཟླ་
བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ས་ལ་སོགས་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རྫོགས་པར་སྤྱོད་དོ། །
13-90
བགྲོད་པ་གང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྱོད་པ་དེར་མཚན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་སྤྱོད་པ་དེར་ཉིན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྷོར་
བགྲོད་པ་ནི་མཚན་མོ་འཕེལ་བས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ནི་ཉིན་མོ་འཕེལ་བས་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་རྣམས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན། གཉིས་བརྩེགས་པ་ཉི་མའི་
རང་བཞིན། གསལ་བྱེད་གསུམ་བརྩེགས་པ་སྒྲ་གཅན། དེ་བཞིན་དབྱངས་ཐུང་དུ་ཟླ་བ། རིང་པོ་ཉི་མ། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་སྒྲ་གཅན་ནོ། །འདི་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པོ། །སོགས་ནས། ཁ་དོག་
སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་གསུངས་ཏེ། ལོའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་དེ་ཡང་ནང་དམར་ཆའི་རྒྱས་འགྲིབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ནི། །འོད་དཔག་མེད་དང་
རིན་ཆེན་འབྱུང་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་དོན་འདིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二，现在如果器情的因是如此，那么可能会思考外内时轮的具体因是什么，针对这种想法：阿等三十元音，凡是具有哈、亚、瓦、拉的，它们是月的部分，
13-88
如此阿等三十元音是上弦月下弦月的名称，即白分的部分，以及进入这些的暗分被称为黑分。其中十五个短元音以放射次序装饰白分的月亮，**，方便，悲心之标志的十五个明点，是十五白分的本性；后十五个长元音以收摄次序装饰黑分的太阳，月经，智慧，空性之标志的十五个断相，遮蔽月亮的十五白分。因此十五短[元音]是方便月亮，十五长[元音]是智慧太阳。因此产生十六悲心与十六空性，在涅槃中融入，月的时间和日的刹那时间都是通过内在月亮的圆满和亏损而形成，在外界是阴影的作用，下文将解释。日亦是以迦等[辅音]类配合元音，以六个空性日的火量运行。迦等六类，以迦、咤、吒、巴、他、萨为首的，依次是
13-89
虚空、风、火、水、地、智慧的本性。理由是：前五类分别依靠喉、腭、头顶、唇和齿发音的力量，第六类则依照"迦"等的顺序在各自处所发音的力量为五界本性。如此六类是六界、六种姓，每一类各有五个，是五界五种姓。一个月有五组六日。将这两种辅音与十二元音结合就是"具元音"。那些三百六十字母由三百六十日来运行，意思是：六个空性日的火量，它们的十二宫月，由此形成南北两种运行，每一种各有一百八十日。依据宫位转移的月份区分，在巨蟹等南行六个月中，以虚空等放射次序带有六短元音的六类字母由太阳在六个月中运行。然后在摩羯等北行六个月中，以地等收摄次序带有长元音的六类字母在六个月中完全运行。
13-90
在带有短元音的一百八十[日]运行的运道中，夜晚增长；在带有长元音运行处，白天增长。这里南行是夜晚增长，故为月亮本性；北行是白天增长，故为太阳本性。单辅音是月亮本性，双叠辅音是太阳本性，三叠辅音是罗睺。同样，短元音是月亮，长元音是太阳，极长元音是罗睺。这也是以"诸佛大心"等乃至"种种色燃烧光芒"等经文所说。年中一切时节太阳的增减也是内在红分的盛衰。因此，轮回生起的根本，其他续部也说"无量光和宝生"，就是这个意思。


 །དེ་བས་ན་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག །དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་རིགས་གཉིས། དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་
འགྱུར་བའི་གནད་འདིའོ། །གཞིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་འདི་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་བཤད། དེ་བས་ན་ཟླ་ཉིའི་བླ་གནས་བརྩི་བ་ཡང་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་མན་དང་། དེ་ཡན་གོ་བཟློག་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ནོ། །
13-91
གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད། དང་པོ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་བཀོད་པ་དང་། མཐའ་བཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་འཕྲུལ་འདོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རླུང་གི་མཐའ་ནས་སོགས་ཀྱིས་དོན།
འགྲེལ་པར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚད་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་སྟེ་ཞེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔལ་མཆོག་ལས། མི་མཉམ་མེད་
པས་ཟུང་བཞི་པ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་དཔངས་མཉམ། དེས་སྦྱང་གཞི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བས་ན་སྲིད་དང་ཞེང་གཉིས་ཀར་དཔག་
ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་མཎྜྻལ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ལྟ་བུ། སྲབ་འཐུག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ། དེའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ། དེའི་
ནང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ། དེའི་ནང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རི་མེད་པའི་སྲབ་འཐུག་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས་ལ། འདིའི་རྒྱར་འབུམ། ཆུའི་རྒྱར་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། མེའི་རྒྱར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། རླུང་
གི་རྒྱར་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་མཐའ་ནས་སའི་ཡ་མཐའི་བར་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་དེ་ནས་ལྷུན་པོའི་རྩེའི་བར་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །དེ་ནས་ལྷུན་པོའི་གདོང་མགྲིན་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་བར་སྣང་སྲིད་རྩེའི་ལྷ་གནས་ཡོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་བཞིའོ། །
13-92
ཁོར་ཡུག་ལ་སོ་སོའི་ཐད་ཀའི་སུམ་འགྱུར། སའི་སྟེང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བསྐོར་བའི་ཟླུམ་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་རི་རབ་ཀྱི་རྨང་། ཁ་རྒྱ་ལ་ཕྱོགས་རེར་སྟོང་
ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པར། བསྡོམས་པས་ཤར་མཐའ་ནུབ་མཐའི་བར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ། དབྱིབས་ནི་རྭ་ལྔ་པ་ཅན། རྭ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྭ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་སྟེང་དང་ས་གཞི་དག་གི་
གནས་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཕྱིར་སོན་པའོ། །ཞེས་པས་རགས་འགག་གི་འགག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལྔ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རིང་པའི་ལྔ་པ་དང་བསིལ་རི་ཁ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་
ལས། དེ་རྣམས་ལས་ཁ་བའི་རི་དང་རྭ་མཉམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གྱེན་བསྟན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཡང་དེ་ཐུར་དུ་ཟུག་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་
ཀུན་ཏུ་ཞེས་པས་གནོད་ལ། ཁ་ཐུར་བསྟན་ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རི་རབ་ཀྱི་རྨང་གི་མཐར་ཁོར་ཡུག་གི་དོན་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར་ལ། དེ་ནས་ལྷག་མ་ཕྱོགས་རེ་ལ་
སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་རེ་ཡོད་པ་ལ། གླིང་དྲུག །མཚོ་དྲུག །རི་དྲུག་རྣམས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གླིང་དང་རི་བོ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་ཁོར་ཡུག་དེའི་ཕྱི་རོལ་རྭ་བཞིའི་ཁོང་སྐྱིབས་ཀྱི་གནས་སུ་གླིང་དྲུག་དང་། 
13-93
མཚོ་དྲུག་དང་། རི་དྲུག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དག་རེའི་རྒྱར་དཔག་ཚད་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། རྒྱང་གྲགས་གསུམ་དང་གཞུ་འདོམ་བརྒྱ་ཚོ་བཅུ་གཅིག་འདོམ་བཅུ། སོར་མོ་བཅུ་ནས་ལྔ་
དང་སུམ་ཆ་ཐམས་ཅད་མཉམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
因此大秘密为一种姓，从中分为方便与智慧两种姓，从而转变为身语意乃至不可思议种姓，这是关键所在。基础的一切相就是这个，所以解说广大续部。因此计算日月上位也有十二岁和十六岁以下，以及以上相反的情况，已在他处解说过了。
13-91
第二分为：世界界域和计量标准。第一分为：陈述本宗观点和通过确定界限解说的疑问辨析两部分。第一，"从风际"等的含义，《注疏》中说："世界界域的尺度是世界坛城的意义，身体的尺度是身坛城的意义。"关于坛城，《胜吉祥》中说："无不平等故为四对"，意为处处无不平等，因此长宽相等。由此应知所净基世界界域与身体，在高与宽两方面均为四十万由旬。其中风轮圆形如同竖起的曼荼罗，厚度为五万由旬。其内包含类似的火轮，其内是水轮，其内是地轮，无山地轮的厚度与前述相同。此[地轮]宽十万[由旬]，水[轮]宽二十万，火[轮]宽三十万，风[轮]宽四十万。从风轮下际到地[轮]上际为二十万，从那里到须弥山顶为十万，从那里到称为须弥山额、颈、顶髻的空间有色究竟天神居处的终点为十万，[总计]四十万。
13-92
周围[山]在各自方向的三倍[距离]。从地[轮]上表面中心向四方八千由旬环绕的圆形十六万[由旬]是须弥山基础，顶部宽度每方二万五千由旬，总计从东到西边缘间为五万由旬。形状为五角[山]，角也如《大疏》中说："五角在上方和地面处向各方突出。"如同[排列]粗门的门一般，五个依次伸长，最后一个与寒山相连。《大疏》中也说："其中寒山与角等高。"主张[须弥山如]五尖金刚向上及向下插入等说法，都被"向各方"这句话所否定，但[角]确实朝下。因此，须弥山基部边缘作为周围山由一万由旬环绕，剩余每方各有十六万由旬，其中有六大洲、六海、六山，如《大疏》中说："在各方也有周围山，其外有大洲与诸山"是指在那周围山外，四角的避风处有六大洲、
13-93
六海和六山。每个宽度为八百八十八由旬、三弓射、一百一十一弓、十肘、从十指到五又三分之一[指宽]，全部相等。
;


 །ཁོར་ཡུག་གི་མཐར་ཟླ་བའི་གླིང་། དེའི་མཐར་སྦྲང་རྩིའི་མཚོ། དེའི་མཐར་འོད་སྔོན་གྱི་རི། ཁོར་མོར་འཁོར་བ་ལྷག་མ་རིགས་འདྲ། ཁོར་ས་ཆུ་འོབས་ལྕགས་རི་ཟླུམ་
པོ་ལྟ་བུ། གླིང་གཉིས་པ་འོད་དཀར། གསུམ་པ་ཀུ་ཤ། བཞི་པ་མི་འམ་ཅི། ལྔ་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་། དྲུག་པ་དྲག་པོའི་གླིང་ངོ་། །མཚོ་གཉིས་པ་མར་གྱི། གསུམ་པ་ཞོའི། བཞི་པ་འོ་མའི། ལྔ་
པ་ཆུའི། དྲུག་པ་ཆང་གི་མཚོའོ། །རི་གཉིས་པ་མནྡ་རའི་རི། ཥ་ཌ། ནོར་བུའི་འོད་ཟེར། དྲོ་ཎ། བསིལ་བའི་རི་སྟེ་གངས་ཅན་གྱི་རིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གླིང་དྲུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ས་
པ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གླིང་བདུན་པ་ལས་གྱེན་དུ་འདི་ཙམ་འཕགས་མ་བཤད་ཀྱང་ཆེས་མཐོ་བ་ནི་རིགས་ཏེ་གཞན་མཚོ་དེ་དག་ལ་གཏིང་མེད་
པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་མཐར་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་ས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་པའི་མཐའ་སྟེ། བྱང་བསིལ་རི་ནས་ལྷོའི་བར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། 
13-94
དེ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་བགོས་པ་ནི་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས། དེའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ཚད་འབུར་དུ་དོད་ལ་གཞན་འདབ་ཆགས་ཀྱང་མི་ཕལ་པས་ཕན་ཚུན་བགྲོད་མི་ཐུབ་པ་ནི། ཆོས་
མངོན་པར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་པུས་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུས་ཁེངས་ལ། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་བྲི་ནས་ཕན་ཚུན་དེ་ནས་ཕྱིན་ཆོག་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དུམ་བུའི་བར་དུ་
ཆུ་མེད་ན་དུས་ཞབས་པ་སོགས་ཤམྦྷ་ལར་འབྱོན་པ་ལ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཚོང་པ་དང་བསྡེབས་ཏེ་རྫིངས་ལ་འབྱོན་ཅི་དགོས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལྷོར་ལུས་ཤམྦྷ་ལ་བྱང་དུ་སྣང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་
བུའི་གླིང་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱང་། ཤར་ལུས་འཕགས་གསུམ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་པ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གསུམ་མེའི་རང་བཞིན་གྲུ་གསུམ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གསུམ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ཉ་བ་
ལྟ་བུ། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་གསུམ་སའི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི། དེ་ལྟར་གླིང་བཞི་ཁམས་བཞི་དང་། ལྷུན་པོ་སྟོང་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། ལྷོ་པདྨ་རཱ་ག །ནུབ་ཀརྐེ་ཏ་
སེར་པོ། བྱང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ། དབུས་ནི་མརྒད་དེ་ལྗང་ཁུ། ཐེག་དམན་དག་ལྷུན་པོའི་མདོག་ལས་ནམ་མཁའི་མདངས་གྲུབ་པར་སྨྲ་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གནམ་གྱི་མདངས་ནི་གཟའ་སྐར་གྱི་འོད་དང་མུན་པའི་ནག་ཆ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་ཁ་དོག་སྡོན་པོར་སྣང་བ་སྟེ། 
13-95
གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་མདངས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་དེ་དག་གི་རྒྱ་ཡང་། ཤར་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན། ལྷོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། ནུབ་ལ་སྟོང་ཕྲག་དགུ། བྱང་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འགའ་ཞིག་དཔངས་
ལ་འདོད་ཀྱང་མི་ལེགས་སོ། །དེ་དག་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཞེས་གླིང་བདུན་པའི་དབྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚོ་བདུན་པ་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་སྟེ།
ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་མཎྜྻལ་བསླང་བའི་ར་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་དང་འོག་ཐམས་ཅད་དེས་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རི་བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་ཞེས་
པ་རྟ་གདོང་གི་མེའི་རིར་གྲགས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་འདིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྔ་མ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་བཅུད་གང་གར་
གནས་ཤེ་ན། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆ་ལ་ཆོས་བཟང་བསྐལ་བའམ། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་
དང་། ཅི་ཡང་མེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྐྲ་མཚམས་ནས་སྨིན་མའི་བར་ལ་ཚངས་པའི་བསྐལ་པ། འོག་མིན། ཤིན་ཏུ་མཐོང་། མི་གདུང་བ། མི་ཆེ་བ་བཞིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
周围山边缘是月洲，其外是蜜海，其外是青光山，环绕而行余者类似。周围有地、水壕、铁围山如圆形。第二洲是白光洲，第三是俱舍洲，第四是人非人洲，第五是鹤洲，第六是猛烈洲。第二海是酥油海，第三是酸奶海，第四是牛奶海，第五是水海，第六是酒海。第二山是曼达拉山，[第三是]沙荼山，[第四是]宝光山，[第五是]陀罗拏山，[第六是]清凉山即雪山。这样的六洲是大受用地，以自身光明作事。虽然未说明这些比第七洲高多少，但它们很高是合理的，否则那些海就没有深度了。其边缘是瞻部大洲业地，即地轮的全部边缘；从北方雪山到南方为二万五千由旬，环形包围的是地轮的剩余部分，
13-94
将其分为十二块即十二地块。每块中央各自的范围隆起，虽然彼此相连，但凡人无法互相往来，如《阿毗达磨》中说：[海水]满到四大天王膝盖处，当转轮王出现时，[海水]减少而可以互相通行。地块之间若无水，那么时轮派等前往香巴拉何必与前往海上的商人同行乘坐筏子呢？因为大海位于南方，香巴拉显现在北方。这些洲的形状是：东胜身三洲风性圆形一半，南瞻部三洲火性三角形，北俱卢三洲水性如满月，西牛货三洲地性四方形。如此四洲是四界，须弥山是空性界。须弥山东面是蓝色青金石，南面是红色红宝石，西面是黄色猫眼石，北面是月水晶，中央是绿色翡翠。小乘者虽说天空颜色由须弥山颜色的反射形成，但这不正确。天空颜色是行星星辰的光明与黑暗混合而呈现蓝色，
13-95
所有洲的色调都一致。这些洲的宽度：东方七千由旬，南方八千由旬，西方九千由旬，北方一万由旬，有人认为是高度但不正确。这些是瞻部大洲业地的七洲分类。其外第七海是咸海，宽度五万由旬，是水轮边缘如升起的曼荼罗边缘一样。因此地轮的各方和下方都被它环绕，其外第七山是金刚山，即著名的马头火山，是火轮边缘，它如前者一样环绕整个水轮。
在这样的器世界中，有情众生住在何处呢？须弥山顶髻部分有善法劫或从修习空遍而产生的四处，即无想非想处、无所有处、识无边处和空无边处。从发际到眉间有梵世劫、色究竟、善见、无热恼、无大[天]四处。
;


 །
13-96
དེ་ནས་སྣ་རྩེའི་བར་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྐལ་པ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ། བསོད་ནམས་སྐྱེས། སྤྲིན་མེད། དགེ་རྒྱས་བཞི། དེ་ནས་ཨོག་སྐོའི་བར་ལ་དཔལ་གྱི་བསྐལ་པ། ཚད་མེད་དགེ དགེ་ཆུང་།
འོད་གསལ། ཚད་མེད་འོད་བཞི། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ཕྱེད་གཤགས་པའི་གོང་མ་ལ་དཀར་པོའི་བསྐལ་བ། འོད་ཆུང་། ཚངས་ཆེན། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། ཚངས་རིགས་བཞི་སྟེ། ཟད་པར་རླུང་མེ་ཆུ་ས་
བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཕྱེད་འོག་མ་ལ་ཟད་པར་སྒྲ་གཅན་ཟད་པར་ཉི་མ། ཟད་པར་ཟླ་བ་སྒོམ་པའི་གནས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། འདོད་ལྷ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་
བྱེད་འཕྲུལ་དགའ་གཉིས། དགའ་ལྡན་འཐབ་བྲལ་གཉིས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་གཉིས་དྲུག །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག །དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་།
ཕྱོགས་སུ་དགའ་བའི་ཚལ་སོགས་བཞི། མཚམས་སུ་ཤིང་ཡོངས་སུ་འདུ་ཆོས་བཟང་ཨརྨོ་ནིག་ཀའི་རྡོ་སོགས་རྩེ་ས། གཞན་ཡང་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ལྕགས་རི་དང་ལྕོག་ལྟ་བུར་རོ་ལྡན་
གྱི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ཡོད། རྒྱལ་པོ་བཞིའི་གནས་ནི་དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་འོ། །གླིང་རྣམས་མིའི་གནས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་སྟེང་མ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་དང་པོ་རིན་ཆེན་སྣང་ཞེས་པའི་གོང་མ་ལྷ་མིན་འོག་མ་ཀླུ། 
13-97
དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ལྷ་མིན་དུད་འགྲོ་ཀླུ་དུད་འགྲོ། འདིར་ལྷ་མིན་ལྷར་བསྡུས། སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚེ་སོ་སོར་ཕྱེ། འོག་མ་གསེག་མའི་དམྱལ་བ། ཆུའི་རྔམས་ཕྱེད་གཤགས་
པའི་སྟེང་མ་ལ་བྱེ་མའི་ཆུ། འདམ་གྱི་ཆུ་སྟེ་གྲང་དམྱལ་གཉིས། མེའི་ཕྱེད་ལ་མི་བཟད་པའི་དུ་བ་དང་། མེའི་དམྱལ་བ་སྟེ་ཚ་དམྱལ་གཉིས། རླུང་གི་ཕྱེད་གོང་མ་མུན་པ་དང་། འོག་མ་
ངུ་འབོད་མུན་པ་ཆེན་པོའི་དམྱལ་བ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བ་ཡང་བཤད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ། ཡི་དྭགས་ལ་དངོས་སུ་གནས་མ་གསུངས་ཀྱང་རིགས་པས་དེད་ན་
གཙོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། དེའི་འཁོར་གྱི་ཡི་དྭགས་རྣམས་དམྱལ་སྲུངས་སུ་གསུངས་པས། དམྱལ་བ་དང་པོའི་ལྷོ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་གནས་པའི་ཁབ་ལ་བཞག་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམྱལ་བར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་དང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།
ཕལ་བའི་གནས་ནི་ལྷ་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་དུད་འགྲོ་དང་། མི་ཡུལ་ན་ལྷའི་རིས་དང་། ཡི་དྭགས་མཐུ་ཆེ་བ་དག་གནས་པར་བཤད་ཅིང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ན་སྲིན་པོ་གནས་པར་ཆོས་མངོན་པར་བཤད། 
13-98
འདིར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་མི་རང་ངོ་། །དེ་བས་ན་འདོད་པའི་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་དེ་ཐམས་ཅད་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་མཐོ་རིས་
མི་ས་འོག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་གླིང་བཞི་སྟོང་ལ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་བར་མ། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་
ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་པས། གྲངས་དེ་མངོན་པ་དང་མཐུན་ལ། མངོན་པར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བྱེད་པར་བཤད་ལ། འདིར་ནི་འོག་གཞི་སོ་སོ་བ་སྟེ། སྟོང་རེའི་བར་
དུ་ཁོར་ཡུག་རེ་དང་མཐའ་མ་གཅིག་གིས་བཅད་པར་ནི་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་གླིང་འདི་དང་གླིང་བཞི་གཞན་གྱི་བར་ལ་གླིང་རེའི་ཐོབ་སྐལ་ནམ་མཁའ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའི་ཡུལ་རེ་མུན་
པར་གནས་ཏེ། ཡེ་ལེར། དེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནམ་མཁའི་མཐར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཇི་སྲིད་བར་རོ་ཞེས་པས་སོ།

 །
13-96
དེ་ནས་སྣ་རྩེའི་བར་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྐལ་པ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ། བསོད་ནམས་སྐྱེས། སྤྲིན་མེད། དགེ་རྒྱས་བཞི། དེ་ནས་ཨོག་སྐོའི་བར་ལ་དཔལ་གྱི་བསྐལ་པ། ཚད་མེད་དགེ དགེ་ཆུང་།
འོད་གསལ། ཚད་མེད་འོད་བཞི། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ཕྱེད་གཤགས་པའི་གོང་མ་ལ་དཀར་པོའི་བསྐལ་བ། འོད་ཆུང་། ཚངས་ཆེན། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། ཚངས་རིགས་བཞི་སྟེ། ཟད་པར་རླུང་མེ་ཆུ་ས་
བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཕྱེད་འོག་མ་ལ་ཟད་པར་སྒྲ་གཅན་ཟད་པར་ཉི་མ། ཟད་པར་ཟླ་བ་སྒོམ་པའི་གནས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། འདོད་ལྷ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་
བྱེད་འཕྲུལ་དགའ་གཉིས། དགའ་ལྡན་འཐབ་བྲལ་གཉིས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་གཉིས་དྲུག །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག །དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་།
ཕྱོགས་སུ་དགའ་བའི་ཚལ་སོགས་བཞི། མཚམས་སུ་ཤིང་ཡོངས་སུ་འདུ་ཆོས་བཟང་ཨརྨོ་ནིག་ཀའི་རྡོ་སོགས་རྩེ་ས། གཞན་ཡང་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ལྕགས་རི་དང་ལྕོག་ལྟ་བུར་རོ་ལྡན་
གྱི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ཡོད། རྒྱལ་པོ་བཞིའི་གནས་ནི་དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་འོ། །གླིང་རྣམས་མིའི་གནས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་སྟེང་མ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་དང་པོ་རིན་ཆེན་སྣང་ཞེས་པའི་གོང་མ་ལྷ་མིན་འོག་མ་ཀླུ། 
13-97
དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ལྷ་མིན་དུད་འགྲོ་ཀླུ་དུད་འགྲོ། འདིར་ལྷ་མིན་ལྷར་བསྡུས། སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚེ་སོ་སོར་ཕྱེ། འོག་མ་གསེག་མའི་དམྱལ་བ། ཆུའི་རྔམས་ཕྱེད་གཤགས་
པའི་སྟེང་མ་ལ་བྱེ་མའི་ཆུ། འདམ་གྱི་ཆུ་སྟེ་གྲང་དམྱལ་གཉིས། མེའི་ཕྱེད་ལ་མི་བཟད་པའི་དུ་བ་དང་། མེའི་དམྱལ་བ་སྟེ་ཚ་དམྱལ་གཉིས། རླུང་གི་ཕྱེད་གོང་མ་མུན་པ་དང་། འོག་མ་
ངུ་འབོད་མུན་པ་ཆེན་པོའི་དམྱལ་བ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བ་ཡང་བཤད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ། ཡི་དྭགས་ལ་དངོས་སུ་གནས་མ་གསུངས་ཀྱང་རིགས་པས་དེད་ན་
གཙོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། དེའི་འཁོར་གྱི་ཡི་དྭགས་རྣམས་དམྱལ་སྲུངས་སུ་གསུངས་པས། དམྱལ་བ་དང་པོའི་ལྷོ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་གནས་པའི་ཁབ་ལ་བཞག་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམྱལ་བར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་དང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།
ཕལ་བའི་གནས་ནི་ལྷ་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་དུད་འགྲོ་དང་། མི་ཡུལ་ན་ལྷའི་རིས་དང་། ཡི་དྭགས་མཐུ་ཆེ་བ་དག་གནས་པར་བཤད་ཅིང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ན་སྲིན་པོ་གནས་པར་ཆོས་མངོན་པར་བཤད། 
13-98
འདིར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་མི་རང་ངོ་། །དེ་བས་ན་འདོད་པའི་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་དེ་ཐམས་ཅད་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་མཐོ་རིས་
མི་ས་འོག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་གླིང་བཞི་སྟོང་ལ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་བར་མ། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་
ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་པས། གྲངས་དེ་མངོན་པ་དང་མཐུན་ལ། མངོན་པར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བྱེད་པར་བཤད་ལ། འདིར་ནི་འོག་གཞི་སོ་སོ་བ་སྟེ། སྟོང་རེའི་བར་
དུ་ཁོར་ཡུག་རེ་དང་མཐའ་མ་གཅིག་གིས་བཅད་པར་ནི་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་གླིང་འདི་དང་གླིང་བཞི་གཞན་གྱི་བར་ལ་གླིང་རེའི་ཐོབ་སྐལ་ནམ་མཁའ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའི་ཡུལ་རེ་མུན་
པར་གནས་ཏེ། ཡེ་ལེར། དེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནམ་མཁའི་མཐར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཇི་སྲིད་བར་རོ་ཞེས་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是直译成简体中文的内容：
13-96
然后在鼻尖处有超越世间的劫：大果劫、福德生劫、无云劫、广善劫四个。然后在下颚处有吉祥劫：无量善劫、小善劫、光明劫、无量光劫四个。然后在喉部一半上部有白劫：少光劫、大梵劫、梵前行劫、梵众劫四个，这些是由修习遍处风、火、水、地而产生的色界十六处。下半部有修习遍处罗睺、遍处日、遍处月的两个两个处所，欲界天中的他化自在天、化乐天两个，兜率天、离诤天两个，三十三天和四大天王天两个，共六处。三十三天中有美丽城，中央有胜利宫殿，四方有欢喜园等四处，四隅有周圆集会善法堂、阿摩尼柯石等游戏处。此外，还有风景优美的四方四隅边缘的铁围山，以及如亭台般的遮掩处沙罗树苑。四大天王的住处在其前方的虚空中。各洲是人的住处，地轮的上半部分分为两部分，第一部分名为"宝光"，其上部是阿修罗，下部是龙。
13-97
根据《念住经》：阿修罗是畜生，龙也是畜生。在此处阿修罗归入天，在三十一有的分类中则单独分开。下部是炽热地狱。水的一半上部是沙水、泥水，即寒冰地狱两个；火的一半是难忍烟和火地狱，即热地狱两个；风的上半部是黑暗，下半部是号叫大黑暗地狱。这里也讲到了金刚针尖地狱，所有这些与大地轮相等。虽然没有直接说明饿鬼的住处，但通过推理，主要的饿鬼王及其眷属饿鬼作为地狱守卫而被提及，因此应该安置在第一地狱的南方阎罗王所居住的宫殿中。大疏中说："世间自在主为了众生的利益进入地狱时，被阎罗使者和阎罗王赞颂。"这些是指主要住处而言。
至于一般住处，据说在天界等处有畜生，在人间有天人种类和大力饿鬼居住，《阿毗达磨》中说西南方洲有罗刹居住。此处按照转轮王的传统是人自身。
13-98
因此，欲界的十一种有，按照界分为三类：欲界有、色界有、无色界有三种，即上界、人间和下界。这样的四大部洲一千为小千世界，一千小千为中千世界，一千中千为三千大千世界。其中有一亿个四大部洲，这个数字与《阿毗达磨》相符。《阿毗达磨》中说所有这些下面是一个风轮作为基础，而在这里则说有各自的基础，每个千世界之间有一个轮围山，最外面有一个作为边界。然而，这个洲和其他四大部洲之间，每个洲的分界是五万由旬的黑暗虚空区域，如《叶护》中所说："在那里到达风轮和虚空的边际"，即"世界轮围有五十万由旬之距"。


 །དེ་ལྟ་
བུའི་ཕྱིའི་དཔག་ཚད་འབུམ་དང་ནང་གི་ཁྲུ་འདྲ་བས་སྲིད་ཞེང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་ཁྲུ་ཚད་བཞི་བཞིའོ། །དེའི་པུས་མོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཁྲུ་ཕྱེད་འོག་མ་རླུང་། སྟེང་མ་མེ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ཕྱེད་འོག་མར་ཆུ། 
13-99
སྟེང་མར་ས་སྟེ་དེ་དག་ངན་འགྲོའི་གནས། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཐུག་གི་བར་ལ་རི་རབ། དེའི་རྩ་བ་མི། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་ཟད་པར་པའི་གནས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་
སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག །དེ་དག་གི་ས་བོན་ཨ་སོགས་དང་། རྒྱུ་ཟད་པ་ལ་བཞག་པ་རྣམས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལྷ་ལྷ་མ་ཡིན་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ལས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྟོབས་
ཀྱིས་མི། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་དུད་འགྲོ། འབྲིང་ཡི་དྭགས། ཆེན་པོ་དམྱལ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། གཟུགས་མེད་བཞི་བསྐལ་ཆེན་བཞི་ནས་གཅིག་གི་བར། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་
དྲུག །བསྐལ་འབྲིང་བཅུ་དྲུག་ནས་གཅིག་གི་བར། འདོད་ལྷ་བསྐལ་ཆུང་དྲུག་ནས་གཅིག་གི་བར། ལྷ་མིན། ཀླུ། དམྱལ་བ་དང་པོ་གསུམ་བསྐལ་ཆུང་། གྲང་དམྱལ་གཉིས་བསྐལ་འབྲིང་། ཚ་དམྱལ་གཉིས་བསྐལ་པ་མཆོག །ལྷག་
མ་གཉིས་བསྐལ་ཆེན། ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚེ་ཚད། ཡི་དྭགས་ཕལ་ཀླུ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། མི་རྣམས་ལ་ཚེ་ཚད་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཏེ། མ་ངེས་པས་
དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་གླིང་འདི་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་གཞན་གསུམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་རྫོགས་ལྡན་ཆུང་ངུའི་ཚེ་ཚད་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་པས་སོ། །
13-100
དེའི་རིགས་པས་དེད་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་མཐའ་བཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་འཕྲུལ་འདོན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དངོས་པོར་གནས་པ་ཞིག་གམ་རབ་བརྟགས་བཞིན་གསུངས་སྙམ་ན་གཉིས་ཀ་མ་
ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཟིགས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་དངོས་པོའི་ཚད་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་དངོས་གནས་ལ་གྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་
ལ་མི་གཟིགས། རབ་བརྟགས་ལྟ་བུར་བཤད་པ་པོས་བརྟགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དེ་
ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ལས་ཐུན་མོང་རྒྱུར་བཞག་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་སྣང་ཙམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་མཐུ་གྲུབ་པ་ན་རང་སྣང་གི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཡང་འགྱུར་
བར་རིགས་པ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་དུས་ན་དངོས་པོར་གཟུང་བ་ལ་སྦྱངས་པ་ན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དང་། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ལ་སྣང་ཁྱེར་ཡང་། སེམས་ཀྱིས་ལྷ་དཀར་པོ་ཕྱག་མང་པོ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་རེག་མཐོང་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ཡིན་གྱིས་ལོག་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། 
13-101
ཡང་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམས་པས་དེར་འཆར། དེ་དུས་དཀར་པོ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་སྔོན་པོར་མ་བཏང་། ལག་པ་བྲེག་གཏུབ་མཁན་གྱིས་ཉུང་ངུར་བཏང་མ་དགོས། རང་གི་བསམ་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་
བརྟས་མ་བརྟས་ལ་རག་ལས་འདུག་པ་བཞིན་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཅི་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་པར་ནུས་ཀྱི། གཞན་ནི་གཞན་དེར་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་མཐུན་
པའི་སྣང་བ་བྱས་ཙ་ན་ཤིག་གམ་གྲོག་སྦུར་ཚུན་ལ་འདི་ཀ་སྣང་ངམ་སྙམ་བསམ་པ་དང་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་དགོས་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ངལ་ལོ།

以下是直译成简体中文的内容：
这样的外部以由旬计算，内部以肘尺度类比，身体高宽为一庹，呈方形，各四肘尺度。从膝盖到脚底的下半肘是风，上半是火，从那里到脐部的下半是水，
13-99
上半是地，这些是恶趣的住处。从那里到喉部之间是须弥山，其根基是人。从喉部到顶髻之间是遍处天的住处。如此，
三十一有。这些的种子是阿等，建立于因灭尽之上。大疏中说：天与阿修罗是由布施力所致，善与不善的力量产生人，小罪业产生畜生，中等罪业产生饿鬼，大罪业产生地狱。那么这些的寿量是多少呢？无色界四处从四大劫到一大劫。色界十六处从十六中劫到一中劫。欲界诸天从六小劫到一小劫。阿修罗、龙、前三热地狱为小劫，两寒地狱为中劫，两热地狱为最胜劫，余下两处为大劫，金刚针尖地狱寿量为世界消灭时的时间。应知一般饿鬼与龙相当。对于人类，没有直接说明寿量，因为不确定，从无量寿到十岁之间都可能变化。如果认为这仅适用于此洲而非其他三洲，应知小圆满时代的寿量适用于所有洲。
13-100
应当以此理推导。第二，通过分析界限来解释其奥妙：这样的世界是实在存在的还是如幻想一般而说呢？两者都不是。大疏中说："因此，世尊所说的世界量度，是由众生自心习气的力量而显现的。如来并非执著后观见世界，而后以能取所取的本性宣说事物的量度，这是不存在的。"若实际存在，佛为何不见？若如幻想般由论述者假设，则众生习气显现的说法不成立。因此，它仅仅是名言上的真实，而这名言也只是前述共业作为因的那些众生的心识显现而已。当众生们的业力大小产生作用时，自身所显现的世界也应当随之变化。在凡夫时执著为实物，经过修习后则如幻，最终完全清净显现。虽然在众生的心念中呈现不同，就像心中观想一位白色多臂的神明，当能触见时便如此显现，这是定力的力量而非错误认知，
13-101
同样，当观想蓝色双手的神明时便呈现为蓝色。此时，并非有人将白色变成蓝色，也不需要截肢者减少手臂数量，全依靠自己心念习气的强弱所致。如果明白了这一点，那么无论宣说什么样的世界，都能够接受，否则，若认为是所有将生于彼处的众生共业显现，就会思考蚂蚁或甲虫等是否也有相同的显现，需要解除这些争论，实在太过劳累。


 །དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་
ཚད་དེ་གསུངས་པས། འགྲེལ་པར། ཚད་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛོད་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པ་འདི་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ལྷག་
པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིའི་ཚད་དུ་གསུངས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུན་གསུང་བ་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་པའོ། །འགའ་ཞིག་འདོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚིག་མཁས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །
13-102
སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་གནད་གཅིག །དེས་ན་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་འདོན་བཞིན་
དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཛོད་ལས་གསུངས་པ་དང་འདིར་བཤད་པ་གཉིས་གང་དོན་ལ་གནས་སེམས་པའི་མཁས་པ་དག་ནི་ནེ་ཙོའི་པཎྜི་ཏའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།
གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་རིག་པ་པོ། །ཞེས་ནས། སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཁྱིམ། །ཁབ་རྩེ་རི་ཡི་རྣམ་པར་རོ། །ས་འོག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ན། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྟན་པ། །ཀུན་ནས་བུ་
ག་བཅས་པར་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །འདིར་མཛོད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་མཛོད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་གནས་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་མཛོད། །ཅེས་པ་དེའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་
བསྲེགས་བཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་དོན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་དཔྱད་ན་
འཇིག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་རབ་བརྟགས་སུ་བྱས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། །
13-103
རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བརྟགས་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཅེས་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དགོངས་པ་གཅིག །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་
ལས། ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་གཅིག་ནི་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ནོ་ཞེས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚངས་པའི་ཡུལ་སའི་ཚད་དེ་
རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་གཟའ་དང་། རྩིས་དང་། ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱུད་གཞན་
ལས་མ་བཤད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ། །སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གླིང་བདུན་གྱི་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སོགས་སོ། །
གཞན་ཡང་གཟུགས་མེད་ལ་གནས་བཤད་པ་དང་། ཟད་པར་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུར་བཤད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པས་འགལ་སྤོང་གཞན་མི་བྱེད་པར་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་རྟགས་སུ་དགོད་
རིགས་པ་ནི། གནས་གསུམ་པར་ནི་འཕོ་བ་ན། །བསྟན་བཅོས་ལེན་པ་རིགས་ལྡན་ཡིན། །ཞེས་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དངོས་སྟོབས་འཇུག་པ་མེད་པས་ཀྱང་སྟེ། དེར་ནི་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་འགྱུར། །
13-104
ཞེས་སོ།

以下是直译成简体中文的内容：
这些也是为了引导所化众生而宣说的量度。注释中说："看到这个量度与佛教《阿毗达磨藏》相冲突时，不应生疑，如世尊说世界的量度为三十六万由旬多一些，又如何说世界的量度为四十万由旬？这里世尊是在说谎吗？"如果有人这样认为，有智之士不应接受这种言论，因为这是随众生心意而说的。《入菩萨行论》中说："烧热的铁地是谁造？那些火聚从何而来？所有这一切，
13-102
佛说皆为罪恶心所致。"这是一个要点。因此，了知各种众生的信解、意乐和潜在习气后，宣说各种法门。而思考《阿毗达磨藏》所说的世界与这里所说的两者哪一个符合实际的智者，只是鹦鹉学舌的学者而已。因此，根本续中说："众生信解各不同，通晓各种宗派者。"又说："作恶者的家，如针尖山的形状。若获得地下成就，将见到诸天女所显示的遍布孔洞之相。"这里所说的"藏"是指阿毗达磨毗婆沙论等，即所谓"因为这是其处所，故称阿毗达磨藏"。大疏中说："这里'烧割'等所说并非世尊所立誓"，这也是说世俗谛只是未经观察时令人愉悦的意义，若加以分析则说会瓦解。其目的是为了破斥吠陀的传统，因为那不是众生业力的显现，而是恶见所假立的，如《入中论》所说："为无明睡眠所动摇的外道，按其本性所假立，以及对幻术、海市蜃楼等所假立的，这些甚至在世间中也不存在。"这是一致的意趣。如此，大疏也说："因为妄说梵界一地有一亿由旬的范围，为了成熟太阳车乘等，为了破除梵界地的量度，安立了包含行星、算术和星宫轮的世界量度。"这种世界安立在其他续部中也有说明，如《空行海》中说："大赡部洲的十二分之中央"等，以及《金刚空行》中说："七洲的成就"等。
此外，对无色界有住处的说明，以及说遍处是欲界与色界之因等，都是极其隐蔽的道理，不必另作解释来消除矛盾，只应当将根本续及其注释所说立为明证，这是因为："迁移至第三处时，持论典者才是具德者。"这是讲道理者的传统。另外也因为没有实力能入："于此推理无法入。
13-103
"
13-104


 །རྩོད་པའང་ཟད་པར་དང་། ཟིལ་གནོན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་གྱིས། བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ལ་འདི་དག་མེད་པས་
ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁམས་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་འཕངས་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་ཟིན་ཁོ་ན་ལ་བློ་འཆེལ་བ་སྟེ། དེའི་ལུང་རིགས་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁས་ལེན་མི་ཐུབ་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་དང་རགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལམ་ཁྱེར་བཤད་དེ་རྟེན་དེ་བསྒྲུབས་ནས་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་དབྱུང་
བ་བཤད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དབུས་སུ་ཡང་། །རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་རྣམ་གཟིགས་སོགས། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཤེས་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་རྣམ་གཟིགས་བྱང་གླིང་དུ། །ཞེས་དང་། ལྷག་མ་
གླིང་ལྔ་རྣམས་སུ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་པས། བྱང་གླིང་དབུས་མ་ནས་ལྷོ་གླིང་ཤར་མའི་བར་དུམ་བུ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ནས་འོད་སྲུང་གྱི་བར་དྲུག་བྱོན་པར་
བཤད་ནས། སླར། འཛམ་བུ་གླིང་ནི་ཆུང་ངུ་འདིར། །བདག་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྗེས་འགྲོ། །ཞེས་འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་བདུན་ཀ་བསྐལ་བཟང་འདི་ཀར་བྱོན་པར་བཤད་པ་དང་། དུས་བཞི་འཁོར་ཚུལ་ལས། གླིང་བྱང་མར་བསྟན་པ་རྫོགས་ནས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་བར་འབྱུང་བར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ལ། 
13-105
ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རིམ་པར། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བླུན་ཞིང་
རྨོངས་པས་མི་དཔྱོད་ཅིང་མི་འབྱེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་མཆོག་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་
སུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདིར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་གཡོ་དང་། སྒྱུ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། གདུག་པའི་བསམ་པས་རིམས་ནད་
ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་འགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་བསྒྲིན་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ཀྱི་དབུས་
སུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་བྷ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་བཤད་པ་དངོས་སུ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ནའང་། དོན་དེ་དག་རང་ལའང་དམན་མཆོག་ཡོད་པ་ལ་
དགོངས་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་བ་ལང་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །གླིང་གསུམ་པོ་ཡི་མི་རྣམས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་ཡང་དག་འཚོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་རྟོག་དཔྱོད་མེད། །
13-106
བླུན་རྨོངས་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལེགས་སྐྱེས་པ། །ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ལེགས་བྱས་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས། །མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡི། །སྐྱེ་བ་སྔ་
མའི་རྣམ་སྨིན་འདིར། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག །ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་པས། ལས་ཀྱི་ས་དེ་རང་གི་མཆོག་དམན་ཡིན་ཞིང་།
འཛམ་བུ་གླིང་པ་བསྔགས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་། བསྟན་པ་འདི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ་གསུངས། འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྐལ་པའི་དུས་བཞིའི་རྩོད་དུས་སུ་ཆེས་དར་བར་
འགྱུར་པའི་གནད་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是直译成简体中文的内容：
争论还有：遍处、胜解、解脱等的口诀是佛教教法的特点，而未入教法者没有这些，因此外道等人应该不能往生上界，这种质难。这是只依赖于显明的波罗蜜多教义，无法在一切方面接受其教证和理证，如在色界依止上解说双运天和粗欲贪为道用，说成就此依止后圆满大贪行为，以及《空行海》中说："在贤劫中央，圆满时代有毗婆尸等，应知在其时期。同样毗婆尸在北洲。"又说："余下五洲中，如来种姓次第出。"据此，从中央北洲到东方南洲的六分，有毗婆尸到迦叶六佛出现。之后又说："在这小赡部洲，我随释迦种姓。"这里也说所有七佛都在这同一贤劫中出现。《四时轮转方式》中说：在北洲教法圆满后直到诤争时代才出现等，
13-105
《龙菩提次第论》中说："东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲的人们虽具大享受，但因愚痴而不能思考分辨。这赡部洲是业力之地，因此由善行恶行所感的上中下众生业果异熟在此显现。比如，赡部洲人因奸诈、欺瞒、傲慢、嫉妒、恶意而被疫病等所折磨。然而，他们闻少即能悟解，根器锐利且能切磨，因此菩萨们出生并说法于赡部洲人居住地的中央。"《金刚空行》注释中跋婆跋陀罗也有说明，虽然直接有不一致之处，但这些意义本身有高下之分。如《三昧耶源》中说："东胜身洲西牛货，同样北方俱卢洲，三洲中的诸人类，以大受用而安活。无分别无寻思，
13-106
愚痴不能作区分。"又说："生于赡部洲，著称为业地。善作与恶作，上中下等业，前世之异熟，此处众人见。"又说："赡部洲中最殊胜，出生于中央地区。"据此，业地本身有高下之分，赞叹赡部洲是因为释迦能仁主要所化众及此教法是针对他们而说的。由此也知道金刚乘将在劫末四时的诤争时代更加兴盛的奥义。


 ། གཉིས་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ནི། ཕྲ་རབ་བརྒྱད་རྣམས་དག་གི་ཕྲ་མོ་འདི་གཅིག་སོགས་ཀྱི་དོན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བརྒྱད་འཕྲེང་བར་གནས་པ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག །
དེ་བརྒྱད་སྐྲའི་རྩེ། དེ་བརྒྱད་སྐེ་ཚེ་འདི་ལ་ཉི་རྡུལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་། སྲོ་མ་ཞེས་པར་ཡང་བསྒྱུར། དེ་བརྒྱད་ཤིག །དེ་བརྒྱད་ནས། ནས་གཤིབས་པ་བརྒྱད་སོར་ཚད། སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་མཐོ།
དེ་གཉིས་ཁྲུ། ཁྲུ་བཞི་གཞུ་འདོམ། དེ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལ་རྒྱང་གྲགས། དེ་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་སྲིད་གསུམ་བསྐལ་པའི་ཚེ་ཚད་འཇལ་བྱེད་བཤད་ན། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་གཅིག་པའི་དོང་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྐྲ་རྩེ་ལ། 
13-107
མི་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་རེ་རེ་དོར་བས་ན་མ་ཟད་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའི་ཉིན་ཞག །དེ་སུམ་ཅུ་ཟླ་བ། དེ་བཅུ་གཉིས་ལོ། དེ་བརྒྱ་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པས། དེའི་སྐྲ་རྩེ་
ལ་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་ངེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་ཕྲ་རབ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྲ་མོ་འདི་གཅིག་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་དག་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་
ན་དཔག་ཚད་གཅིག་བཞིས་བསྒྱུར་བའི་བཞི་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་གྲངས་སོ། །དེ་ཉིས་སྟོང་གིས་བསྒྱུར་བའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་གཞུའི་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིས་བསྒྱུར་བ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་ཁྲུའི་གྲངས་སོ། །དེ་
ཉེར་བཞིས་བསྒྱུར་བ་བདུན་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ནི་སོར་མོའི་གྲངས་སོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ས་ཡ་ཕྲག་དྲུག་ཆིག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་ནས་ཀྱི་གྲངས་སོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་
བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི། ས་ཡ་དགུ ཆིག་འབུམ། ལྔ་ཁྲི། ཉིས་སྟོང་ནི་ཤིག་གི་གྲངས་སོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དུང་འཕྱུར་གསུམ། བྱེ་བ་དགུ །ས་ཡ་གསུམ་ཉིས་འབུམ། ཆིག་ཁྲི། དྲུག་སྟོང་ནི་སྐེ་
ཚེའི་གྲངས་སོ། །དེ་ཡང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དུང་འཕྱུར་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག །བྱེ་བ་བཞི། ས་ཡ་ལྔ། བདུན་འབུམ། ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་དཀྱུས་ལ་སྐྲ་རྩེ་ཟླུམ་པོ་ཆིག་སྦྲེངས་ཀྱི་འཕྲེང་བར་བསྒྲིགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དོ། །
13-108
འདི་རྣམས་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་རྒྱར་གྲུ་བཞིར་ཡོད་པའི་ས་ལ་གོ་མཚམས་མེད་པར་ལེབ་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐྲ་རྩེའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི། སྟོང་པ་
དྲུག་དང་ཆུ་ཀླུ་བུག །བུ་ག་ཆུ་རོ་ཆུ་མཁའ་མཚམས། །མདའ་བུག་ཀླུ་དང་བུ་གའོ། །དེ་ནི་སྟེང་དུ་སྐྲ་རྩེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལེབ་དེ་
དག་བགྲང་གཞིར་གཟུང་སྟེ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྩེག་དགོས་ལ། དེ་བརྩེགས་པའི་གྲངས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཆིག་སྦྲེངས་ཀྱི་འཕྲེང་བར་བསྒྲིགས་པའི་སྐྲ་རྩེའི་གྲངས་དེ་དག་དང་མཉམ་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རྒྱ་དཔངས་ཚད་
རེ་རེར་མཉམ་པའི་དོང་གྲུ་བཞི་པ་དེ་དག་ཁེངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྒྱུར་བྱེད་སྔར་གྱི་སྐྲ་རྩེ་ཆིག་སྦྲེངས་ཀྱི་གྲངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱ་ས་གཞི་དེ་ཉིད་ཁེབས་པའི་སྐྲ་རྩེའི་
གྲངས་སྟོང་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོང་དེ་དག་གང་བའི་སྐྲ་རྩེའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ཐིག་ལེ་དགུ་དང་དེ་ནས་མིག །མདའ་མེ་ཀླུ་
རོ་ཀླུ་ཆུ་ནོར། །མིག་མཚོ་མིག་རོ་མཁའ་ནོར་ཀླུ། །ཀླུ་མིག་དྲག་པོ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་གཅིག་གི་སྡེ་ནི་གཅིག་སྟེ། 
13-109
གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་དང་། གསུམ་གྱི་སྡེ་ནི་དགུའོ།

以下是直译成简体中文的内容：
第二，衡量的标准：细微八尘组成微尘一者等的意思。极微尘八个排列成微尘一个，微尘八个为毛端，毛端八个为虱，此处也称为日尘的名称，也译为蚊卵。八个虱为一虮，八个虮为一麦粒，八粒并排麦粒为一指宽，十二指宽为一拃，二拃为一肘，四肘为一弓臂，二千弓臂为一由旬，四由旬称为一由旬。现在若说明三界劫量的寿量标准，首先是深度宽度各一由旬的坑完全充满的毛端，
13-107
每百年取出一根，未取完的时间为一小劫的一日，三十日为一月，十二月为一年，一百年为一小劫，所以需确定这毛端有多少。这应如此了知：上述所说"细微八尘组成微尘一者"等应当记住，如此一由旬乘以四得四，即由旬的数目。这再乘以二千得八千，是弓臂的数目。再乘以四得三万二千，是肘的数目。再乘以二十四得七十六万八千，是指的数目。再乘以八得六百一十四万四千，是麦粒的数目。再乘以八得四亿九百一十五万二千，是虮的数目。再乘以八得三十九亿三百二十一万六千，是虱的数目。再乘以八得三百一十四亿五百七十二万八千，如此，这些是一由旬长度上圆形毛端单排串成的数量标准。
13-108
这些再以此数相乘，是一由旬见方的土地上无间隙平铺覆盖的毛端数目，其数为："六个零和水龙穴，穴水肉水空际，箭穴龙与穴。"这是在上面没有丝毫堆叠毛端的情况下。将这样的平面作为计数基础，必须从上往上堆叠，堆叠的数量也必须与前述单排串成的毛端数量相等，因为要填满长宽高尺寸相等的方形坑。因此，以前述单排毛端数量为乘数，以覆盖该地面的毛端数量"六个零"等为被乘数，相乘所得的数字就是填满那坑的毛端数量，即："九个圆点然后眼，箭火龙肉龙水财，眼湖眼肉空财龙，龙眼猛烈功德。"智慧品第一百四十四颂的注释中说："其中一的系是一，
13-109
二的系是二"以及"三的系是九"。
;


 །ཞེས་དང་། བཞིའི་སྡེ་ནི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཞེས་དང་། ལྔའི་སྡེ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཞེས་དང་། དྲུག་གི་སྡེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་
དྲུག་སྟེ། ཞེས་དང་། བདུན་གྱི་སྡེ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། ཞེས་དང་། བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ཞེས་དང་། དགུའི་སྡེ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། ཞེས་དང་། བཅུའི་སྡེ་ནི་བརྒྱ་
སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བྱ་སྒྱུར་བྱེད་གྲངས་མཚུངས་པས་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་དེ་ལ་སྒྱུར་བྱེད་དེའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་ཆུང་གཅིག་གི་མི་ལོའི་གྲངས་ཐིག་ལེ་
བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་ནི་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་དེའི་སྡེ་སྟེ་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚད་དོ། །གྲངས་
དེ་ལ་མི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །བར་མའི་བསྐལ་པའི་ཚད་ཀྱི་མི་ལོའི་གྲངས་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་གྲངས་ནི་བསྐལ་པ་
བར་མའི་སྡེ་སྟེ་མཆོག་གི་བསྐལ་བའི་ཚད་དོ། །མཆོག་གི་བསྐལ་པའི་ལོ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བསྐལ་པ་མཆོག་གི་སྡེ་སྟེ་བསྐལ་ཆེན་གྱི་ཚད་དོ། །དེའི་སྡེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚེ་སྟེ་ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བའོ། །
13-110
དེ་བས་ན་བསྐལ་པ་མཆོག །བསྐལ་ཆེན་གཅིག་པར་འདོད་པ་ནོར་བའོ། ། གསུམ་པ་འཇིག་པའི་རྐྱེན་ནི། འབྱུང་བ་མི་མཉམ་པས་དར་རྒུད་དང་། ཐུན་མོང་བའི་སྔར་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་འབྲས་མཐུ་རྡུགས་པ་
ན། ལས་ཀྱི་རླུང་གི་རྡུལ་གཞན་གསུམ་སོ་སོར་བྱེ་ནས་སའི་རྡུལ་ཆུ་ལ་འཇུག །དེ་ནས་ཆུ་རྡུལ་རྣམས་ལས་གཞན་གསུམ་བྱེ་ནས་མེ་ལ། དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་། རླུང་ཐ་མལ་པའི་མིག་ཤེས་
ཀྱིས་གཞལ་བའི་སྟོང་པར་ཐིམ་པས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་ལུས་ལ་ཡང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་ནད་དང་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དེ་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་
ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་ནི་གང་གིས་སྔོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྐྱེད་པའོ། །འདིའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་
གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་
ལ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། 
13-111
ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟན་
པའམ་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་གཡོ་བའམ་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་ཐ་སྙད་བཞག་གོ །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་
ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།
༄། །དུས་འཁོར་བའི་ཚུལ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པ།
གཉིས་པ་དེ་ལ་དུས་འཁོར་བའི་ཚུལ་ལ། འཁོར་ས་གོ་ལའི་རབ་དབྱེ། འཁོར་བྱེད་གཟའི་བགྲོད་ཚུལ། འཁོར་བ་དུས་ཀྱི་
རྣམ་གཞག་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་གོ་ལ། ཁྱིམ་གྱི། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལུགས་ཀྱི། སའི་གོ་ལ་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། གོ་ལ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་བསྒྱུར་ཀྱང་
ཕྱོགས་རེ་བར་ཟད་པས་མ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་འོས་ཏེ་གཎྜྻི་བཞིན་ནོ།

以下是直译成简体中文的内容：
以及"四的系是十六"，以及"五的系是二十五"，以及"六的系是三十六"，以及"七的系是四十九"，以及"八的系是六十四"，以及"九的系是八十一"，以及"十的系是一百"。根据这些说法，由于被乘数与乘数数量相等，相乘所得的数字称为该乘数的系。如此，一小劫的人年数目为十四个圆点等三十六个其他位数，再用此数乘以自身所得的数目，即小劫之系，也就是中劫的量度。这个数目有六十一个人年数位数。中劫量度的人年数目再乘以自身所得的数目，即中劫之系，也就是最胜劫的量度。最胜劫的年数乘以自身，为最胜劫之系，即大劫的量度。以此之系为世界收摄时的寿量，即金刚针尖地狱。
13-110
因此，认为最胜劫与大劫相同的观点是错误的。第三，坏灭的因缘：由于元素不平衡造成兴衰，以及共业的先前业所引果力衰竭时，业风的尘粒与其他三者各自分离，地尘融入水中，然后水尘分离三者融入火中，同样火和风，风融入普通眼识所测量的空中，这便是坏灭。对于内身，也是由风胆痰三者不平衡导致疾病，以及元素按同样次序融入而导致死亡。大疏中说："因此，在世界收摄的时候，这业风是先前生起世界和佛土的。它的自性有二：一是如依靠虚空的星辰般不动，不去往任何世界与佛土。二是如虚空中宫宿轮般旋转的自性。同样，世界中所依止者具有不动的自性。有情具有活动的自性，
13-111
所谓业风即为识的法性。"因此，世界尘粒融入自身而不迁移他处，故器世界称为稳固或不动世界；有情众生迁移到其他处所，故称为动或流动世界。《原始佛开显一切秘密藏》中，世界建立品第三。
四、时轮转方式及其延伸部分
第二，关于时轮转的方式有三：周转之处天球的区分、运转者行星的运行方式、周转时间的安立。第一又分四：星宿天球、宫位天球、世间共识天球、地球的解释。首先，"天球"一词虽可多种翻译，但都只是片面的，不翻译才最合适这里的语境，如梵语"犍地"一样。


 །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཐ་སྐར་གྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མས་སླེབ་པ་ན་སའི་དུམ་བུ་དང་
པོ་འདིར་དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉི་མ་ཐ་སྐར་ལ་གནས་པ་དེ་ནས་ནག་པའི་ཕྱེད། སྔ་མའི་བར་སྐར་མ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ལུག་ལ་སོགས་པ་བྱང་གི་ཁྱིམ་དྲུག་གོ །
13-112
ཡང་ནག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་ཉི་མས་སླེབ་པ་ན་འདིར་སྟོན་ཉིན་མཚན་མཉམ་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ནག་པའི་ཕྱེད་དེ་ནས་ནམ་གྲུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྐར་མ་ཕྱེད་དང་བཅུ་
བཞི་ལ་སྲང་ལ་སོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སའི་དུམ་བུ་གཞན་རྣམས་སུ་གླང་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མ་གནས་པ་ལ་དཔྱིད་སྟོན་གྱི་ཉིན་མཚན་མཉམ་
པ་སོགས་རིགས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་། དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་
པས་བརྒྱ་སོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་རེའི་ཁྱོན། ཐ་སྐར་ནས་གཟུང་སྨིན་དྲུག་བཞི་ཆ་ལུག །མགོ་ཕྱེད་གླང་དང་ནབ་སོའི་བཞི་གསུམ་འཁྲིག །སྐག་རྫོགས་སྦལ་པ་དབོ་ཡི་བཞི་ཆ་སེང་། །ནག་ཕྱེད་བུ་
མོ་ས་གའི་བཞི་གསུམ་སྲང་། །སྣོན་རྫོགས་སྡིག་པ་ཆུ་སྨད་བཞི་ཆ་གཞུ། །མོན་གྲེའི་ཕྱེད་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་དུ་བཤད། །ཁྲུམས་སྟོད་བཞི་གསུམ་བུམ་པའི་ཁྱིམ་ཡིན་ཞིང་། །ནམ་གྲུ་རྫོགས་པ་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་
དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དུམ་བུ་སོ་སོའི་གངས་ཅན་ནས་བ་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་བཞི་ཆ་གཉིས་པའི་བར་གྱི་ཕྱེད་གཤགས་པའི་མཚམས་མས་བསྐོར་བའི་ཟླུམ་ཐིག་དང་ཚངས་ཐིག་འཛོམས་སར་ཉི་མ་དགུང་གི་དུས་སུ་ཉི་མ་ནམ་གནས་པའི་ཚེ་དུམ་བུ་རང་རང་གི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །
13-113
ཁྱིམ་འདི་དག་ཀྱང་མདོག །ལུག་དང་བུ་མོ་དཀར་པོ། སྲང་ཉ་དམར་པོ། སྡིག་བུམ་ནག་པོ། གླང་སེང་སེར་པོ། སྦལ་འཁྲིག་སྔོན་པོ། གཞུ་ཆུ་སྲིན་ལྗང་ཁུའོ། །ཉི་མ་ལུག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་གླིང་
འདིའི་ཉིན་དགུང་གི་ཉི་མ་གོ་ལའི་གཡོན་ནམ་བྱང་དུ་འཁོར་བ་ཁྱིམ་དྲུག །སྲང་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཉིན་དགུང་ནས་གཡས་སམ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ཁྱིམ་དྲུག་རེ་རེའང་ཁྱིམ་གསུམ་གྱི་རིང་ཕར་
འགྲོ་གསུམ་གྱི་རིང་སླར་ལྡོག་པའོ། །དེ་ཡང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཟླུམ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་ལུག་གླང་སོགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟའ་རྣམས་བགྲོད་པར་གྱུར་བའི་གནས་ཡིན་པས་
ཁྱིམ་དེའི་དབྱིབས་ཀྱང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྩིབས་ཀྱང་ཁྱིམ་དང་པོ་དྲུག་པད་འདབ་བཟང་པོ་དང་། ཕྱི་མ་དྲུག་གཞུའི་རྣམ་
པ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་རླུང་ཆ་ཤས་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ་བྱེད་པས་གནམ་གྱི་གོ་
ལ་ཞེས་བཤད། སྔ་མ་དང་གཉིས་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དུམ་བུ་སོ་སོའི་བྱང་གི་བསིལ་རི་ནས་ལྷོའི་མེ་རིའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཀྱི་ཞེང་དུ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཆ་དེ་ཉིད། 
13-114
འགྲེལ་པར། ལྷོ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། བྱང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་མཚམས་སུ་གོ་ལའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ་ཞེས་པས། གོ་ལའི་རི་མོས་བྱང་དུ་བསིལ་རི་དང་། ལྷོར་རྟ་གདོང་གི་
མེ་ལ་རེག་པར་བཤད་པ་དེའོ། །འདི་ཙམ་གོ་ལས་ཁྱབ་པ་ནི་སྐར་མའི་འཁོར་ལོས་ཤེས་ཏེ། ལྷོ་བྱང་མཐར་ཐུག་པའི་ཟླ་བ་ལས་རྒྱུ་སྐར་གཡས་གཡོན་དུ་ཆེས་རིང་མོར་མཐོང་བས་སོ།

 །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཐ་སྐར་གྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མས་སླེབ་པ་ན་སའི་དུམ་བུ་དང་
པོ་འདིར་དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉི་མ་ཐ་སྐར་ལ་གནས་པ་དེ་ནས་ནག་པའི་ཕྱེད། སྔ་མའི་བར་སྐར་མ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ལུག་ལ་སོགས་པ་བྱང་གི་ཁྱིམ་དྲུག་གོ །
13-112
ཡང་ནག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་ཉི་མས་སླེབ་པ་ན་འདིར་སྟོན་ཉིན་མཚན་མཉམ་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ནག་པའི་ཕྱེད་དེ་ནས་ནམ་གྲུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྐར་མ་ཕྱེད་དང་བཅུ་
བཞི་ལ་སྲང་ལ་སོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སའི་དུམ་བུ་གཞན་རྣམས་སུ་གླང་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མ་གནས་པ་ལ་དཔྱིད་སྟོན་གྱི་ཉིན་མཚན་མཉམ་
པ་སོགས་རིགས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་། དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་
པས་བརྒྱ་སོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་རེའི་ཁྱོན། ཐ་སྐར་ནས་གཟུང་སྨིན་དྲུག་བཞི་ཆ་ལུག །མགོ་ཕྱེད་གླང་དང་ནབ་སོའི་བཞི་གསུམ་འཁྲིག །སྐག་རྫོགས་སྦལ་པ་དབོ་ཡི་བཞི་ཆ་སེང་། །ནག་ཕྱེད་བུ་
མོ་ས་གའི་བཞི་གསུམ་སྲང་། །སྣོན་རྫོགས་སྡིག་པ་ཆུ་སྨད་བཞི་ཆ་གཞུ། །མོན་གྲེའི་ཕྱེད་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་དུ་བཤད། །ཁྲུམས་སྟོད་བཞི་གསུམ་བུམ་པའི་ཁྱིམ་ཡིན་ཞིང་། །ནམ་གྲུ་རྫོགས་པ་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་
དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དུམ་བུ་སོ་སོའི་གངས་ཅན་ནས་བ་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་བཞི་ཆ་གཉིས་པའི་བར་གྱི་ཕྱེད་གཤགས་པའི་མཚམས་མས་བསྐོར་བའི་ཟླུམ་ཐིག་དང་ཚངས་ཐིག་འཛོམས་སར་ཉི་མ་དགུང་གི་དུས་སུ་ཉི་མ་ནམ་གནས་པའི་ཚེ་དུམ་བུ་རང་རང་གི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །
13-113
ཁྱིམ་འདི་དག་ཀྱང་མདོག །ལུག་དང་བུ་མོ་དཀར་པོ། སྲང་ཉ་དམར་པོ། སྡིག་བུམ་ནག་པོ། གླང་སེང་སེར་པོ། སྦལ་འཁྲིག་སྔོན་པོ། གཞུ་ཆུ་སྲིན་ལྗང་ཁུའོ། །ཉི་མ་ལུག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་གླིང་
འདིའི་ཉིན་དགུང་གི་ཉི་མ་གོ་ལའི་གཡོན་ནམ་བྱང་དུ་འཁོར་བ་ཁྱིམ་དྲུག །སྲང་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཉིན་དགུང་ནས་གཡས་སམ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ཁྱིམ་དྲུག་རེ་རེའང་ཁྱིམ་གསུམ་གྱི་རིང་ཕར་
འགྲོ་གསུམ་གྱི་རིང་སླར་ལྡོག་པའོ། །དེ་ཡང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཟླུམ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་ལུག་གླང་སོགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟའ་རྣམས་བགྲོད་པར་གྱུར་བའི་གནས་ཡིན་པས་
ཁྱིམ་དེའི་དབྱིབས་ཀྱང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྩིབས་ཀྱང་ཁྱིམ་དང་པོ་དྲུག་པད་འདབ་བཟང་པོ་དང་། ཕྱི་མ་དྲུག་གཞུའི་རྣམ་
པ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་རླུང་ཆ་ཤས་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ་བྱེད་པས་གནམ་གྱི་གོ་
ལ་ཞེས་བཤད། སྔ་མ་དང་གཉིས་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དུམ་བུ་སོ་སོའི་བྱང་གི་བསིལ་རི་ནས་ལྷོའི་མེ་རིའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཀྱི་ཞེང་དུ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཆ་དེ་ཉིད། 
13-114
འགྲེལ་པར། ལྷོ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། བྱང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་མཚམས་སུ་གོ་ལའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ་ཞེས་པས། གོ་ལའི་རི་མོས་བྱང་དུ་བསིལ་རི་དང་། ལྷོར་རྟ་གདོང་གི་
མེ་ལ་རེག་པར་བཤད་པ་དེའོ། །འདི་ཙམ་གོ་ལས་ཁྱབ་པ་ནི་སྐར་མའི་འཁོར་ལོས་ཤེས་ཏེ། ལྷོ་བྱང་མཐར་ཐུག་པའི་ཟླ་བ་ལས་རྒྱུ་སྐར་གཡས་གཡོན་དུ་ཆེས་རིང་མོར་མཐོང་བས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对提供文本的完整直译：
这些"他斯嘎尔等"等的意思是：当太阳到达他斯嘎尔之上时，这第一块大地区域是春分（日夜等长），以此为基础，太阳从他斯嘎尔到纳巴的前半，经过十四个半星宿，是北方的六宫，即白羊等。
当太阳到达纳巴后半部分时，在这里是秋分（日夜等长），以此为基础，从纳巴的一半到南朱的尽头，经过十四个半星宿，是天秤等南方的六宫。同样，在其他地区，当太阳位于金牛和天蝎等宫时，也有春秋分日夜等长等类推情况。
第二点是：每个二十七个星宿各有六十个地域时辰，因此产生一千六百二十个星宿时辰。这些除以十二，得出一百三十五，是每宫的范围。从他斯嘎尔开始，到星宿四分之一的明珠，是白羊宫；戈星的一半、金牛宫和纳索的四分之三是双子宫；完整的萨嘎星、蛙星，以及多星的四分之一是狮子宫；纳嘎的一半是处女宫，萨嘎的四分之三是天秤宫；完整的诺恩星是天蝎宫，楚麦的四分之一是射手宫；门追的一半被说成是摩羯宫；楚多星的四分之三是宝瓶宫；完整的南朱被认为是双鱼宫。
在各区域从雪域到盐海的四分之二处，当太阳在中午时位于分割线与中线的交汇点时，各区域的日夜等分时刻就会发生。
这些宫位的颜色：白羊宫和处女宫为白色，天秤宫和双鱼宫为红色，天蝎宫和宝瓶宫为黑色，金牛宫和狮子宫为黄色，巨蟹宫和双子宫为蓝色，射手宫和摩羯宫为绿色。
当太阳进入白羊宫时，这片大陆的正午太阳在天球的左方或北方运行六宫；当进入天秤宫时，从正午起向右方或南方运行六宫，每个都是三宫的距离向前行进，三宫的距离后返回。
这也是按照左旋的圆周十二，第一圆周上有白羊、金牛等十二宫。这些也是行星运行的地方，因此这些宫位的形状也是如十二辐条状的模样，称为轮，因此被称为"宫位之轮"。辐条也是前六宫如同优美的莲花瓣，后六宫如同弓形。
只有在平分（日夜等分）的早晨，方向与界限才不会错乱旋转，这也是在天空各方的部分，风的部分就是那样存在的地方而形成的，因此被称为"天球"。与前者相比，两者只是特性区分而已，没有本质不同。
第三点是：从各区域北方的寒山到南方的火山所覆盖的宫位之轮辐条的宽度是多少部分，
在注释中说："从南极中心的圆到北方大雪（山）的界线，天球的距离是七万五千由旬。"这就是所说的天球线在北方达到寒山，在南方接触马面火山的意思。
天球覆盖这么多区域，可以通过星辆的轮来理解：因为在南北两极看到的月亮中的星宿向左右两侧延伸得很远。


 །བཞི་
པ་ནི། གང་ཕྱིར་རི་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སོགས་ཀྱིས། སྟེང་དུ་ཉི་མ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ས་གཞི་ལ་དུས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལུག་
ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་ཐོག་མར་ཞུགས་པའི་ཉིན་མཚན་དེ་དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་བཞག །དེ་དབོའི་ཟླ་བ་ཡིན་པ་བཞིན། དེ་ནས་བགྲངས་པའི་བདུན་པ་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྲང་ལ་སྟོན་ཉིན་མཚན་མཉམ་
པའོ། །དེས་དུམ་བུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བྱེད་གཟའི་བགྲོད་ཚུལ་ནི། ཁྱིམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་
གཅན་གདོང་འཇུག་གཉིས་ཁྱིམ་འགྲོས་སམ། རླུང་འགྲོས་དང་། རང་གི་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རང་འགྲོས་གཉིས་ཀ་གཡས་སྐོར་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་གདུགས་རྩིབས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག་ཆགས་གཡས་སྐོར་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བཞག་པ་ལྟ་བུ། 
13-115
ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་གཞན་རྣམས་རླུང་འགྲོས་གཡས་སུ་འཁོར་ཡང་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རང་འགྲོས་གཡོན་སྐོར་དུ་འགྲོ་བ། དཔེར་ན་གདུགས་གཡས་སུ་སྐོར་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག་ཆགས་གཡས་སྐོར་
དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བཞག་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་འགྲེལ་བར། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་ཡང་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་རི་རབ་ལ་གཡས་སྐོར་བྱེད་ཅིང་ཡང་
དག་པར་རྒྱུའོ། །ཤར་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ནི་ལྷུན་པོ་ལ་གཡས་མིན་དུ་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་གཅན་ནི་གང་གིས་ཉི་མ་
དང་ཟླ་བ་ཡང་འཛིན་པའམ་ཟ་བར་ནུས་ཤིང་། སྐབས་གསུམ་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱེད་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ལུས་ཀྱིས་ནོན་
པས་གཟུག ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། ཁ་དོག་ནི་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གནག་ཅིང་ས་ལ་གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཕྲུགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཤར་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོ་དང་། བྱང་གི་ཕྱོགས་
ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འཁོར་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོང་སྤྱང་ཀི་ལྟ་བུ་དང་མཇུག་མ་དུས་ཀྱི་མེ། གཞན་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །ཉི་ཟླ་ནི་སའི་དངོས་གཞིར། འོག་གཞི་ཕྱི་ངོས་ལ་བསྟན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཤེལ་དང་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་གྱི་སྟེང་གསེར་གྱི་ར་བས་བསྐོར་བ། 
13-116
དངུལ་དང་། བཻཌཱུརྻ་དང་། ཤེལ་དང་། གསེར་གྱི་རྩིབས་སྐྱབས་བཞི་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། ཟམ་པ་བརྒྱུད་མ་བཞི་དང་ལྡན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་བ་
དུ་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡིད་ཙམ་གྱིས་སྟེང་དུ་འཛུར་པ་ན་ཟླ་གམ་དུ་སྣང་
སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ངོས་དེ་ཚུར་རོལ་གྱི་ངོས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་སྣང་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཛུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གང་བར་སྣང་ངོ་། །མར་གྱི་ངོ་ལ་ནི་ཇི་
ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐུར་དུ་འཛུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྲི་བར་སྣང་ངོ་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཉ་དང་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བའི་ནང་ན་ར་རི་
ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་ཟླུམ་པོ་མཎྜྻལ་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མཎྜྻལ་གྱི་ངོས་ཀྱི་མཐའི་ཟུར་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་
ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཡིད་ཙམ་སྟེང་དུ་བཏེག་པ་ན་ཟླ་གམ་ཕྲ་མོར་སྣང་བ་དང་། རིམ་པས་སྟེང་དུ་བཏེག་པ་ན་མཐིལ་རྫོགས་པར་མཐོང་བས་ཉ་གང་བར་སྣང་ངོ་། །
13-117
སླར་མར་ངོ་ལ་ཟུར་དེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་འཛུར་ཞིང་ངོས་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པས་འགྲིབ་པར་སྣང་བའི་དོན་ཏོ།

以下是完整直译：
第四点是：通过"因为在山上日夜等分而成"等，说明由于太阳在上方旋转的影响，地面上有四个季节，以及方位和十二个月的循环。这里，太阳最初进入白羊宫的那一天被确立为春分（日夜等分）。这就像是多月一样，从那里数起第七个是在北俱卢洲的天秤宫，是秋分（日夜等分）。由此也可以了解其余区域，同样也应当了解所有十二个月。
第二，环绕运行的行星运动方式是：在宫位中运行的罗睺和计都这两个，以宫位行进或风行进，以及在自己的星宿中运行的自行进，这两种都是向右旋转。例如，就像一个有二十七根辐条的伞向右旋转，而在其上的生物也向右移动一样。
太阳等其他行星虽然风行进是向右旋转，但它们在星宿中运行的自行进是向左旋转的。例如，就像伞向右旋转，而在其上的生物向左移动一样。关于这点，在注释中说："正如宫位之轮旋转那样，罗睺也向西方面对，围绕须弥山向右旋转并正确运行。而向东西方向的行星则围绕须弥山向非右方旋转，并在宫位之轮上正确运行。罗睺能够掌握并吞噬日月，在三个时期使诸神也感到恐惧和惊慌。它本身具有凶猛的形态，以半身压住星宿之轮，体积极大，颜色如同眼药一般极黑，在地上能够在一昼夜间就环绕东、西、南、北各方位，因为它具有这样的力量。"前部如狼，尾部如时火，其余部分被描述为像蛇。
关于日月，在《地基正文》中说："底层外表面所显示的是由宝石火晶和水晶构成的，两者的底部周围有金栏环绕，有银、琉璃、水晶、金的四个辐条遮蔽，以及四条相连的箭檐和桥，具有天宫、花园和如意树等众多富饶之物，是天子日月及其眷属的住处。"又说："月亮的圆轮稍微向上倾斜时，呈现为月牙形状，因为它远侧的一面被近侧遮蔽而不可见，越是上升，就越显得圆满。在下弦月时，越是向下倾斜，就越显得减损。因为大海中的鱼和龟等生物的影像显现，所以月亮内部看起来有斑点。"
月亮圆盘的周边是圆形的，如同曼陀罗，当这个边缘的角朝向人们这方向倾斜向下展示的样子，即在上弦月的初一，稍微向上抬起时，呈现为细小的月牙，逐渐升起时，底部完全可见，所以看起来像满月。再次在下弦月时，那个角稍稍向下倾斜，而面向上方，所以看起来是减损的意思。


 །དེ་བས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། ཟླ་བའི་ཕྱེད་ཆུ་ཤེལ་དང་ཕྱེད་བཻཌཱུརྻ་ལས་
གྲུབ་པ། དེ་བླ་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་ལས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་བཞེད་པའི་སྨྲ་བ་ནོར་བའོ། །དེ་བས་ན་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་ཉི་མ་དང་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་གྲིབ་མའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། དབང་
མདོར་བསྟན་ལས། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །འཕེལ་འགྲིབ་གྲིབ་མའི་དབང་གིས་ཏེ། །ཟླ་བ་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་མི་ཟད་པའི་
གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཟླ་བ་འགྲིབ་དང་རྒྱས་པ་ནི། །ཟླ་བ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་
ངོ་། །དེ་ཡང་ཉི་མའི་རླུང་འགྲོས་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ་ལས་དཔགས་ནས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་ཚད་རགས་པ་དཔོག་ནུས་ཏེ། མི་ཁམས་སྙོམས་པའི་དབུགས་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་བཅུ་བདུན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག །གཞུ་
འདོམ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། ཁྲུ་གསུམ། སོར་བཅུ་གསུམ། ནས་གཉིས། ཤིག་ལྔ། སྐེ་ཚེ་གཉིས། སྐྲ་རྩེ་ལྔ། ཕྲ་མོ་གཉིས། ཕྲ་རབ་ལྔ། དེའི་སུམ་ཆ་གཅིག་རྣམས་བགྲོད་ནུས་པར་མཐོང་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཉི་མ་སོགས་འཆར་བའམ་ནུབ་པའི་བར་དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་འགྲོ་བ་བརྟགས་པས་སོ། །
13-118
དེས་ན་ཉི་མ་ལ་དབུགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་ལ་རྫོགས་པ་སྙོམས་པ་ཡིན་ལ། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐད་ཀའི་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཞི་བརྒྱ་དང་དྲུག །རྒྱང་གྲགས་གཅིག །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་དབུགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པས་དཔག་ཚད་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཟླ་བའི་རང་འགྲོས་ཉི་མ་ལས་བཅུ་གསུམ་འགྲོས་ཀྱིས་མགྱོགས་པས་དབུགས་གཅིག་མྱུར་ཁྱད་ཙམ་སྟོན་པས་མི་བགྲང་།
སྐར་མ་ཆེ་བ་དབུགས་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་དང་། ཆུང་བ་དབུགས་བཞི་ལྔ། ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའང་གསུམ་ཙམ་ལ་རྫོགས་པས་སོ། །སྒྲ་གཅན་ལ་དེས་བརྟག་མི་ནུས་ཀྱང་ཟླ་བའི་རང་འགྲོས་ཀྱིས་བརྟག་པར་ནུས་
ཏེ། གདོང་མཇུག་གང་རུང་གཅིག་གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། ཟླ་བ་རིལ་འཛིན་དུ་བགྲོད་པ་ལ་གཟུང་བྱ་དང་འཛིན་བྱེད་གཉིས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་རེ་རེ་ཟླ་བའི་རང་འགྲོས་ཀྱི་
དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས། ཞེས་པའི་ཉི་མ་ལ་ང་གཅིག་ཟླ་བ་ལ་ལྔ་བཅུ་བཤད་པ་ལས། འདིའི་སྐར་མའང་ཆེ། མཐོ་དམན་གྱིས་ཚད་སོགས་
ཀྱང་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཟའ་དང་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་མཐོང་བ་འདི་སོ་སོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གཞན་སྐར་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཁྱིམ་ལ་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟ་བུས་རང་འགྲོས་མེད། 
13-119
གཟའ་རྣམས་རྒྱུ་བས་རང་འགྲོས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཁྱིམ་རེ་འཆར་བ་ཇེ་སྔ་ནི། ཞག་བཅུ་བཞི་ཙམ་རེ་ན་སྐར་མ་རེ་རེས་འཆར་བ་སྔར་འགྲོ་
བས་རྟོགས་སོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱང་བགྲོད་ཉི་མ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་རི་རབ་ཀྱི་རྭ་
ལ་རེག་ཅིང་གངས་རིའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་པས། བསིལ་རི་ས་ནས་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཁའི་
བར་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། རྟ་གདོང་གི་མེ་རིའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བར་བཤད་པས་རྟ་གདོང་གི་མེ་རི་རྒྱ་མཚོ་ནས་གྱེན་དུ་དེ་ཙམ་ལོངས་པ་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་
དག་གིས་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲིད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཕྱེད་གཉིས་སུ་བཤད་པའང་རིགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ་མེའི་སྲིད་རིར་བགྲངས་པས་སོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་མ་འཕགས་ན་ནི་
མཐའ་མར་ཡང་གང་གིས་འགྲུབ་བསམ་པར་བྱའོ།

以下是完整直译：
因此，圣者无著主张月亮一半由水晶，一半由琉璃构成，认为由于上下翻转的差异而产生增减的说法是错误的。因此，增减是由于太阳和远近的阴影影响所致。如《摄力略说》中："依次月亮升起，由各部分而变得完整。增减是由阴影所致，月亮并非破损与完整。"又如，《大婆罗门无尽藏充满》中说："月亮的减少和增长，并非月亮本身改变，而是由太阳的条件使其显现增减。"这些说法看来都是一致的意思。
通过对太阳风行进速度的说法推算，可以推断日月星辰行星的大致尺寸：人界平均的一个呼吸能行进十七由旬，一鸣声距离，八百八十八弓身，三肘，十三指宽，两麦粒，五虱，两虱卵，五发梢，两微尘，五极微尘，以及其中的三分之一。这是通过观察日出或日落之间有多少呼吸数量来测量的。
因此，太阳大约在八十一个呼吸内完成平均周期，其圆盘的直径有一千四百零六由旬，一鸣声距离。月亮的圆盘大约有七十三个呼吸，约一千二百五十由旬。月亮的自行进比太阳快十三步，所以一个呼吸的微小差别不计算。大星约七八个呼吸完成周期，小星约四五个呼吸，极小的星约三个呼吸完成周期。
虽然无法以此测量罗睺，但可以通过月亮的自行进来测量：其头部或尾部的任一直径约为二千四百由旬，因为在月全蚀中，被掩蔽物和掩蔽者两个圆盘的每一面都需要月亮的自行进。因此，在《阿毗达磨》中说："由旬五十一及"，对太阳说五十一，对月亮说五十，但这里的星辰也大，高低的尺寸等也不能按照那个体系确定。
同样，所有现在看到的行星和星辰，都是各自的宫殿。二十七宿和其他无数小星如同钉在宫位上一样没有自行进，而行星们因为运行而产生自行进。这也能从直接观察到每月出现的宫位逐渐提前这一现象中得知，因为大约每十四天，星宿的出现就会提前一次，从这走动可以了解。
从地球圆面向北移动的太阳上行的最大限度是八万六千由旬，此时太阳的热力触及须弥山的角，并行经雪山之上，由此可知寒山从地面向上高出的高度也是如此。
当向南移动到最远点时，太阳与海面之间的距离为七万五千由旬，据说太阳行经马面火山之上，因此需要知道马面火山从海洋向上升起有这么高。通过这些，也看不出将风轮和火轮的高度说成是二十万零五万由旬的合理性，因为火的高度已经计入山高了。如果它不从水面向上突起，那么最后也要思考是什么构成的。


 །གོ་ལ་མཐོ་དམན་བཤད་པའི་མཐོ་དམན་གྱི་འབབ་འཛེག་བསྡོམས་པ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་རེ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྔ་བརྒྱས་དམན་པ་མཉམ་དུས་ཀྱི་མཐོ་དམའི་ཚད་དོ། །
13-120
ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་འགོང་ནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་ནི་ལྷོ་རུ་མེ་ཡི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་འགོང་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བཞི་ཆ་འགོང་པ་ཡིན་ལ། མེའི་བར་
དུ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལ་རེག་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རེག་པ་ཞེས་པ་ནི་བསིལ་རི་དང་རྟ་གདོང་དང་དཔངས་ཚད་མཉམ་པ་ལ་བྱེད་དེ། གཟུགས་བསྡུར་བ་
ན་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མས་སྙོགས་པ་ན་རེག་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན། དེ་བས་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་འགྲོ་འོང་བྱེད་ས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེས་ན་འདིར་བྱང་བགྲོད་
མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཐད་རང་དུ་ཡོད། དེ་ལས་བྱང་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་བཞིར་བགོས་པའི་བཞི་ཆ་ནང་མའི་ཕྱི་ཟུར་གྱི་ཁར་ཡོད། དེ་ལས་ཕར་
འགྲོ་མི་སྲིད། དེས་ན་གདུང་བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཡིན། འོད་ཟེར་ལ་བྱས་ན་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཚེ་བསིལ་རི། ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཚེ་དེས་མེ་རི་ལ་རེག་གོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲེལ་མེད་དེ།
ལམ་ཕྱེད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཉི་མའི་མདུན་དུ་ཉིན་མོ་དང་ནི་རྒྱབ་ཏུ་མཚན་མོའོ། །ཞེས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་གཉིས་ཁྱབ་པར་བཤད་པས། ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཚེ་དེའི་འོད་ཀྱིས་གངས་རི་དང་། 
13-121
བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཡང་ལྷོ་རྟ་གདོང་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མུན་པར་ལས་ས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྭ་དེ་ལ་རེག་པར་བཤད་
ན་དབྱར་ཉི་ལྡོག་དུས་འདིར་བྱང་དུ་གྲིབ་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པའི་རིགས་པས་གནོད། དེས་ན་ལྷོ་བྱང་གི་འོད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྤྱིའི་གོ་ལའི་རྒྱ་དེ་ཙམ་སྟེ། དེ་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་ཡོད།
རྒྱབ་མདུན་ནམ་ཤར་ནུབ་ཏུ་སྒྲིབ་མཁན་མེད་པས་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་འགྲོ་བའི་མགྱོགས་ཚད་ནི། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དུས་ནི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ལས་དཔག་ཚད་ཉི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་
པའི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་སྤྱོད་པས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་གྲངས་འཁོར་ཏེ་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་རིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་མེ་འབུམ་དག་དང་
ལྔ་དང་རི་བོ་སྟོང་ཕྲག་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཏུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་ཡང་ཉི་མའི་རྒྱུ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་བཞི་ཆ་ནང་དུ་གཅིག་དོར་བའི་ཟླུམ་པོ་ཁོ་ན་རིང་མཐར་བསྟན་ཏེ།
སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཁར་ཆུའི་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་བསྣན་པ་གསུམ་འགྱུར་དང་འགྲིགས་པས་སོ། །གསུམ་པ་འཁོར་བ་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ། སྤྱིར་བསྟན། ཡུལ་དྲུག་གི་འགྱུར་ཚུལ། དབྱངས་འཆར་ལས་བཤད་པ་བླངས་པ་གསུམ། 
13-122
དང་པོ་ནི། ཉི་མའི་རང་འགྲོས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་དུས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ལོ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་ཉི་མའི་རླུང་བགྲོས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་ཞིང་ཉི་
མ་མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཉི་མ་ལྡོག་དུས་མཉམ་དུས་བཞི། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཉི་མ་
ཕྱེད་དང་འཆར་དུས་གཅིག །ཅེས་པའི་དུས་བཞི་ལ་བརྩི་བས་རིགས་འགྲེའོ། །ཁྱིམ་གཅིག་ལ་ནི་སོགས་ཀྱིས། འདིར་ལུག་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་གནས་པས་དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་བཞིན་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་
ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་ལ་གནས་པས་དུས་དྲུག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཟླ་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི། དེ་ཡང་དུས་བཞི་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལྷུན་པོའི་ལྷོའི་དུམ་བུ་འདིར་ལུག་ལ་ཉི་མ་
གནས་པ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ས་གའི་ཟླ་བ་བྱེད་དོ།

以下是完整直译：
所说的天球高低的上升下降总共是十一万由旬。八万零五百由旬减去的是等分时刻的高低度量。
"盐海之上日光照者向南至火边行进"，"盐海之上"是指越过海洋的四分之一，"至火边"是指达到火的边缘。同样地，也应当了解北方的情况。这里所说的"触及"，是指寒山和马面的高度相等，就像比较形状时，前者被后者达到时称为"触及"一样。因此，太阳圆盘自行进出的地方有二万五千由旬。由此，在向北行进到极限时，正好位于金刚座的正上方，不可能再向北行进；向南行进时，位于海洋四分之一内部外缘的上方，不可能再向前行进。因此，发热的就是太阳圆盘本身。如果是指光线，那么向北行进时触及寒山，向南行进时触及火山的说法没有关联，因为"在三十万由旬的半路上，太阳前方为白昼，后方为黑夜"，这说明太阳的光线向各方向覆盖二十五万由旬，所以向南行进时，它的光线覆盖雪山，向北行进到极限时，也覆盖南方的马面山，因为这两处之间没有一点黑暗的地方。
如果说太阳圆盘触及了角（山角），那么在夏至时，此处向北应当留有一点阴影，这个道理是不成立的。因此，南北光线的作用范围就是整个天球的宽度，在那之外有遮蔽物。因为在背面前方或东西方向没有遮蔽物，所以距离较远。
太阳行进的速度是：一个时辰（六十分钟）有三百六十个呼吸的时间，行进六千二百五十多由旬，因此在六十个时辰内环绕三十七万五千由旬的距离，这是一昼夜的时间。这是因为经中说："这样，在六十（时辰）中，三十五万七千由旬日夜转动。"
在这里，太阳的运行路径是在海洋四分之一内一个圆形的远方边缘，这与地球圆面十万由旬加上水的二万五千由旬的三倍吻合。
第三，轮转时间的建立有三点：总说，六地区的变化方式，从《音声生起》中取出的解释。
第一点是：由太阳自行进而产生的四季等所有的时间安排，都说在一年内完成；同样，由太阳风行进而产生的高低等所有安排，都在一日夜内完成，两种方式。第一种，太阳的四个转折点和等分点；在一日夜中，"午夜、太阳落山、正午和日出为一时"，由计算这四个时刻而类推。
通过"一个宫位"等，这里如同太阳在白羊宫时为春分（日夜等长）一样，在其余十一个区域，太阳位于剩余的十一个宫位时，有六个季节，十二个月，二十四个半月。季节四个按顺时针旋转，如《大疏》中所说："在须弥山的南部区域，太阳位于白羊宫时为春季，即四月。"
;


 །མེའི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བ་བྱེད་དོ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །ལུག་ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ནི་དཔྱིད་ར་དབོ་ནག་
པ་འབྲིང་ཡིན་པས་ཞར་བསྟན། ས་ག་ཐ་ཆུང་དེ་བཞིན་ལྷག་པ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱིད་དང་སོ་ཀ དེ་བཞིན་དབྱར་དང་སྟོན། དགུན་སྟོད་དགུན་སྨད་དེ་དུས་དྲུག །
13-123
གཡས་སྐོར་ཞེས་པའང་རི་རབ་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་དུ་གནས་པ་སྟེ། གླིང་རང་གི་ཉི་མ་འཆར་ས་མདུན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་པས་སོ། །ཡང་དབྱར་དགུན་ཉི་མ་དང་
ཉེ་བ་འམ་རིང་བས་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སའི་ཉེ་རིང་མ་ཡིན། ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་དུ་ཉེ་བའི་དབང་ཁོ་ན་སྟེ། ལྷོའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོའི་ཐད་ལ་ཕར་འགྲོ། བྱང་བགྲོད་ཀྱི་
ཚེ་སའི་ཐད་དུ་ཚུར་ལྡོག་པས་སོ། །གླིང་རེར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཅུང་ཟད་རགས་པ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་ནི་གླིང་རེའང་དུམ་བུ་སུམ་ཅུ་རེར་བགོས་ནས། དཔྱིད་མཉམ་
སྟོན་མཉམ་དབྱར་ལྡོག་དགུན་ལྡོག་ཡོད་པས་ཉི་ལྡོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟེར་བ་དེ་འོང་ངོ་། །འདིར་དབྱར་ཉི་ལྡོག་དུས་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས། ཉིན་མོ་རིང་ཡང་རུང་། མཚན་མོ་
ཐུང་ཡང་རུང་སྟེ། དུས་སྦྱོར་དྲུག་དང་། སྐར་མ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གསུམ་རེ་འཆར་བ་ལ་ཁྱད་མེད། འོ་ན་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་སྦྱོར་རིང་བ་
རྣམས་འཆར་ན་རིང་བ་དང་། ཐུང་བ་རྣམས་འཆར་ན་ཐུང་བར་འགྱུར། སྤེལ་མར་འཆར་བས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པའི་ཚེ་ཡང་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་དང་ཐོ་རངས་གཉིས་ལ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་འཆར་ནུབ་བྱེད་པར་འདྲ་ཡང་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། 
13-124
སྟོན་མཉམ་གྱི་ཚེ་དུས་སྦྱོར་ར ིང་བ་རྣམས་ཐོ་རངས་དང་སྔ་དྲོ་འཆར་བས་ཆུ་ཚོད་བཅོ་བརྒྱད་རེ་དང་ཐུང་བ་རྣམས་ཕྱི་དྲོ་དང་སྲོད་ལ་འཆར་བས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་རེར་འགྱུར་ཞིང་།
དེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ཉིན་མཚན་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རེར་མཉམ་མོ། །དཔྱིད་མཉམ་གྱི་ཚེ་རིང་བ་རྣམས་ཕྱི་དྲོ་དང་སྲོད་ལ་འཆར་བས་བཅོ་བརྒྱད་རེ་དང་། ཐུང་བ་རྣམས་ཐོ་རངས་དང་སྔ་དྲོ་འཆར་
བས་བཅུ་གཉིས་རེ་རེ། བསྡོམས་པ་ཉིན་མཚན་སུམ་ཅུ་རེར་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དུས་སྦྱོར་འདི་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་སོ་ལྔ་རེ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པའི་
ཡུན་ཚད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྟེང་དུ་གྲལ་ཡངས་དོག་དང་། འགྲོས་མགྱོགས་བུལ་དང་། ཞག་གཅིག་གིས་ལྷོར་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་དང་། འོག་ཏུ་རང་གང་ན་གནས་པའི་མཐོང་གང་
ཟླུམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དེའང་གསེག་དང་ཐད་ཀར་འཆར་ནུབ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ།

以下是完整直译：
"在火角的一半第二区域为诺恩月"等。太阳位于白羊宫是春季，因为那是多月、纳巴、黑月的中间，这是附带说明的。萨嘎月、塔琼月，同样对于余下的也是类似的。这样的每两个月为春季和夏初，同样地是夏季和秋季，初冬和晚冬这六个季节。
所说的"右旋"是相对须弥山而言的，因为它位于所有大陆的北方，根据各大陆将自己的日出方向视为前方的道理。另外，夏冬季由太阳的远近形成，并非天空和地球的远近，而仅仅是由太阳靠近南方或北方所决定的：南行时向海洋方向前进，北行时向陆地方向返回。
每个大陆月份轮转的方式也只是略为粗略的，非常精确地说，每个大陆又分为三十个区域，有春分、秋分、夏至、冬至，因此说有三百六十个太阳转折点。
这里在夏至时，白昼时辰的日夜区分，无论白昼长或夜晚短，每次都是六个时段加上半个星宿的十三个出现，没有差别。那么，日夜长短各种变化是什么原因呢？当长的时段出现时就变长，当短的时段出现时就变短，交替出现时就相等。
同样，在等分时刻，虽然早晨、下午和两个凌晨各有三个时段的出现和落下是一样的，但长短的差异也是如此产生的：秋分时，长的时段在凌晨和早上出现，因此各是十八小时，短的时段在下午和傍晚出现，因此各是十二小时，两者相加，日夜各为三十小时相等。春分时，长的时段在下午和傍晚出现，因此各是十八小时，短的时段在凌晨和早上出现，因此各是十二小时，总计日夜各三十小时相等。
那么，这些时段在地域时辰上都是一百三十五，没有差别，但在出现和落下的持续时间上为什么会有很大差异呢？这是由于上方排列的宽窄、行进的快慢、一天内的南行北行，以及下方各自所在位置的可见范围圆周的差异，还有斜角和直角出现落下的差异所致。
;


 །གཉིས་པ་ནི། ལྷོ་གླིང་དབུས་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཕྱེད་བྱང་མ་ཆ་མཉམ་དྲུག་ཏུ་བགོས་པའི་ལྷོ་ནས་རིམ་
པ་བཞིན་འཕགས་ཡུལ། བོད། ལི། རྒྱ་ནག །ཤམྦྷ་ལ། གངས་ཅན་ཞེས་བཞག །དེ་རེའི་ལྷོ་བྱང་གི་ཞེང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་། དཔག་ཚད་གཅིག་གི་བཅུ་གཉིས་ཆ་རེ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ལ་གྲིབ་མའི་ངེས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་བཅུས་ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཡིན་ལ། 
13-125
དེ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་ནས་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་གི་བར་ཉིན་མོ་འཕེལ་ཞིང་མཚན་མོ་འགྲིབ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཉིན་ཆུ་ཚོད་སོ་གསུམ་དང་མཚན་ཆུ་
ཚོད་ཉེར་བདུན། དེ་བཞིན་བོད་དུ་དགུ་ཆ། ལི་ཡུལ་དུ་བརྒྱད་ཆ། རྒྱ་ནག་ཏུ་བདུན་ཆ། ཤམྦྷ་ལར་དྲུག་ཆ། གངས་ཅན་དུ་ལྔ་ཆར་བཤད། གངས་ཅན་པའི་བགྲོད་པ་རེའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་
གཉིས་ཡིན་པས་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཉིན་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཚན་ཉེར་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་འཕེལ་འགྲིབ་ཅི་ཙམ་བྱེད་ན། ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཕྲ་བར་
གསིལ་ཏེ་བགྲོད་པ་རེའི་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ནི་རང་རང་གི་ཞག་རེའི་འཕེལ་འགྲིབ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཀེ་ལ་ཤའི་དུམ་བུ་ལ་ཆུ་སྲང་གསུམ་དང་དབུགས་
གཉིས་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཉིན་མཚན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དག་ལས་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དྲུག་ཆས་སོ། །ཞེས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚད་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་དྲུག་
ཆ་བཅུ་ཡིན། དེས་ཆུ་སྲིན་ནས་འཁྲིག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚན་མོ་འགྲིབ་ཅིང་ཉིན་མོ་འཕེལ་ལོ། །ཀརྐ་ཊ་ནས་གཞུའི་བར་དུ་ཉིན་མོ་འགྲིབ་ཅིང་མཚན་མོ་འཕེལ། འོ་ན་ཡུལ་དྲུག་པོ་ལ་གྲིབ་མའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། 
13-126
བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀ་མཐོ་བས་དང་། ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་གཉིས་ག་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །འདིར་ཉི་མ་འཕགས་ཡུལ་བ་ལ་
ཐག་རིང་བ་དང་གངས་ཅན་པ་ལ་ཉེ་བར་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཉི་མ་བོད་ཀྱི་ཐད་ལས་མི་འདའ་བར་རང་ཉིད་བཞེད་པས་སོ། །དེས་ན་མཐོ་དམའ་ཁོ་ནས་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །
རྒྱུད་ལས། ཀེ་ལ་ཤའི་དུས་སྦྱོར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཤམྦྷ་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀ་ལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁོ་ན་གཟུང་ལ། ཡུལ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ནས་བསིལ་རིའི་
བར་གྱི་ས་སྟོང་དང་བཅས་པ་སྟེ། དོན་འདིར་དུམ་བུ་དྲུག་ཤར་ནུབ་ཐལ་ཐིག་ཏུ་བཞག་པ་འདི་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ན་ཁ་ཆེ་ནས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཕྱིན་ན་
རྒྱ་ནག་དང་། ཨ་མདོའི་ཡུལ་ནས་བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཕྱིན་ན་ལི་ཡུལ་དུ་སླེབ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལི་དང་རྒྱ་ནག་སྟོད་སྨད་ལས་ད་དུང་རྒྱ་ནག་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ལ། དེའི་ཐད་དྲང་པོའི་
ནུབ་ཏུ་ཤམྦྷ་ལའི་སྣེ་མོ་སླེབ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚད་དང་བསྟུན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཐོབ་སྐལ་བགོས་པ་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ལ། འཕགས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་ན་མེད་པས་སོ།

以下是完整直译：
第二点是：从南赡部洲中央的中心向北一半平均分为六份，从南向北依次设置为印度、西藏、里地、中国、香巴拉、雪域。每个地区的南北宽度有两千由旬零十二分之一由旬，这些地区的阴影规律是：一昼夜六十时辰除以十得到的是六个时辰。
这在印度是从南行极限到北行极限之间，白昼增长而夜晚减少，当到达北行极限时，白昼三十三时辰，夜晚二十七时辰。同样，在西藏是九分之一，在里地是八分之一，在中国是七分之一，在香巴拉是六分之一，在雪域说是五分之一。雪域每次行程的增减是十二时辰，所以在北行极限时，白昼三十六时辰，夜晚二十四时辰。
每天时辰增减有多少呢？将时辰等细分成更小的部分，每次行程一百八十天去除，所得数值是各自每天增减的时辰。例如，在凯拉什区域每天增减三水秤和二呼吸，如《大疏》中说："太阳和月亮的昼夜六十时辰中，减少和增长是六分之一。"这说明增减的程度是六十时辰的六分之一，即十个时辰。因此，从摩羯宫到双子宫末尾之间，夜晚减少而白昼增加。从巨蟹宫到射手宫之间，白昼减少而夜晚增加。那么，这六个地区的阴影差异是什么原因呢？
是因为在北行极限时，太阳东升西落都较高，而在南行极限时，太阳东升西落都较低的差异造成的。这里说太阳离印度人远而离雪域人近是不合理的，因为你自己认为太阳不偏离西藏的正上方。因此，单从高低来解释是合适的。
在经典中，对凯拉什时段的解释是指香巴拉，其中特指卡拉帕城，而所说的六个地区是指从其北方的边缘到寒山之间的空地，这种情况下将六个区域按照东西直线排列是不成立的。如果成立，那么从克什米尔向北行走应当到达中国，从安多地区向北行走应当到达里地，这是不可能的。里地和上下中国相比，中国还是向北方向，在其正西方应该到达香巴拉的边缘，因为必须符合那个尺度。
因此，这里只是分配应得的份额，这种情况在所有区域都是如此，因为印度等地实际上并不存在于那些地方。


 །
13-127
འདི་ལ་ཁ་ཅིག །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏིའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །རི་བོ་གངས་ཅན་ཡོད་པར་གསུངས། །དེ་ཡི་འགྲམ་ན་ཤམྦྷ་ལ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་མི་འཐད་དེ། རི་བོ་
གངས་ཅན་ལོགས་སུ་བཤད། དེའི་ཞོལ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ཀེ་ལ་ཤ་ཞེས་པ་བསིལ་རི་ལ་བཤད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བཤད་པ་གསུམ་བྱུང་
བས་གནོད་ཅིང་། ཀེ་ལ་ཤའི་དུས་སྦྱོར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཤམྦྷ་ལ་རང་ཡིན་པས། རི་བོ་གངས་ཅན་ཞེས་པ་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཡོད་ས་དེ་ན་ཡོད་ན་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་དུ་ཤམྦྷ་
ལ་ཡོད་པའི་གཞི་མེད་དེ། ཆུ་བོ་བཞི་མ་དྲོས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བདུན་བགྱིས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབབ་པ་ལས་ཆུ་བོ་འདི་དེའི་བྱང་དུ་འབབ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཤམྦྷ་ལ་དེའི་ལྷོར་
ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གངས་ཅན་ཏི་སེ་ཐ་དད་གསུངས། འདི་ཡང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། ཀེ་ལ་ཤ་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཏི་སེར་བསྒྱུར། འགའ་ཞིག་གིས་གངས་
ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་ལ་ཁྱད་མ་བྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་། གྱི་ཇོ་འགྱུར་དུ། ཀེ་ལ་ཤ་ནི་ཏི་སེ་ཞེས་དང་། རྨ་འགྱུར་དུ། ལྷོ་དང་དེ་བཞིན་བྱང་དུ་སྟེ། །ཏི་སེ་ཡི་ནི་མཐར་ཐུག་པར། །
13-128
ཉི་མ་ཡིས་ནི་བགྲོད་པར་འགྱུར། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དང་། ཡང་ཏི་སེ་དང་གངས་ཅན་གཉིས་གསུངས་བྱུང་བའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས་ཏི་སེ་གངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། གངས་
ཅན་གསུམ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤམྦྷ་ལའི་བར་འགྲམ་གྱི་གངས་ཅན་གངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ཡང་མཚུངས་སོ། །སྔ་མ་ནི་དོན་ཐ་དད་དོ་སྙམ་ན་ཕྱི་མ་ཡང་དོན་ཐ་དད། ཚིག་
གིས་ཐ་དད་དུ་བཤད་དགོས་པའང་མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་སྐད་དོད་གཅིག་ལན་གསུམ་དུ་བལྡབས་པ་ལོ་ཙཱ་བས་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆུ་བོ་
བཞི་འདུས་ཀྱི་མགོ་བོ་གངས་ཅན་ཞེས་བཞག་པ་ད་ལྟའི་ཏི་སེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། མ་དྲོས་པ་མ་ཕམ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ལ། དེ་ལ་ཆུ་ཞེང་གི་ཚད་སོགས་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་
ན། སྔོན་བོད་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་ན་བསྐམས་ཏེ་སཱ་ལའི་ནགས་ཚལ་ཆགས་པར་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པས། དེ་ཕན་དེ་ལྟར་
ཡོད་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པས་ཅི་སྐྱོན། །ལར་མདོ་གསུང་དུས་ཀྱི་གནས་དུས་ད་ལྟ་བསྡད་ན་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འགྲིབ་པ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་གྲོག་མཁར་གྱི་ལུགས་ལ་ཏི་སེ་འདི་མིན། 
13-129
འདི་སྤྲེའུ་ཧ་ལུ་མན་དས་དེ་ནས་འཕངས་པའི་ཚལ་དུ་འདོད། ཁྱེད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་དགག་པར་བཞེད་པས་ན་ཡ་མཚན་ཅན་གསང་པའི་གྲངས་སུ་བདག་གིས་གཞུག་གོ །ད་
ནི་ཀེ་ལ་ཤའི་དུས་སྦྱོར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་འཆར་དུས་ནི། འདིར་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་དང་པོར་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དུས་སྦྱོར་ཕྱི་མ་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་བར་གྱི་དུས་ཀྱི་
རིང་ལ་ཆུ་སྲང་དགུ་ཅུ་ལྷག་པའི་ཉིས་བརྒྱ། དེས་ན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་ནི་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་ས་དུམ་བུ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་བྱང་དུ་བགོས་པའི་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་སོ་སོ་ཡང་ངོ་། །གླང་ལ་ཆུ་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འམ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། འཁྲིག་པ་ལ་ཆུ་སྲང་ཉིས་
བརྒྱ་འམ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནས་ཀརྐ་ཊ་དང་། ཆུ་ཚོད་དྲུག་སེངྒེ། བུ་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུའོ། །དུམ་པོ་འདིར་རིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་འཆར་
བའི་དུས་ནི། སྲང་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ། སྡིག་པ་ལ་དྲུག །གཞུ་ལ་ལྔ། ཆུ་སྲིན་གསུམ་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། བུམ་པ་ལ་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། ཉ་ལ་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུའོ།

以下是完整直译：
有些人说："在《吉祥时轮》中：'在希提河的北方，有雪山，在其旁边是香巴拉。'"这种说法不合理，因为雪山被单独解释，并没有说明它有什么山麓，而且这里"凯拉什"被解释为寒山，同时又被解释为两重环绕区域，这三种说法互相矛盾。凯拉什的时段所说的就是香巴拉本身，如果"雪山"是指无热恼湖所在的地方，那么希提河北方有香巴拉的说法就没有根据，因为四条河流绕无热恼湖七圈后向四方流下，这条河应该向北流，这样的话，香巴拉就在它的南方。
在《大孔雀经》中也说雪山和底色是不同的。这也似乎合理，因为凯拉什被一些译师翻译为底色，一些翻译为雪山，但在汉语中并没有差别。在吉若译本中说："凯拉什即底色"，在玛译本中说："在南方和北方，直到底色的边界，太阳将行进五万由旬。"
再者，如果因为同时提到底色和雪山的证据而认为底色不是雪山，那么根据三种雪山的说法，香巴拉旁边的雪山也不应是雪山，这种推论是相同的。如果认为前者是不同的意思，那么后者也是不同的意思，用不同词语表达的必要性就像"不贪、无贪、离贪"，译师将同一梵语词重复三次翻译成不同词语一样，这里也是如此。
因此，四河汇集之源称为雪山，它不是现在的底色以外的其他地方，而无热恼湖也不是玛潘湖以外的其他地方。如果认为那里的水宽度等不明显，可以回答：以前整个西藏都被水覆盖，据《文殊根本续》所说，在佛陀涅槃后约一百年，水干涸形成了娑罗树林，因此说过去存在而现在不存在有何不妥？总之，如果佛经所说的地方和时间一直保持到现在，就会导致寿命和受用等绝不会减少的荒谬结论。
因此，按照外道蚁垤派的观点，这不是底色，他们认为这是猴子哈鲁曼达从那里抛掷的碎片。你跟随他们而想要驳斥佛教的观点，因此我将把你列入稀奇古怪的秘密数字之中。
现在，所说的凯拉什时段的出现时间是：从白羊宫第一个时段出现开始，到后续时段金牛宫时段出现之间的时间长度为二百九十余水秤，因此六十时辰的部分是四时辰五十水秤，这是白羊宫时段出现的时间。同样，所有地区向北分割的第五区的各个时段也是如此。金牛宫为二百六十水秤或四时辰二十水秤。双子宫为二百水秤或三时辰二十水秤。巨蟹宫五时辰，狮子宫六时辰，处女宫一时辰三十水秤。
在这个区域，六个时段依次出现的时间是：天秤宫六时辰三十水秤，天蝎宫六时辰，射手宫五时辰，摩羯宫三时辰二十水秤，宝瓶宫四时辰二十水秤，双鱼宫四时辰五十水秤。


 །
13-130
དེ་བཞིན་བོད་སོགས་ལ་རིག་པས་བརྟགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་འབྲིང་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ལ་ཞིབ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱངས་འཆར་ལས་བཤད་པ་བླང་བ་ནི་དུས་སྦྱོར་སོ་སོའི་
ཉིན་མཚན་གྱི་ཚད་ནི། ལུག་ལ་ཉིན་མཚན་དབྱུག་གུ་ནི། ནམ་མཁའ་མེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །གླང་གི་ཉིན་མཚན་ལ་ཤེས་བྱ། །འཁྲིག་པའི་ཉིན་མོ་སུམ་ཅུ་བཞི། །
ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་མཚན་དུ་དྲན། །ཀརྐ་ཉིན་མོ་སུམ་ཅུ་དྲུག །མཚན་མོ་ལ་ནི་ཉེར་བཞི་ཟེར། །སེང་གེ་ཉིན་མོ་སུམ་ཅུ་བཞི། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་མཚན་མོའི་ཚད། །བུ་མོར་གྲགས་པའི་ཉིན་མཚན་
ལ། །སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །སྲང་ནི་ལུག་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །སྡིག་པའི་ཉིན་ལ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །མཚན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཟེར། །གཞུ་ཡི་ཁྱིམ་ལ་ཉི་ཤུ་དྲུག །ཉིན་ཡིན་མཚན་ལ་
སུམ་ཅུ་བཞི། །ཆུ་སྲིན་ཉིན་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི། །མཚན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་རྩ་དྲུག་གྲགས། །བུམ་པའི་ཉིན་མོ་ཉི་ཤུ་དྲུག །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་མཚན་དུ་དྲན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཉ་ཡི་ཉིན། །མཚན་
མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཟེར། །དེ་ལྟར་ཆུ་ཚོད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་འོག་ནས་འཆད་པའི་དུས་སྦྱོར་སོ་སོའི་སྲང་ཚད་ལ། ཁྱིམ་ཟླ་གང་ཡིན་དེ་ནས་ཁྱིམ་དྲུག་གི་ཆུ་སྲང་རྣམས་བསྡོམས་ནས་ཆུ་ཚོད་དུ་དྲིལ་བས་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་དང་། 
13-131
དེའི་ཕྱི་མའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་ཆུ་སྲང་རྣམས་དྲིལ་ན་མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད་སོགས་སྔར་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཆར་རོ། །དུས་སྦྱོར་ངེས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཉི་དག་སྐར་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། །
དེའི་དོན་དུ་ཉི་དག་གི་སྐར་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་དེ་ཆུ་ཚོད་དུ་གསིལ་བ་ཡིན། འོག་གི་ཆུ་ཚོད་དང་ལྡན་པ། དེ་ལ་འོག་གི་ཆུ་ཚོད་བསྲེ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་དུ་རིགས་མཚུངས་པས་
སོ། །མདའ་ཡོན་ཟླས་ཐོབ་འདས་པའི་ཁྱིམ། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་བགོ་བྱེད་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་བརྒྱ་སོ་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱིམ་རེའི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་
ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲངས་དེས་བགོས་ནོར་ནི་ཉི་མས་ད་ལྟ་ཡན་དུ་ལུག་ལ་སོགས་པ་འདས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་རི་མོར་འཆར་བ། ལྷག་མ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །
ཆུ་སྲང་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་ཐོབ་གཞུག །མདའ་ཡོན་ཟླས་ཐོབ་འདས་པའི་ཞག །ཁྱིམ་དུ་ལོངས་པ་དེའི་ལྷག་མ་ནི་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་དེ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། འོག་གི་ཆུ་
སྲང་ནི་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་དེ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་སུམ་ཅུ་ཆར་ཤེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྟེང་མ་ལ་བཅུག །དེ་ལ་ཁྱིམ་རེ་རེ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་སོ་ལྔས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་ད་ལྟ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་ནས་ཞག་ཇི་ཙམ་འདས་པའི་གྲངས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །
13-132
ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྱ། །ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེ་ཡོད་པས་འདས་པའི་ཞག་གི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་འདས་
པའི་ཆུ་ཚོད་དོ། །སླར་ཡང་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་སྲང་། དེའི་ལྷག་མ་དྲུག་གི་བསྒྱུར་བ་ལ་བགོས་པས་ཐོབ་པ་དབུགས་ཏེ། དེ་ལ་འདས་པའི་ཁྱིམ་ནི་
ཉི་མ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེས་དེའི་མཚམས་ཡན་ཆད་ལ་འདས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དུ་ལོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདས་ཞག་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་སུ་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་
སོགས་དང་། ཞར་ལ་ཡུལ་སྟེང་ནས་ཇི་ཙམ་འདས་པ་བརྟག་པའོ།

以下是完整直译：
同样，对**等地应通过推理分析来了解。这也只是中等详细的计算，而非最精细的。第三，从《音声生起》中取出的解释是关于各个时段的昼夜长度：
"白羊宫的昼夜杖，天空火广为人知，三十二和二十八，金牛宫的昼夜应知。双子宫的白天三十四，夜晚记为二十六。巨蟹宫白天三十六，夜晚则称为二十四。狮子宫白天三十四，二十六是夜晚的长度。处女宫的昼夜，三十二和二十八。天秤宫与白羊宫相同。天蝎宫的白天二十八，夜晚称为三十二。射手宫二十六，是白天，夜晚为三十四。摩羯宫白天二十四，夜晚称为三十六。宝瓶宫白天二十六，三十四记为夜晚。二十八是双鱼宫的白天，夜晚称为三十二。如此应知时辰。"这是容易理解的。
或者，根据下文将要解释的各个时段的水秤度量，取任何宫位月，从那里将六个宫位的水秤相加并折算成时辰，即为白天的时辰；将其后六个宫位的水秤相加，即为夜晚的时辰等，出现的结果与前面所说没有差别。
"为了了解时段的确定，太阳修正数乘以六十星辰。"其意思是太阳修正数的星辰乘以六十，然后折算成时辰。"与下面的时辰连接"，是指与下面的时辰结合，因为在时辰计算上性质相同。
"箭弓月除得过去的宫位"，二十七宿的一千六百二十个时辰被十二宫位除，得一百三十五，这是每个宫位的地域时辰总数。因此，用这个数字除得的商是太阳到目前为止在白羊宫等已经过去的宫位中所经历的数字表示。"余数乘以三十，除以二水秤得数添加。箭弓月除得过去的日数"，宫位中剩余的部分是三十宫日的一部分，为了获取这个数值，乘以三十。下面的水秤除以二，因为这与时辰的三十分之一值相当，所以添加到上面的数值中。然后，每个宫位除以一百三十五时辰，所得的商是了解当前宫位已经过去了多少天的数字。
"余数乘以六十，时辰等依次计算。"因为每天有六十个时辰，所以将过去天数的余数乘以六十再除，所得的是已过去的时辰。再将余数乘以六十除，所得的是水秤；将其余数乘以六后除，所得的是呼吸。这里，过去的宫位是指太阳修正值在那个日期的界限以上已经过去的地域时辰中所经历的宫位，而过去的天数等是直接指时间的时辰等，并附带检查在地域上已经过去了多少。
;


 །ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ཙམ་བྱེད་ཅེ་ན། འདས་པའི་ཞག་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །གནས་གཉིས་སྟེང་མ་ཆུ་ཡིས་
བསྒྱུར། །ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས། །འོག་མ་བསྒྱུར་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོ །རྙེད་པ་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱེད་པས་ལྷག་ན་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །སྟེང་མ་དྲུག་ཅུས་ཐོབ་པ་རྣམས། །སྔར་བཙལ་བའི་འདས་
ཞག་དེ་ཉིད་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་ཉེར་དྲུག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་འདི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟེང་མ་བཞིས་བསྒྱུར་འོག་མ་བྱེད་སླ་བའི་ཕྱེད་དུ་ཉེར་ལྔས་བསྒྱུར་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ནོར་སྟེང་དུ་སྦྱིན་ཞིང་ལྷག་མར་བགོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་སུམ་ཅུ་ལས་ལྷག་ན་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་གཅིག་སྦྱིན། 
13-133
སྟེང་མ་དེ་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་རྣམས་ཞག་རེའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་བྱང་བགྲོད་ལ། །སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཀརྐ་ཊ་སོགས་ལྷོ་བགྲོད་ལ། །དོར་བས་
ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཤེས། །འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚད་དེ་རྣམས་ཆུ་སྲིན། བུམ་པ། ཉ། ལུག །གླང་། འཁྲིག་པ་སྟེ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་པོའི་ཉིན་ཚད་ལ་སྟེར་ཞིང་། ཀརྐ་ཊ། སེང་གེ བུ་མོ། སྲང་། སྡིག་
པ། གཞུ་སྟེ། ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་པོའི་ཉིན་ཚད་ལ་ཕྲི་བས་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཤེས་སོ། །སྟེང་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་དེ་ལས་གཅིག་ཕབ་ལྷག་མ་ཕྲི་ན། དེས་ནི་མཚན་མོའི་ཆུ་
ཚོད་ཤེས་སོ། །ཉིན་ཚད་དེ་རྣམས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད། དེ་ལས་གཅིག་ཕབ་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་ཆུ་སྲང་དུ་འགྱུར་
རོ། །དེས་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ཤེས་སོ། །འདས་པའི་ཞག་གྲངས་རང་རང་གི །ཆུ་སྲང་གིས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཁྱིམ་དེར་འདས་པའི་ཞག་གྲངས་གོང་གི་དེ་
རྣམས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ད་ལྟ་བའི་ཁྱིམ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་འོག་ནས་འཆད་པའི་ནམ་མཁའ་མཁའ་ཟུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་མཁའ་མེས་བགོ །ཐོབ་པ་ཁྱིམ་དེར་འདས་པ་ཡི། །
13-134
ཆུ་སྲང་ཡིན་ནོ་ཤེས་ལྡན་དག །རང་རང་གི་ཆུ་སྲང་གིས་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ། ཁྱིམ་ཞག་སུམ་ཅུས་བགོས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱིམ་དེར་ཉི་མས་སྔར་ལོངས་སྤྱོད་ཟིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་
ནམ་ལངས་གོང་དུ་འཆར་བ་ངེས་པས་ན་ནམ་ལངས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་ཆུ་སྲང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་ཆུ་སྲང་ལ། །ཕྲི་བའི་ལྷག་མ་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་ཆུ་སྲང་དེའི་
ཁྱིམ་ད་ལྟ་བའི་ཆུ་སྲང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་ནི་ནམ་ལངས་དུས་ལས་མ་འོངས་པའི་ཆུ་སྲང་ངོ་། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དང་ཟླ་བ་ལ། །ཉི་མ་དགུང་དང་བུ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་
ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དགུ་ཆར་གསིལ་བའམ་དགུ་འགྱུར་དུ་སྤེལ་བའི་གྲངས་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལ་དགུས་བགོས་པའི་ནོར་
ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མཚན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉི་མོའི་ཡང་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་རིང་ཐུང་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་
ཉི་མ་དགུང་གི་དུས་སུ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་རི་མོར་འཆར་བ་ཡིན་ལ། དགུས་བགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཉི་མ་གཞུའི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་དགུང་ལ་ཐུར་མ་སོར་བདུན་པའི་གྲིབ་མ་ལ་སོར་དྲུག་བྱུང་། 
13-135
དེ་ནས་ཁྱིམ་ཟླ་རེ་རེ་འདས་པ་ན་གྲིབ་མ་སོར་རེ་རེ་འབྲི་སྟེ། དེས་བུ་མོ་དང་གླང་གི་དུས་སུ་ཐུང་ལ་གྲིབ་མ་སོར་གཉིས་དང་ཐུར་མ་སོར་བདུན་བསྡོམས་པས་དགུ་བྱུང་ཞིང་
དེས་བགོད་པ་ཡིན་ནོ།

 །ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ཙམ་བྱེད་ཅེ་ན། འདས་པའི་ཞག་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །གནས་གཉིས་སྟེང་མ་ཆུ་ཡིས་
བསྒྱུར། །ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས། །འོག་མ་བསྒྱུར་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོ །རྙེད་པ་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱེད་པས་ལྷག་ན་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །སྟེང་མ་དྲུག་ཅུས་ཐོབ་པ་རྣམས། །སྔར་བཙལ་བའི་འདས་
ཞག་དེ་ཉིད་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་ཉེར་དྲུག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་འདི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟེང་མ་བཞིས་བསྒྱུར་འོག་མ་བྱེད་སླ་བའི་ཕྱེད་དུ་ཉེར་ལྔས་བསྒྱུར་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ནོར་སྟེང་དུ་སྦྱིན་ཞིང་ལྷག་མར་བགོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་སུམ་ཅུ་ལས་ལྷག་ན་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་གཅིག་སྦྱིན། 
13-133
སྟེང་མ་དེ་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་རྣམས་ཞག་རེའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་བྱང་བགྲོད་ལ། །སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཀརྐ་ཊ་སོགས་ལྷོ་བགྲོད་ལ། །དོར་བས་
ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཤེས། །འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚད་དེ་རྣམས་ཆུ་སྲིན། བུམ་པ། ཉ། ལུག །གླང་། འཁྲིག་པ་སྟེ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་པོའི་ཉིན་ཚད་ལ་སྟེར་ཞིང་། ཀརྐ་ཊ། སེང་གེ བུ་མོ། སྲང་། སྡིག་
པ། གཞུ་སྟེ། ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་པོའི་ཉིན་ཚད་ལ་ཕྲི་བས་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཤེས་སོ། །སྟེང་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་དེ་ལས་གཅིག་ཕབ་ལྷག་མ་ཕྲི་ན། དེས་ནི་མཚན་མོའི་ཆུ་
ཚོད་ཤེས་སོ། །ཉིན་ཚད་དེ་རྣམས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད། དེ་ལས་གཅིག་ཕབ་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་ཆུ་སྲང་དུ་འགྱུར་
རོ། །དེས་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ཤེས་སོ། །འདས་པའི་ཞག་གྲངས་རང་རང་གི །ཆུ་སྲང་གིས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཁྱིམ་དེར་འདས་པའི་ཞག་གྲངས་གོང་གི་དེ་
རྣམས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ད་ལྟ་བའི་ཁྱིམ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་འོག་ནས་འཆད་པའི་ནམ་མཁའ་མཁའ་ཟུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་མཁའ་མེས་བགོ །ཐོབ་པ་ཁྱིམ་དེར་འདས་པ་ཡི། །
13-134
ཆུ་སྲང་ཡིན་ནོ་ཤེས་ལྡན་དག །རང་རང་གི་ཆུ་སྲང་གིས་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ། ཁྱིམ་ཞག་སུམ་ཅུས་བགོས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱིམ་དེར་ཉི་མས་སྔར་ལོངས་སྤྱོད་ཟིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་
ནམ་ལངས་གོང་དུ་འཆར་བ་ངེས་པས་ན་ནམ་ལངས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་ཆུ་སྲང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་ཆུ་སྲང་ལ། །ཕྲི་བའི་ལྷག་མ་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་ཆུ་སྲང་དེའི་
ཁྱིམ་ད་ལྟ་བའི་ཆུ་སྲང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་ནི་ནམ་ལངས་དུས་ལས་མ་འོངས་པའི་ཆུ་སྲང་ངོ་། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དང་ཟླ་བ་ལ། །ཉི་མ་དགུང་དང་བུ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་
ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དགུ་ཆར་གསིལ་བའམ་དགུ་འགྱུར་དུ་སྤེལ་བའི་གྲངས་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལ་དགུས་བགོས་པའི་ནོར་
ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མཚན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉི་མོའི་ཡང་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་རིང་ཐུང་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་
ཉི་མ་དགུང་གི་དུས་སུ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་རི་མོར་འཆར་བ་ཡིན་ལ། དགུས་བགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཉི་མ་གཞུའི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་དགུང་ལ་ཐུར་མ་སོར་བདུན་པའི་གྲིབ་མ་ལ་སོར་དྲུག་བྱུང་། 
13-135
དེ་ནས་ཁྱིམ་ཟླ་རེ་རེ་འདས་པ་ན་གྲིབ་མ་སོར་རེ་རེ་འབྲི་སྟེ། དེས་བུ་མོ་དང་གླང་གི་དུས་སུ་ཐུང་ལ་གྲིབ་མ་སོར་གཉིས་དང་ཐུར་མ་སོར་བདུན་བསྡོམས་པས་དགུ་བྱུང་ཞིང་
དེས་བགོད་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我将为您提供这段藏文的完整直译：
每一天昼夜的增减有多少？如果问过去的日数有多少，将上方乘以水，下方乘以二十五水升，再除以六十。所得加在上方。如果余数超过一半，则加一。上方除以六十所得的数，
这是参照太阳日的固定份额二十六水时及其附属部分的应用，将上方乘以四，为使下方容易计算，乘以二十五，然后除以六十，所得商加在上方，如果余数超过除数的一半即三十，则再在上方加一。
13-133
上方除以六十所得的商，即为每日增减的量。摩羯、宝瓶等北行时，应加上。巨蟹等南行时，减去便可知道白天的小时。增减的量，对于摩羯、宝瓶、双鱼、白羊、金牛、双子等北行的六宫，应加到白天的时长上；对于巨蟹、狮子、处女、天秤、天蝎、射手等南行的六宫，则从白天时长中减去，这样就知道了白天的小时。从六十减去上方，然后再减一，剩余再减，这样就知道了夜晚的小时。
将这些白天时长从一天的六十小时中减去，得到夜晚的小时，再减一，再从六十水升的周期中减去，就转化为水升。这样就知道当天昼夜各有多少小时。将过去的天数分别乘以各自的水升。将上述各自宫位过去的天数单独列出，然后与现在所在宫位下文所说的"天空-天双"等数字相乘。
13-134
将乘积除以"天-火"（即零-三，即30）。所得即是该宫位已过去的水升，有智慧者们当知晓。已过去的水升从当前宫位的水升总量中减去，余数就是未来的水升。
关于"大海-水-月亮"（即4-4-1，即441），太阳在正午时分和处女宫的时期，从早晨开始计算到中午以上的九小时，雨水洒落或九倍地增长的数字。其原因是这样：除以九的商是十六小时，按照白天三十二小时、夜晚二十八小时计算，并且假设白天的早晚两段长短相等的情况下，太阳正午时为十六小时。除以九的原因是：当太阳到达射手宫末端时，正午时分七指尺的直尺影子为六指尺。
13-135
之后每过一个宫位月，影子减少一指尺，因此在处女宫和金牛宫时最短，影子为二指尺，与七指尺的直尺相加为九，这就是除数的由来。


 །ལུག་དང་སྲང་ལ་དྲུག་སྦྱིན་ཞིང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དང་ཟླ་བ་ལ་དྲུག་སྦྱིན་པའི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ནི་ཉི་མ་སྲང་དང་ལུག་གི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་
ཆུ་ཚོད་བཅུ་ཆར་གསིལ་བའི་གྲངས་སམ་བཅུ་འགྱུར་དུ་སྤེལ་བའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་དགུང་གི་གྲིབ་མ་སོར་གསུམ་དང་ཐུར་མའི་སོར་གྲངས་བསྡོམས་ནས་བཅུས་བགོས་པས་བཅོ་ལྔ་
འཐོབ། གླང་དང་བུ་མོ་རང་སོར་བཞག །གླང་དང་བུ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་སར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཁྲིག་པ་སེང་གེར་གདེངས་ཅན་དོར། །
བརྒྱ་ཞེ་བཞི་ལས་བརྒྱད་ཕྲི་བའི་བརྒྱ་སོ་དྲུག་ནི་ཁྱིམ་དེ་གཉིས་སུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་དགུང་ཐུར་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་སོར་གཅིག་དང་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་བྱུང་། དེས་བརྒྱ་སོ་དྲུག་ལ་བགོས་པས་
བདུན་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཕྱེད་ཡན་ཅད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་སོ། །ཀརྐ་ཊ་རུ་བཅོ་བརྒྱད་དབྲི། བརྒྱ་ཞེ་བཞི་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྲི་བའི་ལྷག་མ་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་ལ་ཐུར་ཤིང་ཉིན་དགུང་གྲིབ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུར་ཤིང་ཉིད་ཀྱིས་བགོས་པས་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ལ་སོ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་ཉིན་ཕྱེད་ཡན་ཅད་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པའོ། །
13-136
སྡིག་པ་ཉ་ལ་བཅུ་ཡང་སྦྱིན། །བརྒྱ་ཞེ་བཞི་ལ་བཅུ་སྦྱིན་པའི་བརྒྱ་ང་བཞི་ལ་ཁྱིམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་ཕྱེད་ན། གྲིབ་མ་སོར་བཞི་དང་ཐུར་ཤིང་བསྡོམས་པའི་བཅུ་གཅིག་གིས་བགོས་པས་བཅུ་
བཞི་ཐོབ་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉིན་མཚན་ཉེར་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་བརྩིས་པའི་ཕྱེད་གོང་ཡན་ཅད་ལ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བཞིར་བཞག་པའོ། །གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་ལ། །བཅུ་གཉིས་ནོར་དུ་མཁས་
པས་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་ལ་བཅུ་གཉིས་བསྲེས་པའི་བརྒྱ་ང་དྲུག་ལ་ཉི་མ་ཐུང་དུས་ཀྱི་ཐུར་ཤིང་གྲིབ་མ་སོར་དྲུག་དང་བསྡོམས་ནས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བགོས་པས་བཅུ་གཉིས་འཐོབ། དེ་
ནི་དེ་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ཕྱེད་ཉིན་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣམ་གཞག་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཐུབ་པ་ཤིང་བུ་དང་། །གྲིབ་མར་བཅས་པས་བགོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་
མཚོ་ཆུ་ཟླ་ལ་ཉི་མ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣོན་འབྲིད་བྱས་པ་དེ་ལ་སོར་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་བུ་ནི་ཐུབ་ཤིང་སྟེ། དེ་གྲིབ་མའི་སོར་གྲངས་དང་
བཅས་པ་བསྡོམས་པས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཐོབ་པའི་ནོར་ནི་ཆུ་ཚོད་དེ། །སྔ་དྲོ་འདས་པ་ཕྱི་དྲོ་ལུས། །སྔ་དྲོའི་དུས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཐུར་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་དེ་ཉིད་འདས་པའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་པས། 
13-137
དེ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ཆུ་སྲང་དུ་སོང་བ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ད་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་ནམ་ལངས་གོང་དུ་འདས་པའི་ཆུ་སྲང་གི་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མའི་མ་འོངས་པའི་ཆུ་སྲང་གིས་འབྲིད་ཅིང་།
ལྷག་གིས་མ་ལྡང་ན་ཁྱིམ་དེའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྲང་གིས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཕྱི་དྲོ་ཡིན་ན་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་དེ་ལུས་པ་མ་འོངས་པའི་ཆུ་སྲང་གི་ཚོགས་
ཡིན་པས། དེས་དེའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱངས་པས་ནམ་མ་ལྡང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་
དྲོ་གང་ཡིན་ཡང་། འདས་པའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །དེ་ལ་མ་འོངས་ཆུ་སྲང་གིས། །ཕྲི་བས་མ་ལྡང་ཏཏ་ཀཱ་ལ། །ཏཏ་ཀཱ་ལ་ནི་དེའི་དུས་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བགྲངས་པའི་བདུན་
པ་ནི་ནུབ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
在白羊宫和天秤宫加六，在"大海-水-月亮"（即441）加六，得到的一百五十是太阳在天秤宫和白羊宫时早晨的十小时雨水洒落的数字，或十倍增长的数字。这是因为当时正午的影子为三指尺，与直尺的指尺数相加后除以十得到十五。
金牛宫和处女宫保持原样。太阳位于金牛宫和处女宫时，由于其原因而保持原样本身就是正确的。
从双子宫和狮子宫中减去"蛇"（即8）。
一百四十四减去八得到一百三十六，是太阳位于这两个宫位时，正午直尺的影子与一指尺相加得八，用一百三十六除以八得七，这是那时中午以上的小时数。
在巨蟹宫减去十八。一百四十四减去十八，余数一百二十六，因为正午时直尺没有影子，所以直接用直尺除得十八，这是当时白天按三十六小时计算，中午以上时段得到十八小时。
13-136
在天蝎宫和双鱼宫加十。一百四十四加十得一百五十四，在这两个宫位的正午时，影子为四指尺，与直尺相加为十一，用此除得十四，这是这两个时期昼夜各二十八小时计算下，上半天的十四小时。
在射手宫、摩羯宫和宝瓶宫，智者加十二。指的是在一百四十四上加十二得一百五十六，在太阳最短时期，直尺影子六指尺相加为十三，除得十二，这是当时白天二十四小时的一半，即中午以上的十二小时。
对此，用直尺木棍和影子一起作为除数。如上所述，在"大海-水-月亮"中，太阳所在宫位相应的加减数，用七指尺的木棍（即直尺）加上影子的指尺数的总和作为除数。
所得商即为小时，早晨已过去，下午还剩余。早晨时"大海-水-月亮"除以直尺和影子所得的商，就是已过去的小时数，
13-137
这乘以六十转化为水升后，首先从当前宫位上黎明前已过去的水升中减去，余下的是未来的水升。
如果不够减，就用之后各宫位的水升继续减。如果是下午时分，除得的商是剩余的、未来的水升总量，用它从当时白天的六十小时中依次减去，当不足时，就知道这正是现在的时刻。
无论是早晨还是下午，将已过去的小时乘以六十，从中减去未来的水升，如果不够减，那就是"达卡拉"（梵文tatkāla，意为"当时"）。"达卡拉"是指"那个时刻"，从那算起的第七个是日落的瑜伽时刻，其余的很容易理解。


 །ལུག་སོགས་དྲུག་ལ་རིམ་པ་སྟེ། །སྲང་སོགས་དྲུག་ལ་ལྡོག་པ་དབྲི། །གལ་ཏེ་མ་ལྡང་ཐིག་ལེ་ཤར། །དེ་ནི་དུས་སྦྱོར་ཏཏ་
ཀཱ་ལ། །དེ་ལ་རང་རང་ཆུ་སྲང་གི །ནམ་མཁའ་མཁའ་ཟུང་ལུག་གི་ཚད། །ནམ་མཁའ་རིག་བྱེད་མཚོ་མེ་གླང་། །སྟོང་པ་ནོར་ལྷ་ཟུང་འཁྲིག་པ། །མཁའ་སོ་ཀརྐ་ཊ་རུ་དྲན། །མཁའ་དུས་མི་རྣམས་སེང་གེ་ལའོ། །
13-138
ནམ་མཁའ་མཁའ་མཚོ་བུ་མོ་སྟེ། །རིམ་པའོ་རིམ་པ་མིན་པ་ལས། །སྲང་སོགས་ལྡོག་གོ་གངས་རིའི་བདག །ཅེས་པའོ། །ད་ནི་དུས་སྦྱོར་དུམ་བུ་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །དུས་སྦྱོར་གཅིག་དང་ཕྱེད་
པ་དང་། །སུམ་ཆ་དགུ་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཆ། །སུམ་ཅུའི་ཆ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ལྷ་མཛེས་མ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་
བས་དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འབྱུང་། དེ་ལ་ཕྱེད་དང་། སུམ་ཆ། དགུ་ཆ། བཅུ་གཉིས་ཆ། སུམ་ཅུ་ཆའི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེའོ། །ཕྲི་བའི་ལྷག་མ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། །དེ་ལ་ཏཏ་ཀཱལ་ཆུ་
སྲང་གིས། །བགོས་པས་ཐོབ་པ་ཆ་ཤས་ཡིན། །ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་གིས་ཐོབ་དབྱུག་གུ་ཡིན། །ཡང་ལྷག་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་གིས་ཐོབ་ཆུ་སྲང་ཡིན། ཡང་ལྷག་དྲུག་
བསྒྱུར་བགོས་དབུགས་ཏེ། །ཏཏ་ཀཱལ་ཆ་ཤས་དབྱུག་སྲང་དབུགས། །དུས་སྦྱོར་གྱིས་ནི་གནས་ལྔར་བཞེད། །ཏཏ་ཀཱལ་གྱི་དུས་མ་འོངས་པའི་ཆུ་སྲང་གིས་འབྲིད་པར་མ་ལྡང་བའི་ལྷག་དེ་དེ་དུས་གྱི་དུས་སྦྱོར་
དང་པོ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་བཞག །དེ་འདྲ་བ་གཅིག་ལོགས་སུ་བཀོད་ལ་སུམ་ཅུ་ཆར་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། དེ་ལ་ཏཏ་ཀཱལ་གང་ཡིན་གྱི་ཆུ་སྲང་གིས་བགོ དཔེར་ན་ཏཏ་ཀཱལ་ལུག་ཡིན་ན་ཉིས་བརྒྱས་བགོ་བ་བཞིན་ནོ། །
13-139
ཐོབ་པ་དེ་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་སྔར་ཐོག་མར་བཞག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བཞག །ལྷག་མ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དོན་དུ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། སྔར་བཞིན་བགོས་པས་ཐོབ་པ་དབྱུག་གུ ལྷག་མ་སྲང་གི་དོན་དུ་
དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་བགོས་པས་ཆུ་སྲང་། ལྷག་མ་དབུགས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ལ་བགོས་པས་དབུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཏཏ་ཀཱལ་དང་། ཆ་ཤས། དབྱུག་གུ། ཆུ་སྲང་། དབུགས་རྣམས་ཏེ་གནས་ལྔའོ། །དུས་
སྦྱོར་ཐོག་མར་བཞག་པའི་ཕྱིར། །ཏཏ་ཀཱལ་ནི་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། །འོག་གི་ཆ་ཤས་སྟེང་དུ་གཞུག །དེ་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བྱ་སྟེ། །འོག་གི་ཆུ་ཚོད་སྟེང་དུ་གཞུག །མཁའ་མཁའ་བརྒྱད་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བགོད། །
ཐོབ་པ་དུས་སྦྱོར་ཏཏ་ཀཱལ། ཐོག་མར་བཞག་པའི་ཏཏ་ཀཱལ་དེ་དག་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གནས་ལྔའི་ཐོག་མར་བཞག་པའི་ཏཏ་ཀཱལ་དེ་ཆ་ཤས་སུ་གསིལ་བའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་འོག་
གི་ཆ་ཤས་བཅུག །སླར་ཆུ་ཚོད་དུ་གསིལ་བའི་ཕྱིར་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་ཆུ་ཚོད་བཅུག་སྟེ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་ཐོབ་སྐལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱས་བགོས་པའི་ནོར་ཐོག་མར་བཞག་པའི་ཏཏ་ཀཱལ་དེ་དང་ཁྱད་
པར་མེད་པའི་རི་མོ་འཆར་བ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་པ་དེ་ཀའོ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །འོག་གི་ཆུ་ཚོད་སྟེང་དུ་གཞུག །མཁའ་མཁའ་བུ་གས་དགོས་པ་ལ། །
13-140
ཕྱེད་པས་ལྷག་ན་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །གཉིས་ལས་མང་བ་མི་སྲིད་དེ། །གཅིག་གི་བདག་པོ་ཉི་མ་སྟེ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཟླ་བ་ཡིན། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་ནི། སྔར་བཙལ་བའི་ཆ་ཤས་ཆུ་ཚོད་
དུ་གསིལ་བའི་ཕྱིར་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་ཆུ་ཚོད་བསྲེས། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཕྱེད་དགུ་བརྒྱས་བགོས་པའི་ལྷག་ལ་བགོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ལས་ལྷག་ན་ཐོབ་ནོར་དེ་ལ་གཅིག་སྦྱིན། ཐོབ་ནོར་
ལ་གཉིས་ལས་མང་བ་མི་སྲིད་པས། གཅིག་ཉི་མ་དང་། གཉིས་བྱུང་ན་ཟླ་བ་ཡིན་པས་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་གཟར་ཤེས་པར་བྱའོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
对于白羊宫等六宫，按顺序；对于天秤宫等六宫，按逆序减去。如果不够减，光点出现，这就是瑜伽时刻的"达卡拉"（当下时刻）。在这方面，各自的水升：白羊宫的量为"天空-天空-双"（即0-0-2，即2）；金牛宫为"天空-明智-海-火"（即0-4-4-3，即43）；双子宫为"空-财神-双"（即0-1-2，即12）；巨蟹宫记为"天空-三十"（即0-30，即30）；狮子宫为"天空-时间-人类"（即0-10-9，即19）。
13-138
处女宫为"天空-天空-海"（即0-0-4，即4）。按顺序和非顺序，天秤宫等相反。雪山之主如是说。
现在解释六部分的瑜伽时：一个瑜伽时、半瑜伽时、三分之一、九分之一、十二分之一、三十分之一的差别，请了解，美丽的神女。一日的呼吸二万一千六百分为十二个瑜伽时，一个瑜伽时有一千八百。其中分为半、三分之一、九分之一、十二分之一、三十分之一六种分类。
减去的余数乘以三十，再以"达卡拉"的水升除之，所得即为份数。余数乘以六十，除以水升所得为木棍（小时）。再将余数乘以六十，除以水升所得为水升。再将余数乘以六，除得为呼吸。"达卡拉"、份数、木棍、水升、呼吸，瑜伽时被认为有五个位置。
"达卡拉"时未来水升不够减的余数，是当时的第一个瑜伽时，最先记下。另外记下一个类似的，为了求三十分之一，乘以三十，再除以当时的"达卡拉"水升。例如，如果"达卡拉"是白羊宫，则除以二百，依此类推。
13-139
所得即为份数，记在最先记下的那个下方。为了求小时，余数乘以六十，如前所述除得木棍。为了求水升，余数乘以六十再除，得水升。为了求呼吸，余数乘以六，除得呼吸。这样，"达卡拉"、份数、木棍、水升、呼吸这五个位置。
为了最初记下的瑜伽时，将"达卡拉"乘以三十，加入下面的份数。再乘以六十，加入下面的小时。除以"天空-天空-八与形体"（即0-0-8-1，即81）。
所得即为瑜伽时"达卡拉"。为了确定最初记下的"达卡拉"，将五个位置最初记下的"达卡拉"分解为份数，乘以三十后加入下面的份数。再为了分解为小时，乘以六十后加入小时，用一个瑜伽时的份额一千八百除得的商，与最初记下的"达卡拉"没有差别，这就是一个瑜伽时。
为了观察半个瑜伽时，将份数乘以六十，加入下面的小时。除以"天空-天空-孔"（即0-0-9，即9）的必要，
13-140
如果余数超过一半，加一。不可能超过二，一的主人是太阳，二的主人是月亮。
半个瑜伽时：将先前求得的份数分解为小时，乘以六十后加入小时，用一个瑜伽时一千八百的一半九百除得的余数，如果超过除数的一半，则对所得商加一。所得商不可能超过二，得一是太阳，得二是月亮，这样就知道了半瑜伽时的行星。


 །དེ་ནས་དུས་སྦྱོར་སུམ་ཆ་བརྟག །སྔར་བཞིན་ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་
བསྒྱུར། །ཆུ་ཚོད་སྟེང་གཞུག་དྲུག་བརྒྱས་བགོད། །ཇི་སྲིད་ལྷག་ན་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །རྙེད་པ་གསུམ་ལས་མང་མི་སྲིད། །གཅིག་ནི་ཏཏ་ཀཱལ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ནི་ཏཏ་ཀཱལ་གྲངས་ལྔ། །གསུམ་བྱུང་དགུ་པའི་དུས་སྦྱོར་
བཤད། །གང་ཡིན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །དུས་སྦྱོར་སུམ་ཆ་བརྟག་པ་ནི། །ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་འོག་གི་ཆུ་ཚོད་བསྲེ་བ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་སྟོང་བརྒྱད་
བརྒྱའི་སུམ་ཆ་དྲུག་བརྒྱས་བགོས་པས་ལྷག་མར་བགོ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ལས་ལྷག་ན་ཐོབ་ནོར་ལ་གཅིག་སྦྱིན་ལ། རྙེད་པ་གསུམ་ལས་མང་བ་མི་སྲིད་པས། གཅིག་བྱུང་ན་ཏཏ་ཀཱལའི་ཞིང་བདག་གི་གཟའ་དང་། 
13-141
གཉིས་བྱུང་ན་ཏཏ་ཀཱལ་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་ལྔ་པའི་ཞིང་བདག་གི་གཟའ། གསུམ་བྱུང་ན་ཏཏ་ཀཱ་ལ་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་དགུ་པའི་ཞིང་བདག་གི་གཟར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགུ་ཆ་བརྟག་པར་
བྱ། །ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་ཚོད་སྟེང་གཞུག་མཁའ་སྟོང་མིག །བགོས་པས་ལྷག་ན་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །དེ་ནི་དུས་སྦྱོར་དགུ་ཆ་སྟེ། །ཐོག་མར་ཏཏ་ཀཱལ་གང་ཡིན་ནས། །གཟུང་ལ་དགུ་ཆ་
གང་ཡིན་བལྟ། །གང་ཡིན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ལུག་སེང་གཞུ་རྣམས་ལུག་ནས་བགྲང་། །ཆུ་སྲིན་བུ་མོ་གླང་རྣམས་ནི། །ཆུ་སྲིན་ནས་ནི་ཐོག་མར་བྱ། །འཁྲིག་པ་བུམ་པ་སྲང་རྣམས་ནི། །དང་པོ་
སྲང་ནས་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །ཀརྐ་ཊ་དང་སྡིག་པ་ཉ། །ཀརྐ་ཊ་ཉིད་ཐོག་མར་བཞག །དུས་སྦྱོར་དགུ་ཆ་བརྟག་པ་ནི། །ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་ལ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་
དགུ་ཆ་ཉིས་བརྒྱས་བགོས་ལྷག་བྱུང་ན་ཐོབ་ནོར་ལ་གཅིག་སྦྱིན། ནོར་དུ་ཙམ་བྱུང་ཡང་། ཏཏ་ཀཱལ་ལུག །སེང་གེ །གཞུ་གསུམ་གང་རིགས་ལ་བྱུང་ན། ལུག་ནས་ཐོག་མར་འགོ་འཛིན། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་
སྲིན། བུ་མོ། གླང་གསུམ་ལ་ཆུ་སྲིན་ནས་འཁྲིག་པ་བུམ་པ་སྲང་གསུམ་ལ་སྲང་ནས་ཀརྐ་ཊ། སྡིག་པ། ཉ་གསུམ་ལ་ཀརྐ་ཊ་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་གང་ལ་བབས་པ་དེའི་ཞིང་གི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་། །
13-142
བཅུ་གཉིས་ཆ་ནི་བལྟ་བ་ན། །ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་ཚོད་སྟེང་གཞུག་མཁའ་ཚེས་ཀྱིས། །ཐོབ་ལ་ལྷག་ན་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །ཏཏ་ཀཱལ་ནས་བགྲངས་པ་ཡི། །གང་ཡིན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་
འབྱུང་། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཆ་བརྟག་པ་ནི། ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་ལ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་བགོས་པའི་ལྷག་བྱུང་ན་ཐོབ་ནོར་ལ་གཅིག་
སྦྱིན། ནོར་དེས་ཏཏ་ཀཱལ་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་དེའི་ཞིང་གི་བདག་པོའི་གཟའ་འབྲས་སོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
然后检查三分之一瑜伽时。如前所述，将份数乘以六十，加入小时上，以六百除。无论余数多少，加一。所得不可能超过三。一是"达卡拉"；二是"达卡拉"数五；如果得三，称为第九瑜伽时。无论是哪一个，会产生其主人的果报。
检查三分之一瑜伽时：将份数乘以六十，加入下面的小时，如同前面解释半瑜伽时那样进行。用一个瑜伽时一千八百的三分之一，即六百来除，如果余数超过除数的一半，则对所得商加一。所得不可能超过三，如果得一，则是"达卡拉"领域主人的行星。
13-141
如果得二，则是从"达卡拉"算起的第五宫位领域主人的行星。如果得三，则应知是从"达卡拉"算起的第九宫位领域主人的行星。
然后检查九分之一。将份数乘以六十，加入小时上，除以"天空-空-眼"（即0-0-5，即5）。如有余数，加一。这是瑜伽时的九分之一。从最初的"达卡拉"开始，查看是哪个九分之一。无论是哪一个，会产生其主人的果报。
白羊、狮子、射手这三个，从白羊开始计数。摩羯、处女、金牛这三个，从摩羯开始计数。双子、宝瓶、天秤这三个，从天秤开始计数。巨蟹、天蝎、双鱼这三个，则把巨蟹放在最开始。
检查九分之一瑜伽时：将份数乘以六十，如前所述，用一个瑜伽时一千八百的九分之一，即二百来除，如果有余数，则对所得商加一。无论得到多少商，如果"达卡拉"是白羊、狮子、射手三者之一，则从白羊开始计数。同样，摩羯、处女、金牛三者从摩羯开始计数；双子、宝瓶、天秤三者从天秤开始计数；巨蟹、天蝎、双鱼三者从巨蟹开始计数，看落在哪个宫位，就会产生那个领域主人的果报。
13-142
观察十二分之一时，将份数乘以六十，加入小时上，除以"天空-日"（即0-15，即15）。如有余，加一。从"达卡拉"开始计数，无论是哪一个，会产生其主人的果报。
检查十二分之一瑜伽时：将份数乘以六十，如前所述，用一个瑜伽时一千八百的十二分之一，即一百五十来除，如果有余数，则对所得商加一。该商从"达卡拉"开始计数的宫位，其领域主人的行星果报。


 །གཞན་ཡང་སུམ་ཅུའི་ཆ་ལ་ཡང་། །ཆ་ཤས་སྔར་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་ཚོད་བཅུག་ལ་མཁའ་རོས་བགོ །ལྷག་ན་
ཐོབ་ལ་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །མིག་དམར་སྤེན་པ་ཕུར་བུ་དང་། །གཟའ་ལྷག་པ་སངས་རིམ་བཞིན་བཞག །ལྔ་དང་ལྔ་དང་བརྒྱད་བདུན་ལྔ། །གནས་གཉིས་དག་ནི་བཀོད་པ་ལས། །ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པ་ཡི་ཁྱིམ། །
རིམ་པ་བཞིན་དུ་བགྲངས་པ་ཡིས། །དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །གླང་སོགས་མཉམ་པ་རིམ་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་མཛེས་མ་ཀྱེ། །དུས་སྦྱོར་སུམ་ཅུ་ཆ་བརྟག་པ་ནི། ཆ་ཤས་བསྒྱུར་བ་
སྔར་བཞིན་ལ། །དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་སུམ་ཅུའི་ཆ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ལྷག་བགོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ལས་ལྷག་ན་ཐོབ་ནོར་ལ་གཅིག་སྦྱིན་ཏེ། གྱེན་དུ་རེ་ཁཱ་བཞི་དང་འཕྲེད་དུ་དྲུག་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་སྟེང་རིམ་བཞིན། 
13-143
མིག་དམར། སྤེན་པ། ཕུར་བུ། ལྷག་པ། པ་སངས་རྣམས་བཞག །དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་སྟེང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ལྔ་དང་ལྔ། བརྒྱད། བདུན། ལྔ་རྣམས་བཀོད་ལ། སྔར་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ལ་ཏཏ་
ཀཱ་ལ་ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་སྟེང་ནས་རིམ་པར་ལྔ་ནས་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཕྲི་བས་དབུས་ཀྱི་གཟའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། དཔེར་ན་ཐོབ་ནོར་ལ་བཅུ་ཡོད་ན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ཕྲི་
བས་དབུས་ཀྱི་སྤེན་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཏཏ་ཀཱ་ལ་གླང་སོགས་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་འོག་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ལྔ་ནས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕྲི་བས་དབུས་ཀྱི་གཟའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། དཔེར་ན་
ཐོབ་ནོར་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ན་རིམ་བཞིན་གྱིས་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཕྲི་བས་དབུས་ཀྱི་ལྷག་པ་འབྱུང་བཞིན་པ་བརྩི་བར་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་ཆའི་གཟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་
ནང་གི་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱའི་དབུ་མའི་དབུགས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དེས་དམན་པའི་ལོ་བརྒྱའི་ལྷག་མ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་བཤད་དེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་སྔོན་མཚམས་སུ། །དབུ་
མ་ནས་ནི་མཉམ་པ་འབབ། །རྐང་པ་དང་བཅས་ལྔ་བཅུ་དྲུག །འབྱུང་དང་འཇུག་གོ་མི་ཡི་བདག །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པ་ཡི། །དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལའོ། །དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཡི། །
13-144
སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ། །འདི་ཡིས་དམན་པ་གང་དེ་རྣམས། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་རྩར་འབབ་བོ། །ཞེས་པས། ལོ་བརྒྱའི་བར་གྱི་མཉམ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་
བྱུང་། ལྷག་མའི་ལོ་གོ་བདུན་ཟླ་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱིས་དམན་པ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གི་ཐོབ་སྐལ། དེ་ཡང་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་སུམ་ཅུ་ཆ། ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་པ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་
དང་བཅས་པའི་ཆ། འདིར་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་བགོས་པས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དོན་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་ཞག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་
གྲངས་ཡིན། དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཐོབ་པ་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་རེའི་གྲངས་དེ་ལྔས་བགོས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པ་འཕོ་ཆུང་ངམ་དབྱུག་གུའི་
ཆུ་ཚོད་རེའི་གྲངས་སོ། །ཕྱི་མ་དེ་ཕྱེད་མའི་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་དོན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དེ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔས་བགོས་པས་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་ལ། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་རེ་ལྔས་
བགོས་པས་གཅིག་ཐོབ་སྟེ་རྐང་བཅས་སོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
此外，对于三十分之一，像之前一样将份数乘以相应数，加入小时后，除以"天空-骸骨"（即0-9，即9）。如有余数，对所得加一。火星、土星、木星、水星、金星依次摆放。五、五、八、七、五，两个位置的安排中，白羊宫等不均等宫，依次计数，将产生中间主人的果报。金牛宫等均等宫则不按顺序，这样应当知晓，美丽的女子啊。
检查三十分之一瑜伽时：与前面一样将份数乘以相应数，用一个瑜伽时一千八百的三十分之一，即六十来除，如果余数超过除数的一半，则对所得商加一。在竖向四线横向六线的中间格子里依次摆放：
13-143
火星、土星、木星、水星、金星。在其左右两侧，从上依次摆放五、五、八、七、五。先前除以六十所得的商，如果"达卡拉"是白羊宫等不均等的六宫，则按顺序用五等数字减去，将产生中间行星的果报。例如，如果所得商为十，用五等数减去，则产生中间的土星果报。
如果"达卡拉"是金牛宫等均等的六宫，则从下面依次用五到七等数减去，将产生中间行星的果报。例如，如果所得商为十二，依次用五等数减去，则产生中间的水星，这样计算即为三十分之一的行星。
采用这种方法的原因是内在的，时轮中百年的中脉呼吸，比这少的百年余数是八大行星的运行方式。如《灌顶略示》中所说："瑜伽时出现的前界，从中脉平等下降，包括支脉五十六，出入，人之主。超过七十五的，六百在昼与夜。超过六百的，
13-144
二万一千，比这少的那些，下降于左与右脉。"
这意味着，百年间所有平等运行汇集在一起，得到三年零三个月。余下的九十七年减去三个半月是左右脉风的份额。此外，太阳智慧的粗分为三十分之一，细分计算为三十二分之一半的份额。这里以中等方式计算，用三十二除以二万一千六百呼吸，得到六百七十五，这是一天智慧风的数量。
这个呼吸数量除以十二，得到一千八百，这是内在瑜伽时变换的数量；再除以五，得到三百六十，这是小变换或木棍的每小时数量。后者为了空性蕴的一半，乘以二，再除以六十五，得十一，余数乘以十三再除以六十五得一，这是"带支"。


 །ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འཚོལ་ཁྱེར་ནི་འཕོ་ཆེན་གཅིག་གི་དབུགས་ལ་སོགས་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ང་དྲུག་འཐོབ། ལྷག་མ་བརྒྱད་བྱུང་། དེ་བཞི་ཆར་གསིལ་བའི་དོན་དུ་བཞིས་བསྒྱུར་བ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པ་བཞི་ཆ་གཅིག་ཐོབ་ལྷག་མ་མེད། 
13-145
ཡང་འཕོ་ཆུང་གཅིག་གི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་བཅུ་གཅིག་འཐོབ། ལྷག་མ་བརྒྱད་བྱུང་། དེ་བཞི་ཆར་གསིལ་བའི་དོན་དུ་བཞིས་བསྒྱུར། དེ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་རྐང་བཅས་
ཏེ་གཅིག་ཐོབ་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲོའོ། །འདི་ཡང་འབྲིང་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བརྩིས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་དབུགས་སོ་གཉིས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་རེ། འཕོ་ཆུང་ལོངས་ཚེ་དྲུག་པོ་རྐང་བཅས། འཕོ་
ཆེན་དུ་ལོངས་ཚེ་དྲུག་རྐང་བཅས་ལས་དངོས་སུ་སྣར་འབབ་པ་ནི་འཕོ་ཆེན་ཁོ་ནའི་མཐའ་འོ། །དབུགས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དེའི་སྐལ་བ་བཞག་ནས་དེས་དམན་པའི་གྲངས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་
ལྟ་བུ་ལ་རོང་པ་རྒ་ལོ་རྣམ་དག་ཁ་སྐོང་གི་རྩིས་ཟེར། དོན་ཕྱི་ནང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་ལ་རིང་ཐུང་ཡོད་ཀྱང་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ་ལས་མེད་
པ་དང་། ཕྱིར་ལྷོ་བགྲོད་དྲུག་འདབ་ཆགས། དེ་བཞིན་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པར་འདབ་ཆགས་ལ་འདིར་སྤེལ་མར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་དག་བྱེད་རགས་རིམ་ཙམ་མོ། །ནང་དུ། དབུགས་ནི་དགུ་བརྒྱས་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། །
སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱས་ཟླ་བའོ། །སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དུས་སུ་བརྗོད། །ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དུས་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཅུས། །བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཡི། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་བགྲོད་པའོ། །
13-146
དེ་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་བརྗོད། །ལོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ནི་དྲུག་དང་། བཞི་དང་། དུས་གསུམ་ཡོད་པས་རིམ་པ་གསུམ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཚད་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་
ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་དོན་དུ་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སོ་སོའི་ལོར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དང་དུས་
ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཉིན་གཅིག་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྒྱུར་གང་། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་རྒྱུ་སྐར་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་
བྱས་ཤིང་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བྱས་པའི་ཆུས་ཚོད་དེ་ལ་ནི་ཡུལ་ལམ་གཞི་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཚད་སྟོན་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་
ཅེས་བྱ། སྐར་མ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་རེ་དང་། །ཡུལ་གྱི་ཆུ་སྲང་རེ་ལ་དེའི་དབུགས་དྲུག་གོ །ཉིན་ཞག་གཅིག་
ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་བྱས་པ་དེ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚད་སྟོན་བྱེད་ཡིན་པས་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུགས། གཞན་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱེད་པ་དང་། 
13-147
རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། ཆུ་སྲང་སོ་དྲུག་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་ནས་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། མདོར་ན་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ནི་དཔག་ཚད་དང་། རྒྱང་གྲགས་དང་།
འདོམ་ཁྲུ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱའོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
五十六带支搜集，用大变换一个的呼吸等除以二，得到五十六，余数为八。为了分成四份，将其乘以四，再除以三十二，得到四分之一，没有余数。
13-145
再者，小变换一个的呼吸三百六十除以三十二，得到十一，余数为八。为了分成四份，乘以四，再除以三十二，得到带支一，无余数。这也是以中等三十二半为计算方式。
因此，每三十二呼吸有一智慧呼吸；小变换享用六个带支；大变换享用六个带支，但实际从鼻子中出来的只在大变换的末尾。在呼吸等的时候，安置其份额，由此产生较少的数量。
这种情况下，荣巴嘎洛称之为"清净补充计算"。实际上是外内结合，外在瑜伽时虽有长短，但内在瑜伽时只有五小时；外在南行的六宫相连，同样北行的宫位相连，而这里说的是交替等等，这只是粗略的清净理由。
内在：呼吸以九百为方位，以一千八百为月，三千六百称为时间，五千四百是时间。七千二百加上八百，一万为运行。
13-146
同样，二乘以它称为一年。年的时间有六、四和三个时间，所以有三个顺序。这样，对于身生等各自，各自量的一个呼吸作为小时的二万一千六百呼吸，实际上成为各自的日，名义上成为各自的年。
现在，在上下各处所说的"地点的小时"和"时间的小时"是什么呢？地点的小时，根据《根本续》所说："一日乘以星宿，小时同样为六十。"即每个星宿为六十小时，二十七个星宿为一千六百二十小时，这种小时是显示在任何地点或基础上享用的量，称为"地点的小时"。
由于将星宿命名为地点的六十小时，因此每个地点小时有六十水升，每个地点水升有六呼吸。一日为六十小时，这是显示在这样长短的时间段内享用量的度量，因此称为"时间的小时"。这是本续的传统。其他有将木棍分为六十四的，以及
13-147
在《金刚空行注释》中，将三十六水升作为一小时，一日为一百小时的做法。简言之，地点的小时应以由旬、箭声距离、庹、肘等来衡量；时间的小时则应以刹那、瞬间、须臾等来衡量。


 །ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་དཔག་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ཁྱེར་ཡང་། སྐར་མ་རྣམས་
ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་མོའི་སྟེང་དུ་སླེབ་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གོ་ལའི་རི་མོ་དེ་ལ་དཔག་ཚད་གསུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་
ཡང་དེ་མཉམ། དེ་ལ་ཉེར་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་སྐར་མ་རེའི་རྒྱ་དཔག་ཚད་ཀྱི་གྲངས། དེ་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ནི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་རེའི་རྒྱའི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་
ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་དང་སོ་གཅིག་རྒྱང་གྲགས་གཅིག །གཞུ་འདོམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ང་གཅིག །ཁྲུ་གསུམ། སོར་དགུ ནས་དྲུག་ལྷག་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་
བཤད་པའི་མཛོད་ལས། དུས་འཁོར་བའི་ཚུལ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།
༄། །ལྔ་བསྡུས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པ།
གསུམ་པ་འཁོར་བ་ལ་གང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐར་རྩིས་བཤད་པ་ལ། །ཡན་ལག་ལྔའི་རྩིས་འཕྲོས་དང་བཅས་པ། སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩིས་འཕྲོས་དང་བཅས་པ། 
13-148
གཟའ་ལྔ་འི་རྩི་འཕྲོས་དང་བཅས་པ། ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཞི། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་གཉིས་དང་པོ་ནི། སྐར་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །
མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་འདི། མ་དག་པ་བྱེད་པའི་རྩིས་སུ་ཁ་ཅིག་འདོད་མོད། དེ་ནི་གཏན་མི་རིགས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེའི་
ཕྱིར་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་གསལ་ཞེས་པ་ནི་མའི་ལ་དུའི་ཚིག་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་གནོད་དོ། །དེ་
བས་ན་འདིར་བྱེད་རྩིས་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་མིང་འདོགས་པ་ནི་བྱེད་པའི་རྩིས་ལ་ཞེན་པ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མས་བུ་ལ་ལ་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་འབྲིད་ནས་ཉམ་ང་
བ་ལས་ལྡོགས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མ་དག་པ་བཤད་ནས་ཅི་མཛད། ཕྱོགས་སྔ་མར་བླངས་སོ་སྙམ་ན། འདིར་འདི་དག་དགག་པའི་ཚིག་མེད་པས་དེ་ལྟར་མི་རིགས་
སོ། །དེས་ན་གྲུབ་མཐའི་རྩིས་ཤིག་ལོགས་སུ་འགོད་པ་ནི་ལུང་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་གཏམ་མོ། །རྒྱལ་དཀའ་རྩིས་གཞི་མཛད་པ་པོར་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཀླ་ཀློ་ཞུགས། དེ་ནས་རྩིས་ལུགས་དེ་ཉམས་ནས་དེ་གསོ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། །
13-149
དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བྱུང་ནས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་པར་ཉམས་པ་དང་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་འཇུག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཉམས་
པའམ་མེ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡིན་གྱི། ཤམྦྷ་ལར་ནི་གྲུབ་མཐའ་རྩིས་རྒྱས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་སྔ་རབས་པ་དག་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྩིས་གཞི་འདི་ནི།
མུ་སྟེགས་ཕྱི་རབས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ནས་མཛད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཚད་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་
ལས། རྒྱུད་ལ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་། བྱེད་པ་ལ་ཡང་དལ་བ་དང་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཞིའི་སྤྲོས་པ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱེད་པ་ལ་
ངེས་པ་མི་གསལ་ཏེ། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་དག་གོ །ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་པས་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །
དེ་ལྟར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདིར་གདུག་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་གིས་མི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བསམ་པ་ངན་པས་གཞན་གྱིས་ཤེས་དོགས་ནས་ལྷད་བཅུག་པ་ན་དུས་ཀྱི་རང་གི་བུ་དང་ཚ་བོ་དག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་བར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
地点的小时以由旬来衡量时，如果考虑星宿到达昼夜相等线上的时刻，该地球线上有三十七万五千由旬，同样星宿轮的周长也相等。用二十七除得的商是每个星宿的周长由旬数；再用六十除得的商就成为每个地点小时的宽度量，这等于二百三十一由旬一箭声距离，一千八百五十一弓庹，三肘，九指，六麦粒余。这出自《第一佛分别秘密藏所说》，这是轮回方式及其延伸的第四章。
第五、总结五种及其延伸部分
第三，解释在轮回中享用的星算，包括：五支分的计算及其延伸，罗睺的计算及其延伸，
13-148
五大行星的计算及其延伸，三日的区别及其延伸，共四部分。第一部分又分为总说和说明本章意义两部分。首先是总说星算的建立。
关于所说"在火天海等"的这段话，有些人认为这是不净运行的计算，但这是完全不合理的。《大注》中说："由于教义已经衰败，因此明显的微小运行是拉图语。实际上，外道并没有弄清微小运行等。"这就是反证。
因此，这里虽然不是实际的运行计算，但称之为运行计算，是为了接引那些执着于运行计算的人，就像母亲对孩子说"我会给你糖果"然后减少，使其从恐惧中解脱一样。而且，在经典之王中为何要解释不净的内容？如果认为这是引用前人的观点，由于这里没有反驳的话语，因此这种想法不合理。
所以，将教义计算单独列出来，这是对经典的诋毁之言。至于预言嘉卫为计算基础的作者，是在大海胜利时期野蛮人入侵，之后这种计算方式衰败，正是恢复它的时候。
13-149
《大注》中说："野蛮人的法出现后，星算的教义衰败，如来预言微小运行将开始流行。"衰败是在梅卡等地，而在香巴拉，教义计算是完备的，这也与古代外道一致。本经的计算基础是为了驳斥后代外道而由他简略编撰的，就像陈那创作《量论》一样。
外道如何使其衰败，《大注》中说："在经典中有许多日数集合的蕴，在运行中也制造了缓慢和迅速等四业的繁杂。这样，由于时间的关系，运行没有明确的确定，因为不明确，所以太阳的运行不净。太阳运行不净，所有行星的运行都变得不净。"
以这种方式使其衰败的是这里邪恶的外道们，他们为了让他人不知道，怀着恶意，担心他人知晓而掺入杂质，结果连时间自己的儿子和孙子们也不知道了。


 །
13-150
ཞར་ལ་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་བཤད་པ་ནི། ལོ་སྟོང་དུ་ཆོས་གནས་པར་བཤད་པ་ནི་འདུལ་བ་བསྐལ་བཟང་མཛོད་འགྲེལ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་སོ། །སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། ཕྱེད་
དང་ཉིས་སྟོང་། ཟླ་བ་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཉིས་སྟོང་། བྱམས་པའི་མདོ་དང་། མཆེ་བའི་སྡེས་ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་སུ་ལྔ་སྟོང་བཤད་པའི་སྔ་མར་འབྲས་བུ། སྒྲུབ་པ། ལུང་། རྟགས་ཙམ། སྐུ་གདུང་གི་དུས་
རེར་ལོ་སྟོང་སྟོང་དང་། ཕྱི་མར་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཕྱེད་དུ་བཅད་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཕྱིར་མི་འོང་རྒྱུན་ཞུགས་གསུམ་སྟེ་འབྲས་བུ། དེ་ནས་གསུམ་ལྷག་མཐོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་སྟེ་སྒྲུབ་པ། དེ་
ནས་གསུམ་མངོན་པ་མདོ་འདུལ་བ་ཐ་མ་རྟགས་ཙམ། ཐུབ་དགོངས་སུ་ལོ་ཕྱེད་དང་སུམ་སྟོང་བཤད་པ་ལས། སྟོང་ཐེག་དམན་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་བར་དུ་
དེ་དག་དར་བར་ཡོད་ལ། ཐེག་ཆེན་ནི་ཅུང་ཟད་དེ། དེ་དག་གི་ངོར་ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབ་དགོས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཉམས་པའི་འགོ་ཟུག་པ་སྟེ། དབྱིག་གཉེན་གྱི་དུས། ཡང་
དག་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་མཆེད་ཐོགས་མེད་ནི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ལ་བྱོན་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དྲིན་ལས་ཐེག་ཆེན་དར་ནས་ཉན་ཐོས་ནི་ཡོད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་ཙམ་ལ་དགོངས། 
13-151
འདི་ལའང་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པར་རིགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་མདོས་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དེ་ཙམ་ནས་སྟོན་
པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཆོས་གོས་རང་རང་གི་རྟགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་བྱས་ཀྱི། ལྔ་རྒྱ་ཐ་མའི་རྟགས་ཙམ་དང་མི་འདྲ་བའོ། །བར་མ་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་དར་
བ་དང་། ཕལ་ཆེར་ནུབ་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་དུས་སྔགས་རེ་ཙམ་གྱིས་གསངས་ནས་སྤྱོད་པ་ལས་མེད་པས། ཕྱིས་སྔགས་དར་དེ་སྤྱོད་པ་ཉུང་དུ་སོང་བས་སོ། །དེ་ནས་གཉིས་སྤྱིར་བསྟན། ཐ་མ་འཕགས་
ཡུལ་རང་གི་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལུང་བསྟན་པར། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་པའི་གདོང་དམར་ནི་བོད་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱ་ནག་པོར་ནི་དབྱིག་གཉེན་བཞུགས་པ་ནས་དར་ཟིན་པས་སོ། །ལོ་གྲངས་དེ་ནས་རྒྱས་པའི་འགོ་རྩོམ་པ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན། ལོ་དེ་ཙམ་ན་
དར་བར་ཡོད་པ་བསྟན་པས་འདི་དང་དུས་འཁོར་མཐུན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བསྟན་པ་སྤྱིའི་གནས་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་བརྒྱ། སླར་དུས་བཞི་ཆུང་ངུའི་ལོ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་སྔགས་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་ལེན་ལ། 
13-152
རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་མེད་པར་ཡང་མ་གྱུར་པ་དེང་སང་འདྲ་བའོ་ཞེས་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བ་དང་། ཡང་ལ་ལ་ནི་མདོ་རྒྱུད་དེ་ཀའི་གནས་ཚད་ལ་ཡང་དགོངས་སོ། །
བསྟན་པའི་འདས་ལོ་ཡང་། དེང་སང་རྣམ་གནོན་རྒྱལ་སར་བཞུགས་པས་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་གཞན་ལོ་གྲངས་ཆེས་མང་པོ་བ་དག་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ལུང་རྣམ་
དག་གིས་མ་ཟིན་པ་དང་། གཏམ་ཚད་མ་ལས་མ་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཞེས་པའི་དགེ་སློང་མཚམས་མེད་གསུམ་བྱས་པའི་སོགས་འཕགས་ཡུལ་བའི་གཏམ་ཚད་
མ་གར་ཡང་མེད་ཅིང་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལ་སོགས་གནོད་བྱེད་དུ་ཡོད་པས་མི་འཐད་དོ། །ད་ནི་རྩིས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བརྡ་ཆད་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཟླ་བསེ་རུ་གཅིག་
གི་མིང་། །ལག་མིག་ཟུང་ཕྱོགས་འཁྲིག་བགྲོད་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་ཡོན་ཏན་མེ་གསུམ་མོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
13-150
顺便解释佛法住世的时限：经中说法住世一千年，这出自《律藏》、《贤劫藏》、《解释无尽慧经》等注释。《悲白莲》中说二千五百年，《月藏经》说二千年，《弥勒经》和《齿部》在《三母胜敌》中解释为五千年，前者将果位、修证、经教、形迹、舍利各时期各为一千年；后者将千年分为一半，即阿罗汉、不还、预流三果位；之后三个时期是修证：胜观、禅定、戒律三项；之后三个是经教：论藏、经藏、律藏，最后是形迹。
《佛意》中说法住世二千五百年，这是针对小乘占主导的千年而言，直到圣龙树的寿命期间这些都是兴盛的，大乘则很少，因为在他们面前需要证明大乘是佛说。从那以后这些开始衰败，即世亲的时代，如所说："因为正确的集处已败坏"，他的兄长无着据说是佛涅槃九百年后出世。这样，通过大师龙树和无着的恩德，大乘兴盛，声闻仅仅是存在而已，所以是指那个程度。
13-151
这里所谓的"似法"，应当是指分裂为十八部派的程度，《王迦迦梦授记经》中明确解释了这一点。从那时起，佛陀的声闻们以各自的标志区分袈裟，因此也称为"形迹而已"，这与末法五百年的"形迹而已"不同。中间两个时期是因乘大乘的兴盛和大部分消失，那时只有少数密咒秘密修持，后来密咒兴盛而行持减少。
之后两个是总说，最后《圣地自天女无垢光授记》中说："我完全涅槃后二千五百年，在红面之地正法将兴盛。"这里的"红面"只是指西藏，因为汉地从世亲住世时起就已经兴盛了。这个年数不是表示从那时开始兴盛，而是表明在那时会兴盛，这与《时轮》一致。
《时轮》中说佛法总住世时间为三千二百年，之后在小四时期的二万一千六百年间，主要是密咒的修持，
13-152
但因乘等的经教也不会消失，就像现在一样。如果这样理解，所有说法都不矛盾，有些也是针对经续本身的住世时间而言。
关于佛法的过去年数，由于现在是胜遮王朝，将只在下文解释。其他那些年数很多的说法不可信赖，因为没有清净经教的支持，也不是来自可靠传说。这里关于十八部派中的"大天"比丘犯三无间罪等说法，在任何圣地可靠传说中都没有，而且在《燃烧理论》等书中有反驳，所以不合理。
现在将说明计算中必要的一些术语："形、月、犀牛"是一的名称；"手、眼、双、方"是二的行进；"世间、功德、火"是三的名称。


 །མཚོ་ཆུ་དུས་དང་རིག་བྱེད་བཞི། །འབྱུང་བ་མདའ་དང་དབང་པོ་ལྔ། །མཚམས་རོ་བྲོ་བ་དུས་ནི་དྲུག །ཐུབ་རི་དྲང་
སྲོང་གཟའ་ནི་བདུན། །ཀླུ་སྦྲུལ་གདེངས་ཅན་ལྟོ་འགྲོ་དང་། །ནོར་ལྷ་སྲེད་པ་ཞེས་པ་བརྒྱད། །རྩ་གཏེར་གཟའ་བུག་སྲིན་པོ་དགུ། །བཅུ་ལ་ཕྱོགས་ཡིན་འཕྲོག་བྱེད་དྲུག །བདེ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་བཅུ་གཅིག་གོ །ཉི་མ་ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །
13-153
མྱོས་བྱེད་འདོད་པ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཡིད་དང་མ་ནུ་སྲིད་བཅུ་བཞི། །ཚེས་དང་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔའོ། །མི་བདག་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཉེས་པ་སྐྱོན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། རྒྱལ་བ་ཉེར་བཞི་ཉེར་ལྔ་
ནི། །དེ་ཉིད་ཉེར་བདུན་སྐར་མའོ། །སོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །འདི་དག་གྲངས་སོ། །ལོ་ནི། །རབ་བྱུང་མེ་མོ་ཡོས་རྣམ་བྱུང་ས་ཕོ་འབྲུག་དཀར་ས་མོ་སྦྲུལ་པོ་དང་། རབ་མྱོས་ལྕགས་ཕོ་
རྟ་སྐྱེས་བདག་ལྕགས་མོ་ལུག་ཨངྒཱི་ཆུ་ཕོ་སྤྲེལ་ར། །དཔལ་གདོང་ཆུ་མོ་བྱ་དངོས་པོ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ན་ཚོད་ཤིང་མོ་ཕག་ལྡན། །འཛིན་བྱེད་མེ་ཕོ་བྱི་བ་དབང་ཕྱུག་མེ་མོ་གླང་འབྲུ་མང་
ས་ཕོ་སྟག་མང་པོ། །མྱོས་ལྡན་ས་མོ་ཡོས་རྣམ་གནོན་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་ཁྱུ་མཆོག་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཕོ་རྟ་ཉི་མ་ཆུ་མོ་ལུག་ཉི་སྒྲོལ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུ་བྱེད། །ས་སྐྱོང་ཤིང་
མོ་བྱ་མི་ཟད་མེ་ཕོ་ཁྱི་ཐམས་ཅད་མེ་མོ་ཕག་འདུལ། །ཀུན་འཛིན་ས་ཕོ་བྱི་བ་འགལ་བ་ས་མོ་གླང་རྣམ་འགྱུར་ལྕགས་ཕོ་སྟག་དང་། །བོང་བུ་ལྕགས་མོ་ཡོས་དགའ་བ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་
རྣམ་རྒྱལ་ཉིད་ཆུ་མོ་སྦྲུལ། །རྒྱལ་བ་ཤིང་ཕོ་རྟ་མྱོས་བྱེད་ཤིང་མོ་ལུག་གདོང་ངན་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་དང་། །གསེར་འཕྱང་མེ་མོ་བྱ་རྣམ་འཕྱང་ས་ཕོ་ཁྱི་སྒྱུར་བྱེད་ས་མོ་ཕག་དང་། །ཀུན་ལྡན་ལྕགས་ཕོ་བྱི་བ་འཕར་བ་ལྕགས་མོ་གླང་དགེ་བྱེད་ཆུ་ཕོ་སྟག་དང་། །
13-154
མཛེས་བྱེད་ཆུ་མོ་ཡོས་ཁྲོ་མོ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་སྣ་ཚོགས་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་དབྱིག །ཟིལ་གནོན་མེ་ཕོ་རྟ་སྤྲེའུ་མེ་མོ་ལུག་ཕུར་བུ་ས་ཕོ་སྤྲེའུ་དང་། །ས་མོ་བྱ་ཞི་བ་ཐུན་མོང་ལྕགས་ཕོ་
ཁྱི་འགལ་བྱེད་ལྕགས་མོ་ཕག་དང་། །ཡོངས་འཛིན་ཆུ་ཕོ་བྱི་བ་བག་མེད་ཆུ་མོ་གླང་ཀུན་དགའ་ཤིང་ཕོ་སྟག་དང་། །སྲིན་པོ་ཤིང་མོ་ཡོས་མེ་དང་མེ་ཕོ་འབྲུག་དམར་སེར་མེ་མོ་སྦྲུལ་ཅན། །
དུས་ཀྱི་ས་ཕོ་རྟ་ཕོ་ཉ་དོན་གྲུབ་ས་མོ་ལུག་དྲག་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུ། །བློ་ངན་ལྕགས་མོ་བྱ་རྔ་ཆེན་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ཁྲག་སྐྱུག་ཆུ་མོ་ཕག་པ། །མིག་དམར་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ཁྲོ་བོ་
ཤིང་མོ་གླང་ཟད་མེ་ཕོ་སྟག་པའོ། །ཚེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །དགའ་བ་བཟང་པོ་རྒྱལ་བ་སྟོང་པ་རྫོགས་པ་ལན་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ། ཉི་མ་ཟླ་བ་མིག་དམར་དང་། །ལྷག་པ་ཕུར་བུ་པ་སངས་
དང་། །སྤེན་པ་རྣམས་ནི་རེ་གཟའ་བདུན། །སྤྱིར་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་དུ་བ་མཇུག་རིང་བསྣན་པས་བཅུ། ཐ་སྐར་དབྱུག་པ་བྲ་ཉེ་སྨིན་དྲུག་དང་། །སྣར་མ་བི་རྫི་མགོ་ལག་ནབས་སོ་རྒྱལ་སྟོད་རྒྱལ། །
སྐག་ཝ་མཆུ་རྟ་ཆེན་གྲེ་རྟ་ཆུང་དབོཁྲ་མེ་བཞི་བྱ་མ་དང་། །ནག་པ་བྱིའུ་ས་རི་ནམ་གོང་ས་ག་ནམ་འོག་དང་། །ལྷ་མཚམས་ལག་སོར་སྣྲོན་གདུ་བུ་སྣུབས་སོག་པ་ཆུ་སྟོད་བྲེ་དང་། །
13-155
ཆུ་སྨད་ཕུལ་གྲོ་བཞིན་མོན་དྲེ་སྒྲོག་སྟོད་དང་། །མོན་གྲུ་སྒྲོག་སྨད་ཁྲུམས་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་དང་། །ནམ་གྲུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་ཡིན། གྲོ་བཞིན་དང་བྱི་བཞིན་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་བསྡོམས་པས་ཉེར་བདུན་ནོ། །འགའ་
ཞིག་རེས་གཟའ་ནམ་ཕྱེད་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟའ་ཉི་མ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཤར་དུ་འཆར་བ་ལ་ཨ་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་དང་། དེས་ཉིན་ཞག་གི་ཐོག་མའང་འཛིན་ནོ་ཟེར་རང་ལུགས་
ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་རི་མོ་ལ་གང་ཤར་གྱི་གཟའ་དེ་ནམ་ལངས་ཕན་ཅད་ལ་འདས་ནས་དེ་ཚུན་ནས་ནང་པར་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་ལ་དེའི་འོག་མའི་གཟའ་དེ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་གཟའ་དང་ཉིན་
མཚན་མཉམ་ཞིང་། འཕོ་འཚམས་ཀྱང་མཚན་མོ་རྫོགས་མཚམས་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
"海、水、时间、明智"是四的名称；"元素、箭、根"是五的名称；"方位、骸骨、味道、时"是六的名称；"牟尼、山、仙人"是七颗行星的名称；"龙、蛇、有冠者、腹行者"和"财神、贪欲"是八的名称；"脉、宝藏、行星孔、罗刹"是九的名称；十是"方位"，六是"掠夺者"；"喜源、自在"是十一的名称；"太阳、宫位"是十二的名称。
13-153
"醉造者、欲望"是十三的名称；"意、摩奴、有"是十四的名称；"月相、日数"是十五的名称；"人主、国王"是十六的名称；"过失、缺点"是十八的名称；"胜利者"是二十四，二十五是"真如"，二十七是"星宿"的名称；"牙"是三十二的名称。以上是数字。
年份是：
"超胜"是火兔年，"出现"是土龙年，"白色"是土蛇年，"极醉"是铁马年，"生主"是铁羊年，"昂伽"是水猴年，"吉祥面"是水鸡年，"实物"是木狗年，"年龄"是木猪年，"执持"是火鼠年，"自在"是火牛年，"多谷"是土虎年，"众多"是土兔年，"醉具"是铁龙年，"群首"是铁蛇年，"各种"是水马年，"日"是水羊年，"日渡"是木猴年，"行"是木鸡年，"持地"是火狗年，"无尽"是火猪年，"普执"是土鼠年，"违逆"是土牛年，"变化"是铁虎年，"驴"是铁兔年，"喜悦"是水龙年，"胜利"是水蛇年，"胜"是木马年，"醉造"是木羊年，"丑面"是火猴年，"金垂"是火鸡年，"普垂"是土狗年，"转动"是土猪年，"具一切"是铁鼠年，"跃动"是铁牛年，"行善"是水虎年，
13-154
"美饰"是水兔年，"怒母"是木龙年，"种种"是木蛇年，"财"是火马年，"制服"是火羊年，"木星"是土猴年，"和平"是土鸡年，"共同"是铁狗年，"作违"是铁猪年，"普持"是水鼠年，"放逸"是水牛年，"普喜"是木虎年，"罗刹"是木兔年，"火"是火龙年，"赤黄"是火蛇年，"时之"是土马年，"使者"是土羊年，"义成"是铁猴年，"猛烈"是铁鸡年，"恶慧"是水狗年，"大鼓"是水猪年，"吐血"是木鼠年，"火星"是木牛年，"忿怒"是火虎年，"尽"是火牛年。
月相的规定：
"喜、善、胜、空、满"六次循环，日、月、火星、水星、木星、金星、土星各一天为七行星。一般加上罗睺、时、火、烟、长尾为十个。
星宿是：昴宿、毕宿、觜宿、参宿、井宿、鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼宿、轸宿、角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿、斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿、壁宿、奎宿、娄宿，
13-155
胃宿、昴宿（重复），毕宿、觜宿、参宿，共二十七个星宿。虽然有主昴和副昴两个，加总起来就是二十七个。
有些人说行星从半夜开始运行，因为关于太阳，有说从午夜在东方升起的"阿"等说法。还说这也是日数的开始，但按我们五总的计算方法，在日出之后，先前那个行星已经过去，从那时起直到第二天黎明期间，下一个行星在运行，因此行星与昼夜相等，交替点也是在夜晚结束的时刻交替。


 །དེས་ན་གཟའི་གནས་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ནི་མ་འོངས་པར་འཆར་རོ། །ཁྱིམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་གཟའ་དང་།
དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་རེས་མོས་ཀྱི་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རེས་ཏེ། དེར་རེས་གཟའ་འོ། །དེ་ལས་ཉི་མ་མིག་དམར་ཕུར་བུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །ཟླ་བ་པ་སངས་སྒྲ་གཅན་མོ་ཡི་གཟུགས། །ལྷག་པ་སྤེན་
པ་གཉིས་མ་ནིང་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚེས་ཆད་ལྷག་ཀྱང་། གཟའ་གཅིག་ལན་གཉིས་བྱུང་གྱུར་ན། །ཆུ་ཚོད་གང་མང་ཚེས་དེ་འཆད། །རེས་གཟའ་མཆོངས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཆུ་ཚོད་གང་ཉུང་ཚེས་དེ་ལྷག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །
13-156
དེ་བས་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་པ། ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་རེ་མོས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རེས་གཟའ་དང་། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་གྱི་ཆའི་དུས་ཀྱི་ཚེས་དང་། ཚེས་དེའི་ད ུས་སུ་ཉི་ཟླ་གང་ལ་
གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དང་། ཉི་ཟླའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྡོམས་པའི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཚེས་ཀྱི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བྱེད་པའོ ། །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་གཞི་ལོ་
ཟླ་དག་པ། ཡན་ལག་ལྔའི་ངེས་པ་དང་། འཕྲོས་པ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ནི། །ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་གསུམ་རྩིས་གཞིར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན། ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་
ཅེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་རིགས་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་སར་ཕེབས་པ་དང་། མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བྱུང་ནས་ལོ་བརྒྱ་སོང་དེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། མེ་མཁའ་རྒྱ་
མཚོ་རྩིས་གཞིར་འཇོག་པ་གསུམ་དུས་མཚུངས། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་པ་མི་ཟད་པ་སྟེ་མེ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་རྒྱལ་དཀས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་རྩིས་གཞི་མཛད། དེ་ནས་ལོ་ཉིས་
བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་འདས་པ། ཟད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས། དེ་ཡན་ཆད་ལ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་གསུམ་ཡོད་པས་སོ། །
13-157
རབ་བྱུང་ལ་སོགས་འདས་ལོ་བསྲེ། །ཞེས་པ་ནི། མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ད་ལྟའི་ན་ཚོད་ལྡན་གྱི་བར་གྱི་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དགུ་དང་ལོ་བརྒྱད། །འདས་ལོ་དེ་བསྲེ་བས། ཀླ་
ཀློའི་ལོར་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ། །ཀླ་ཀློ་བྱུང་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གདེངས་ཅན་ཟླ་བས་སྦྱང་། །ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མ་མཛད་ཀྱི་བར་
ལ་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོང་བ་དེ་སྦྱངས་པས། རང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་དག་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་དག་པ་ནི། ལྷག་མ་ཉི་མས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ལག་པ་གདེངས་
ཅན་ཟླ་བས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་ནི་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི། ལོ་རེ་འང་ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་
ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། ལོ་དེ་དག་ཟླ་བའི་ཕུང་པོར་གསིལ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །ནག་ཉ་ལ་སོགས་འདས་ཟླ་བསྲེ། །ནག་པའི་ཟླ་བ་ནས་གཟུང་ལོར་མ་ལོངས་པའི་ཟླ་བ་དུ་སོང་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །
གནས་གཉིས་འོག་མ་ཆུ་བོས་བསྒྱུར། །ཟླ་དག་གནས་གཉིས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྟེང་མ་ཟླ་ལྷག་སྟེར་བའི་གཞི་དང་འོག་མ་ཟླ་ལྷག་འཚོལ་བའི་གཞིར་དགོས་པས་སོ། །འོག་མ་དེ་བཞིས་བསྒྱུར་བ། 
13-158
ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞི་ཆའི་ཕུང་པོར་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་མཁའ་མེ་ཟླ་བས་བགོ དེ་ལ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུས་བགོས་པ་ཟླ་བའི་བཞི་ཆ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ན་ཟླ་ཤོལ་རེ་འབྱུང་བ་
རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་སྟེང་བྱིན་ཟླ་དག་གོ །རྙེད་ནོར་དེ་ཉིད་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པ་ནས་དེང་སང་གི་བར་གྱི་ཟླ་ཤོལ་དུ་བྱུང་གི་གྲངས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྟེང་དུ་
བསྲེས་པས་ཟླ་བཤོལ་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ཟླ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
因此，行星的位置是已过去的，而其运行则在未来显现。与宫位一起运行，所以称为行星，而且由于它们轮流掌管日数，所以称为"轮流行星"。其中，太阳、火星、木星是男性形象，月亮、金星、罗睺是女性形象，水星和土星两个则称为中性。关于月相的多缺，如说："若一行星出现两次，以水时较多的为缺失日期；若行星跳跃出现，则水时较少的为多余日期。"
13-156
因此，所谓"五支分"是指：轮流在各个日数中循环的行星；月亮盈亏部分的时间日期；该日期时太阳和月亮所处的星宿；太阳和月亮运行总合的时间瑜伽；以及掌管日期前后半部的运行。
第二，说明本章意义，包括：共同基础的纯净年月，五支分的确定，以及延伸解释，共三部分。首先，"在火天海等"是指将四百零三年作为计算的基础，理由是：在"日渡行"木猴年，持教者海胜王登上王位，而在摩诃地区，野蛮人的教法出现已过一百年后进入圣地，以及确立火天海计算基础，这三件事时间相同。此后过了一百八十二年，即"无尽"火狗年，嘉卫编撰了简要经典的计算基础。从那以后又过了二百二十一年，在名为"尽"的火虎年，简要经典的经卷到达印度圣地。到那时为止共有四百零三年。
13-157
"超胜等过去年混合"，是指从火兔年开始，到现在年龄具足之间的六十年周期九轮零八年，将这些过去年混合，"在野蛮人之年完全成就"，这就成为从野蛮人出现到现在的年数。"手、有冠者、月亮净化"，是指从野蛮人进入到嘉卫制定计算基础之间过了一百八十二年，净化掉这些年数，自宗传统的年份就变得完全清净。
月亮的净化："余数乘以太阳"，"手、有冠者、月亮"净化后的余数是从嘉卫制定计算基础到现在的年数总和，将其乘以十二，是因为每年都具有十二个宫月的本性，为了将这些年分解为月份总和。"黑鱼等过去月混合"，是指从黑月开始，加上未满一年的已过几个月。
"两处，下者用水河乘"，月净化设为两处的原因，上者是作为增加月的基础，下者是作为寻找增加月的基础所需。将下者乘以四，
13-158
是为了将每个月转化为四分之一总和，再用"天空火月"（即0-3-1，即31）除，然后除以一百三十，这是为了了解每一百三十个月的四分之一会出现一个闰月。"将所得加在上面，月净化"，这个所得数字正是从嘉卫制定计算基础到现在期间出现的闰月数量。将此加在上面，就得到包括闰月在内的完全清净的月相日期。


 །ལྷག་མར་གཉིས་དང་ལྷག་མེད་སྟོང་པར་གྱུར་ན་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་འཕར་བས་ཤོལ་དུ་འགྱུར། ལྷག་ཅན་ལྷག་མེད་གཉིས་
ཤོལ་འདོན་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དམ་སྙམ་ན་ཡོད་དེ། ལྷག་ཅན་གྱི་དུས་ངོ་ཐོག་གི་ཟླ་བ་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་དུས་དེའི་ཟླ་བ་ཕྱི་མར་རོ། །དེ་དུས་ཀྱི་ཟླ་དག་ནི། ཟླ་དག་
འཕར་མ་དེ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གཟུགས་ཕྲི་བས། ངོ་ཐོག་གི་ཟླ་བ་ཤོལ་ན་དེ་སྔ་མ་དང་། མ་ཕྲི་བ་དེ་ཟླ་བ་རྟིང་མར་ཤེས་སོ། །ཕྱི་མ་ཤོལ་ན་
གཅིག་ཕྲི་བ་དེ་ངོ་ཐོག་གི་ཟླ་དག་དང་། མ་ཕྲི་བ་དེ་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྔ་མར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཟླ་བ་གང་ཡིན་ཡང་། མཁའ་མེ་ཟླ་བས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་དེས་སླར་ཟླ་བ་འདི་ཙམ་ནས་ཟླ་ཤོལ་འོང་རྟོགས་སོ། །
13-159
དེའི་རི་མོ་འདོན་ལུགས་ནི་མཁའ་མེ་ཟླ་བས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་དེས། མཁའ་མེ་ཟླ་བ་ལ་ཕྲི། དེ་བཞིས་བགོས་ཀྱི་ནོར་ཟླ་གྲངས་དང་། ལྷག་མ་བྱུང་ན་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། བཞིས་བགོས་པས་ཟླ་
བ་ཕྱེད་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་དེ་རྣམས་སོང་ནས་ཟླ་ཤོལ་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཞིས་བསྒྱུར་ནས་མཁའ་མེ་ཟླ་བས་བགོད་པ་འདི་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་ལས་ཡིན་ལ།
གཞན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོས་ཀྱང་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་སུམ་ཅུ་ཆ། འབྲིང་སོ་གཉིས་ཆ། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་རྩིས་
སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཆ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་རེ་བཞིར་སོང་། དེ་ལ་ཕྱེད་ཆ་བཅུག་པས་རེ་ལྔ་འབྱུང་བས་དེས་
བགོད་པ་ཡིན་ཞིང་བགོད་བྱ་དང་བགོད་བྱེད་ཤེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གནས་འོག་མའང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཟླ་བའི་ངེས་པ་བཤད་པ་དང་། ཚེས་རེའི་ངེས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་
ལ། དག་པའི་ངེས་པ་བཙལ་བ་དང་། རྟོགས་སླ་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གཟའི་ངེས་པ་བཙལ་བྱ། གཟའི་རྐང་པའི་ངེས་པ་བཙལ་བ། ཉི་སྐར་གྱི་ངེས་པ་བཙལ་བ་གསུམ། 
13-160
དང་པོ་ནི་གནས་གསུམ། ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི། སྟེང་མ་གཟའ་གནས་ཀྱི་དོན་དང་། བར་མ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དོན་དང་། འོག་མ་བུ་ལོན་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །
དབུས་མ་སོ་ཡིས་བསྒྱུར། ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་དབུས་མ་དེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ན། ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། ཆུ་ཚོད་ང་དགུ། ཆུ་སྲང་གསུམ། དབུགས་
བཞི་རྣམས་ཡོད། དེ་ཚེས་ཟླ་གཅིག་གིས་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྟེང་དུ་དྲིལ་བས་གཟའ་ཉེར་དགུ། ཆུ་ཚོད་སོ་གཅིག །ཆུ་སྲང་ལྔ་
བཅུ་འབྱུང་། གཟའ་ཉེར་དགུ་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོས་ཕུད་པས་ལྷག་མ་གཅིག་ལུས། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱེད་ན་ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་སྟེང་མ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར། བར་མ་སོ་གཅིག་གིས་
བསྒྱུར། འོག་མ་ལྔ་བཅུས་བསྒྱུར་བས་རྣམ་པར་དག་ནའང་། རྩིས་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཆུ་སྲང་བཅུ་ལྷག་པོར་སྦྱིན་ཏེ་སྟེང་དུ་དྲིལ་བས་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་འབྱུང་བས་དེས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
如果余数为二或无余数变为零，则在上面增加一个月成为闰月。如果有人想知道有余数和无余数这两种闰月的计算方法是否有区别，确实有区别。有余数时在当月实际月份中，无余数时在该月的下个月。当时的月净化是：将月净化增加的两部分之一减去形象，如果在实际月份中闰月，则该月是前者，未减去的是后一个月。如果在后一个月闰月，则减去一个的是实际的月净化，未减去的是双月中的前者。此外，无论哪个月，用"天空火月"（31）除的余数可知再过多少月将出现闰月。
13-159
其计算方法是：用"天空火月"（31）除的余数，从"天空火月"中减去，再除以四，所得商是月数，若有余数则乘以三十，再除以四，得到半月，这表示这些月半过后将出现闰月的数量。用四乘再用"天空火月"除，这是根据韵律的需要；其他用二乘再除以六十五也会得到完全净化的月份。
其原理是，太阳智慧的部分有粗分三十分、中等三十二分、极细三十二分半等，按照极细计算，三十乘二变为六十，三十二乘二变为六十四，加上半分就是六十五，因此用它来除；因为被除数和除数要对称，所以下位也乘以二。
第二部分包括：解释月的确定和解释每日的确定。第一部分又分为：寻求净化的确定和为了易懂而给予运行的确定两部分。第一部分包括：寻求行星的确定，寻求行星脚数的确定，寻求日星的确定三部分。
13-160
首先是三处：月净化设为三处，是因为上处用于行星位置，中处用于水时，下处用于偿还债务。"中间乘以牙"，月净化设为三处的中间部分乘以三十二，因为一个月相日的恒定运行有五十九水时、三水升、四呼吸。为了计算一个月相月的恒定运行，全部乘以三十，并用各自的周期向上汇总，得到二十九行星、三十一水时、五十水升。
二十九行星用七的周期减去，余下一个。如果要更加纯净，可以将三处月净化的上处乘以一，中处乘以三十一，下处乘以五十，虽然这样也完全纯净，但为了计算方便，增加十个水升向上汇总，就得到三十二水时，所以用它来乘。


 །འོ་
ན་ཚེས་ཟླ་རེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲང་བཅུ་བཅུ་ལྷག་པོར་བྱིན་པས་རྩིས་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་དྲུག་མ་ལོངས་ཀྱི་བར་དུ་བུ་ལོན་ཆུ་ཚོད་དུ་མི་ལོངས་པས་ཉེས་པ་ཆེར་མི་བསྐྱེད། 
13-161
ཟླ་བ་དྲུག་སོང་བ་དང་བུ་ལོན་ཆུ་ཚོད་དུ་ལོངས་པས། འོག་མ་རོས་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱོང་། གནས་འོག་མ་ལ་དྲུག་གིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་གྱིས་བར་མ་ལ་སྦྱོང་། སྟེང་འོག་མིག་དང་སུམ་
ཅུ་བསྲེ། སྟེང་དུ་གཉིས་དང་འོག་ཏུ་གསུམ་བསྲེ་བ། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་དུས་ཀྱི་གཟའ་གནས་སུ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་དུ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པས་དེའི་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བ་ཡིན་ལ། མཁའ་རོས་
བགོས་ལྷག་ཆུ་ཚོད་ཡིན། །ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་དབུས་མ་དྲུག་ཅུས་བགོད་པ་ནི། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་དང་། ལྷག་མ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཟུང་བྱ་ཡིན་ནོ། །
རྙེད་པ་སྟེང་བྱིན། རྙེད་པ་སྟེང་དུ་བསྲེ་བ་རེས་གཟར་སྟོབས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུབ་པས་བགོ ལྷག་མ་གཟའ་ཡི་གནས་སུ་ངེས། །བདུན་གྱིས་བགོད་པ་རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་སོ། །
ལྷག་མ་ནི་གཟའི་གནས་སུ་གཟུང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟླ་རྐང་གི་ངེས་པ་བཙལ་བ་ནི། གནས་གཉིས་ལ་ནི་ཉི་ཟླ་བསྲེ། །ཟླ་དག་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་པ། སྟེང་མ་རྐང་པ་རིལ་པོའི་དོན་དང་།
འོག་མ་རྐང་པ་ཆ་ཤས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གནས་སྟེང་མ་ལ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་བསྲེ་བ་ནི་སྡེབས་སྦྱོར་གྱི་དབང་ལས་ཡིན་ལ། དོན་ལ་བསྲེས་མ་བསྲེས་ཁྱད་མེད་དེ། རིལ་པོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུད་པས་ལྷག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
13-162
གནས་འོག་མ་ལ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་བསྲེ་བ་ནི། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་དུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ན་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཉིས་བགོས་ལྷག་ཆ་ཤས་གནས།
དེ་ལ་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་གིས་བགོད་པ་ཟླ་བ་བརྒྱ་དང་ཉེར་དྲུག་ནས་ཆ་ཤས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་འགྲོ་བས་དེས་བགོད་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་ལ་འབྱུང་བ་བསྲེ་བར་བྱ། །ནོར་ནི་ཆ་ཤས་རིལ་
པོར་ལོངས་པའི་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐོབ་ནོར་དེ་ལ་ལྔ་བསྲེ་བ། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་དུས་གྱི་རིལ་པོའི་གནས་ན་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟེང་མ་མིག་
གིས་བསྒྱུར་ལ་སྦྱིན། །ཐོབ་ནོར་སྟེང་དུ་མ་སྦྱིན་པའི་གོང་དུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས། དེ་ཡང་ཚེས་ཞག་རེ་ལ་རྐང་པ་རིལ་པོ་རེ་སྤྱོད་པས་ཚེས་ཟླ་གཅིག་ལ་རིལ་པོ་སུམ་ཅུ་བྱུང་། དེ་
རིལ་པོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུད་པས་ལྷག་མ་གཉིས་འབྱུང་བས་དེས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་ནོར་སྟེང་དུ་སྟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིལ་པོར་སྟོབས་མཚུངས་པས་སོ། །ཀླུ་ལག་གིས་བགོས་ལྷག་མ་རིལ། ཉེར་བརྒྱད་
ཀྱིས་བགོད་པ་ཟླ་རྐང་རིམ་པ་ལ་བཅུ་བཞི་དང་། རིམ་མིན་ལ་བཅུ་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེས་བགོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རིལ་པོའི་གནས་སུ་གཟུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཉི་སྐར་གྱི་ངེས་པ་བཙལ་བ་ནི། 
13-163
གནས་གསུམ་ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ། དང་པོ་ཉི་སྐར་གྱི་དོན། །བར་མ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དོན་དང་། འོག་མ་བུ་ལོན་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དབུས་མ་དྲག་པོས་བསྒྱུར།
ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་དབུས་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི། ཆུ་སྲང་ཉེར་གཅིག །དབུགས་ལྔ། འདོད་ཆ་དགུ་
ཅུང་མེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་དགུར་རྣམ་གཞག་བྱས། དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཆ་བཞི་ལྷག་པོར་བྱིན་ཏེ་དྲིལ་བས་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉེར་གཉིས་བྱུང་། དེ་ཚེས་ཟླ་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་
ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྟེང་དུ་ཕུད་པས་སྐར་མ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་བས། དེའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་པོ་དེས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
那么，如果担心在每个月相月中额外给予十水升会使计算不纯净，实际上不会如此，因为在未满六个月之前，债务尚未达到水时的量，所以不会产生大的过失。
13-161
当六个月过去，债务达到水时的量时，用下处的"骸"所得来净化。下处除以六的商用来净化中处。"上下混合眼和三十"，上处混合二，下处混合三十，这是因为嘉卫制定计算基础时，在行星位置有二，在水时有三十，所以混合这些计算余数。"天空骸除余为水时"，将月净化设为三处的中间处除以六十，是因为水时是六十的周期，余数应当视为水时的位置。
"所得给上"，将所得加在上面是因为与轮流行星力量相等。"用牟尼除，余数确定为行星位置"，用七除是因为轮流行星有七的周期，余数应当视为行星的位置。
第二，寻求月脚的确定是："两处混合日月"，月净化设为两处，上处是为了完整脚数，下处是为了脚数部分。在上处混合一百一十二，这是韵律的需要，实际上混不混合没有区别，因为除以二十八的周期后将无余数。
13-162
在下处混合一百一十二，是因为在嘉卫制定计算基础时，在部分处有一百一十二，所以混合这些计算余数。"除以时二，余为部分位置"，用一百二十六除，是因为一百二十六个月后部分的周期完成，所以用它来除。"商混合元素"，商是部分达到完整的数量，在这样的所得商上混合五，这是因为在嘉卫制定计算基础时，完整位置上有五，所以混合这些计算余数。
"上处乘以眼后给予"，所得商在给上之前需要乘以二，这是因为每个月相日使用一个完整脚数，一个月相月有三十个，用二十八除后余数为二，所以乘以它。所得商给上的理由是因为完整脚数力量相等。"用龙手除，余为完整"，用二十八除，因为月脚序列有十四，非序列有十四，总共二十八，所以用它来除。余数应当视为完整位置。
第三，寻求日星的确定是：
13-163
"三处"，月净化设为三处，第一处是为了日星，中间处是为了水时，下处是为了偿还债务。"中间乘以猛烈"，月净化设为三处的中间处乘以十一的理由是：太阳的一个月相日的恒定运行有四水时、二十一水升、五呼吸、九欲分零点几，归类为九。在此基础上增加四个欲分，总计得到四水时二十二水升。为了计算一个月相月的恒定运行，全部乘以三十，用各自的周期向上汇总，得到二星和十一水时，所以用这十一水时来乘。


 །འོ་ན་ཚེས་
ཟླ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆ་བཞི་ལྷག་པོར་བྱིན་པས་མ་དག་གོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཟླ་བ་སོ་དགུ་མ་ལོངས་ཀྱི་བར་དུ་བུ་ལོན་ཆུ་ཚོད་དུ་མི་ལོངས་པས་ཉེས་པ་ཆེན་
པོ་མི་སྐྱེད་ལ། ཟླ་བ་སོ་དགུ་ལོངས་པ་དང་བུ་ལོན་ཆུ་ཚོད་དུ་ལོངས་པས། འོག་མ་བུ་ག་མེ་ཡིས་བགོ །རྙེད་པར་མིག་བྱིན་དབུས་མ་སྦྱང་། །གནས་འོག་མ་ལ་སོ་དགུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་དེས་དབུས་མ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། 
13-164
ནོར་དེ་ལ་གཉིས་བསྲེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་དུས་ཀྱི་སྐར་གནས་ན་ཉེར་དྲུག་དང་། ཆུ་ཚོད་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་བྱུང་ན་རྒྱུ་
སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པས་དེ་མ་ལོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལྷག་འགྱུར་དུ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་སྐར་མར་ཉེར་དྲུག་དང་ཆུ་ཚོད་ང་བརྒྱད་ཉིད་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེས་ནའང་རྣམ་པར་
དག་པས་སོ། །དེ་ཡང་བར་མ་ལ་སྦྱོང་དགོས་པ་ནི་བུ་ལོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཁའ་རོས་བགོས་ལྷག་ཆུ་ཚོད་དོ། །དྲུག་ཅུས་བགོད་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའོ་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་
སོ། །སྟེང་མ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཟླ་དག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་སྟེང་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། སྔར་གྱི་སྐར་མ་གཉིས་པོ་དེ་ངོས་གཟུང་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་སྦྱིན་ལ། འོག་
མའི་ཐོབ་ནོར་སྟེང་དུ་སྟེར་བ་ནི་སྐར་མར་སྟོབས་མཚུངས་པའི་དོན། འཁོར་ལོས་བགོ ལྷག་མ་སྐར་མའི་གནས་སུ་ངེས། །ཉེར་བདུན་གྱིས་བགོད་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེས་ཉི་མའི་དྷཱུ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར ་བརྩི་ན། ཟླ་དག་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་བཞི། ཆུ་སྲང་ཉེར་གཅིག །
13-165
དབུགས་ལྔ། འདོད་ཆ་དགུ་ཡོད། དེ་ཚེས་ཟླ་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་ཕུད་པས་སྐར་མ་གཉིས། ཆུ་ཚོད་བཅུ། ཆུ་སྲང་བརྒྱད། དབུགས་
གཉིས། འདོད་ཆ་བཅུ་རྣམས་འབྱུང་བས་ཟླ་དག་གནས་ལྔར་བཞག་པའི་སྟེང་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དེའི་འོག་མ་བཅུས་བསྒྱུར། དེའི་འོག་མ་ང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར། དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དེ་འོག་བཅུས་བསྒྱུར། གནས་
གཉིས་པ་ནས་གཉིས་ལྷག་འགྱུར་འདོར་བའི་དོན་གྱིས་སྦྱང་། རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་དྲིལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པའི་ཉི་དྷཱུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྟོགས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་
ངེས་པ་སྦྱིན་པ་ནི། གཟའ་ཡི་གནས་སུ་ཟླ་བ་སྟེ། །ཆུ་ཚོད་གནས་སུ་མིག་མེ་སྦྱིན། །ཆ་ཤས་ཟླ་བ་རིལ་པོར་མིག །སྐར་མར་མིག་དང་ཆུ་ཚོད་དུ། །དྲག་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །
ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་རྩིས་གཞི་ཡིན། །སྔ་ཟླའི་གཟའ་དྷཱུར་གཅིག །གཟའི་ཆུ་ཚོད་དུ་སོ་གཉིས། ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་སུ་གཅིག །རིལ་པོའི་གནས་སུ་གཉིས། ཉི་སྐར་གྱི་གནས་སུ་གཉིས། ཆུ་ཚོད་དུ་བཅུ་གཅིག །
དེ་ལྟ་བུའི་སྟེར་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཟླ་བ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དྷཱུ་བ་ལ་བྱིན་པས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དྷཱུ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚེས་རེའི་ངེས་པ་བཤད་པ་ལ། 
13-166
གཟའ་ཚེས་ཀྱི་ངེས་པ། སྐར་མའི་ངེས་པ། སྦྱོར་བའི་ངེས་པ། བྱེད་པའི་ངེས་པ་དང་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། གཟའ་ཡི་གནས་སུ་ཚེས་གྲངས་བྱིན། གཟའ་གནས་སུ་གང་རྩི་བར་བྱེད་པའི་ཚེས་གྲངས་
དེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཚེས་དེའི་རེས་གཟའ་གང་ཡིན་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
那么，如果担心在每个月相月中额外给予四欲分会使计算不纯净，其实没有过失，因为在未满三十九个月之前，债务尚未达到水时的量，所以不会产生大的过失，当三十九个月满足时，债务达到水时的量，"下处用孔火除，所得加眼净中处"，用下处除以三十九的所得商来净化中处。
13-164
所得商加二的理由是，在嘉卫制定计算基础时，星位置有二十六，水时有五十八，如果上面再增加二水时，星宿周期就圆满了，所以是为了在尚未圆满的运行上额外舍弃；或者混合星宿二十六和水时五十八的计算余数也完全纯净。需要净化中处的原因是因为它是债务的总和。"天空骸除余为水时"，用六十除是因为水时是六十的周期。
"上处乘以眼"，月净化设为三处的上处乘以二，是为了确认前面那两个星宿，"所得给予"，将下处的所得商加在上面是因为星宿力量相等。"用周期除，余确定为星宿位置"，用二十七除是因为行星星宿有二十七的周期。
这样太阳的度（dhū）就变得完全纯净了。如果更细致地计算，可将月净化设为五处，太阳一个月相日的恒定运行有四水时、二十一水升、
13-165
五呼吸、九欲分。为了计算一个月相月的恒定运行，全部乘以三十，用各自的周期减去后得到二星、十水时、八水升、二呼吸、十欲分。将月净化设为五处的上处乘以二，其下一处乘以十，再下一处乘以五十八，再下乘以二，最下乘以十。从第二处开始舍弃二余，用各自的周期汇总，这是极其细致的日度（dhū）完全纯净。
第二，为了易懂而给予运行的确定是："在行星位置给月，在水时位置给眼火，部分月和完整眼，星宿给眼，水时给猛烈，这是下月的计算基础"。前月的行星度（dhū）一，行星水时三十二，部分位置一，完整位置二，日星位置二，水时十一。
给予这些物品到前一月的度（dhū）上，就产生后一月的度（dhū）。第二，解释每日的确定，包括：
13-166
行星日的确定，星宿的确定，瑜伽的确定和运行的确定四项。首先是："在行星位置给日数"，在行星位置上给予所要计算的日数，其目的是为了了解该日是哪个轮流行星。


 །དེ་ཡང་གཟའ་གནས་སུ་ཚེས་གཅིག་བྱིན་ན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཚེས་
ཀྱི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་རྗེས་བགྲངས་ལས་མེད་པས་མ་དག་པ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཆུ་ཚོད་གནས་ནས་སྦྱང་། འོག་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ནས་ཚེས་གྲངས་
གང་སྦྱིན་པ་དེས་སྦྱོང་བ། དོན་ལ་ང་དགུ་བྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚེས་ཀྱི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ །ཆུ་སྲང་གསུམ། དབུགས་བཞི་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་ཆུ་སྲང་
མན་ལ་མ་བྱིན་པས་ཉེས་པ་སྐྱེད་དོ་སྙམ་ན་མི་སྐྱེད་དེ། དྷཱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཟླ་རེ་བཞིན་ཆུ་སྲང་བཅུ་བཅུ་ལྷག་པོར་བྱིན་ཡོད་པས་དེའི་གཉེན་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤིན་
ཏུ་ཞིབ་པར་བརྩི་ན། ཚེས་ཀྱི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཚེས་གྲངས་སོ་སོ་རང་རང་གིས་བསྒྱུར། རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྟེང་དུ་དྲིལ་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་དྷཱུ་བ་ལ་བྱིན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །
13-167
སླར་ཡང་རིལ་པོར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཟླ་རྐང་རིལ་པོའི་གནས་སུ་སླར་ཡང་ཚེས་གྲངས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚེས་ཞག་རེ་རེ་ལ་རྐང་པ་རིལ་པོ་རེ་རེ་སྤྱོད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་བས་བགོ རིལ་པོའི་གནས་དེ་ལ་ཟླ་བའི་རྐང་གནས་ལ་སྔ་རྐང་དུ་བདུན་དང་ཕྱི་རྐང་དུ་བདུན་ཏེ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པས་དེས་བགོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་མཉམ་དང་
མི་མཉམ་ལས། །སྣོན་འབྲིད་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །རྙེད་པ་མེད་ནའང་མཉམ་པ་ཡིན། མཉམ་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་དང་བཞི་རྣམས་བྱུང་ན་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་དང་གསུམ་བྱུང་ན་མི་མཉམ་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྙེད་པ་མཉམ་པའི་ཚེ་རིམ་པ་ལ་ཡོད་དེ། རྙེད་ནོར་རྣམས་རྐང་པ་ཚར་རེ་སོང་བའི་དོན་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཤར་ན་རིམ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་ཡོད་པ་
དང་། གཉིས་ཤར་ན་རིམ་མིན་ལ། ལྡོག་སྟེ་སླར་ཡང་རིམ་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་། བཞི་ཤར་བའི་ཚེ་ཡང་རིམ་མིན་ལ་ལོག་སྟེ་རིམ་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། བཞི་ལས་མང་བ་ནི་མི་ཐོབ་
སྟེ། ཚེས་ཀྱི་མང་མཐའ་སུམ་ཅུ་ལ་རིལ་པོའི་མང་མཐའ་ཉེར་བདུན་བསྲེས་པས་ང་བདུན་བྱུང་། དེ་ལ་བཅུ་བཞིས་བགོས་པས་བཞི་ལས་མང་བ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྙེད་ནོར་གཅིག་ཤར་ན་རིམ་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས་རིམ་མིན་ལ་ཡོད་པ་དང་། 
13-168
གསུམ་ཤར་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་རིམ་པ་སོང་ནས་རིམ་མིན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མས་ཟླ་བའི་རྐང་པ་གཟུང་། །ཟླ་རྐང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ལ་སྟེར་བ་
ཡིན་ཏེ། ཟླ་རྐང་རིམ་པ་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་མིན་ལ་ཡོད་པའི་ཚེ་འདོར་བ་ཡིན་ཏེ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་བཅུ་བཞིས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་
ནི་རྐང་འཛིན་ཡིན་པས། དེའི་གྲངས་ཀྱིས་ཟླ་རྐང་བསྡོམས་པས། རིམ་པའི་སྔ་རྐང་དུ་ནོར་ཇེ་མང་དུ་སོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྐང་འཛིན་གཅིག་ནས་བདུན་གྱི་བར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་རྐང་ལྔ་
དང་། བཅུ་དང་། བཅོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དགུ་དང་། ཉེར་གཉིས་དང་། ཉེར་བཞི་དང་། ཉེར་ལྔ་རྣམས་བསྡོམས། རྐང་འཛིན་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་བར་ལ་རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་ལ་ཡོད་པས་ནོར་འགྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་
ཉེར་བཞི་དང་། ཉེར་གཉིས་དང་། བཅུ་དགུ་དང་། བཅོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དང་ལྔ་བསྡོམས། དེས་ན་སྔ་རྐང་དུ་ནོར་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་སྟེ་ཕྱི་རྐང་དུ་བུ་ལོན་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་སོགས་ཏེ། རིམ་པ་
རྫོགས་པའི་ཚེ་རྟག་ལོངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་འགྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་དུ་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་དང་། ཕྱི་རྐང་དུ་བུ་ལོན་འགྲིབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
那么，如果在行星位置给予初一，则需给予六十水时，而日期的恒定运行只有五十九水时余数，因此会不纯净吗？这不会有过失，"从水时位置净化它"，从下面水时的位置用给予的日数来净化，实际上就是给予五十九水时。若有疑问：日期恒定运行有五十九水时、三水升、四呼吸，未给予水升以下部分是否会产生过失？不会产生过失，因为在度（dhū）的情况下，每月已额外给予了十水升，这是作为它的对治而考虑的。如果进行极其细致的计算，可以将日期的恒定运行五十九水时及其余数分别乘以各个日数，用各自的周期向上汇总的余数加到度（dhū）上，这样就完全纯净。
13-167
"再次给予完整"，在月脚完整的位置上再次给予日数。这是为了了解每个月相日使用一个完整脚数。"用海月除"，完整位置用月脚位置的前脚七和后脚七共十四来除。"从所得相等与不相等，应知增减的特征，无所得也是相等"。相等是指得到零、二、四时是相等，得到一、三时是不相等。
当所得商相等时，是在序列中，所得商表示脚数系列已经完成的意思，如果出现零，则在序列脚的第一处；出现二，则在非序列中返回到序列中；出现四时，也是从非序列返回到序列中。不会得到超过四的数，因为日期最多三十，完整脚最多二十七，加起来是五十七，用十四除最多得四，所以不会超过四。如果所得商为一，则表示序列完成一次后现在在非序列中；
13-168
如果出现三，则再次从序列返回到非序列中。"用余数持月脚"，给予月脚运行，是指给予到日期的恒常运行中，因为在月脚序列中会变成收益，在非序列中时则舍弃，因为会变成债务。
用十四除的余数是脚持，根据这个数字加总月脚，在序列前脚中收益逐渐增多的方式，从脚持一到七依次加总月脚五、十、十五、十九、二十二、二十四、二十五。在脚持八到十三时，位于序列后脚，收益减少的方式依次加总二十四、二十二、十九、十五、十、五。
因此，前脚中收益多少增长，后脚中债务增长或减少等，当序列完成时，在恒常运行上没有多缺而完全吻合。这样也可以了解非序列的前脚债务增长和后脚债务减少的方式。


 །
13-169
འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་རིག་བྱེད། །མེ་དང་ལག་པ་རི་བོང་ཅན། །ལྡོག་པ་དང་བཅས་ཡིད་ཀྱི་གནས། །ཟླ་བའི་སྔ་རྐང་ལ་ལྔ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། ས་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་
པ་དང་། སླར་ལྔ་དང་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ཚན་གསུམ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་བཞི་འཇོག་པ་ནི་ཆུ་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་
གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གསུམ་འཇོག་པ་མེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་འཇོག་པ་རླུང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་།
དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་འཇོག་པ་ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་གཅིག་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔ་རྐང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རྐང་དུ་དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་དང་ནི་བཅུ་གསུམ་མདའ། །
མིག་དང་ཉི་མ་དག་ལ་ཕྱོགས། །མེ་དང་དྲག་པོ་ཚེས་ཞེས་བྱ། །རིལ་པོར་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་བས་བགོ །ལྷག་མ་ཐིག་ལེ་བྱུང་ན་རྐང་པ་སྡོམ་རྒྱུ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་སྡོམ་པར་བྱེད། བགོས་ལྷག་
ལ་བཅུ་གསུམ་མམ་གཅིག་བྱུང་ན་རྐང་པ་ལྔ་སྡོམ། ལྷག་མ་གཉིས་དང་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ན་བཅུ་སྡོམ། ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་དང་གསུམ་བྱུང་ན་བཅོ་ལྔ་སྡོམ། རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ལ་བུ་ག་གསུམ། །མདའ་དང་བུ་ག་ལག་པ་མིག །
13-170
དུས་དང་ཀླུ་ལ་རྒྱལ་བ་སྟེ། །ཐུབ་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་བཞི་དང་བཅུ་བྱུང་ན་བཅུ་དགུ་སྡོམ། ལྷག་མ་ལྔ་དང་དགུ་བྱུང་ན་ཉེར་གཉིས་སྡོམ། ལྷག་མ་དྲུག་དང་བརྒྱད་བྱུང་
ན་ཉེར་བཞི་སྡོམ། ལྷག་མ་བདུན་བྱུང་ན་ཉེར་ལྔ་སྡོམ། རྙེད་པ་མཉམ་པའི་ཚེ་ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ལ་སྟེར་བ་དང་། མི་མཉམ་པའི་ཚེ་འབྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟླ་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་རྟག་
ལོངས་རྣམ་ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ལ་བྱིན་དོར་བྱས་པས་ཚེས་ཕལ་ཆེར་དག །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཉི་མ་ལ་སྟེར་བའི་ཚེ་ཚེས་ལའང་སྟེར། ཉི་མ་ལ་འདོར་བའི་
ཚེ་ཚེས་ལའང་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ཆར། །ལོངས་སྤྱད་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་བཟུང་། །རྐང་པ་སྔ་མས་ཆ་ཤས་བསྒྱུར། །དུས་ཉིས་བགོས་པ་ཐོབ་པ་ནི། །ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་
ཚོད་ཡིན། །རྐང་གཟུང་སྔ་མ་གང་ལ་བབ་པ་དེས་ཆ་ཤས་ན་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་གིས་བགོད་པ་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་
ཡིན་པས་སོ། །ནོར་ནི་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཡིན། །ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ལ་བགོད། །རྙེད་པ་ཆུ་སྲང་གནས་སུ་བཞག །ལྷག་མ་རོས་བསྒྱུར་རྙེད་པ་དབུགས། །དེ་ནས་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བགོད་བྱའོ། །
13-171
དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ན་གཅིག་ཡོད་པའི་ཚེ་རྐང་གཟུང་སྔ་མས་བསྒྱུར་ནས་དུས་གཉིས་བགོས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྐང་གཟུང་སྔ་མ་དེའི་དུས་ཉིའི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡང་ཆ་
ཤས་ཀྱི་གནས་ན་གཉིས་ཡོད་པའི་བསྒྱུར་བགོད་གོང་བཞིན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྐང་གཟུང་སྔ་མ་དེའི་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ན་བརྒྱ་ཉེར་
ལྔ་ཡོད་པའི་ཚེ་བསྒྱུར་བགོད་གོང་བཞིན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྐང་གཟུང་སྔ་མ་དེའི་དུས་ཉིའི་ཆ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཆ་ཤས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་ཆ་
ཤས་ཀྱི་གནས་སྟོངས་ནས། སླར་ཡང་ཆ་ཤས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་འགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྐང་གཟུང་སྔ་མ་ཟ་བཞིན་པ་
ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
13-169
"元素、元素、箭、明智；火、手、持兔者；逆行伴随意识位置。"月亮前脚放五的理由是基于地具有五种功德的缘故；接着又放五和五，共三组五的理由是基于尘、暗、精力三种功德的缘故；之后放四是基于水具有四种功德的缘故；接着放三是基于火具有三种功德的缘故；再放二是基于风具有二种功德的缘故；最后放一是基于虚空具有一种功德的缘故。与前脚相同，在后脚中则相反地排列。
"月亮与十三箭，眼与太阳向方位，火与猛烈称为日，完整以海月除。"余数为零时没有脚数要加总，所以加总零；除余为十三或一时加总五；余数为二或十二时加总十；余数为十一或三时加总十五；"海洋方位有三孔，箭与孔手眼，时与龙为胜，牟尼为真如。"
13-170
余数为四或十时加总十九；余数为五或九时加总二十二；余数为六或八时加总二十四；余数为七时加总二十五。当所得商相等时给予到日期的恒常运行中，不相等时则减去，由月脚产生的恒常运行给予或舍弃到日期的恒常运行上，大多数日期就纯净了。在此基础上，当从日脚产生的运行给予太阳时也给予到日期上，从太阳舍弃时也从日期上舍弃。
"如此前后部分，持取已用未用运行，前脚乘以部分，除以时二所得，是真正运行的水时。"用前面获取的脚数乘以部分位置上的数值，再除以一百二十六，是因为部分有一百二十六的周期。"所得是真正运行的水时。余数乘以天空骸再除，所得置于水升位置，余数乘以骸所得为呼吸。"然后水升和呼吸也同样地乘除。
13-171
例如，当部分位置有一时，用前获取的脚乘以后除以时二的结果是前获取脚的时二的一部分；又如当部分位置有二时，按照上述方法乘除的结果是前获取脚的一百二十六中的两部分。同样，当部分位置有一百二十五时，按照上述方法乘除的结果是前获取脚的时二的一百二十五部分。
然后从一个月起部分的周期完成，部分位置变空，再次开始下一个部分周期的开始。将此定为真正运行的水时的理由是因为它是从正在被食用的前获取脚产生的运行。


 །དེ་ལྟར་ན་ཆ་ཤས་ལ་རགས་པ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་དང་ཕྲ་བ་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཕྲ་བ་ཚེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་
ནས་དྷཱུ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། དེ་ལ་ཚེས་གྲངས་བསྲེས། དེ་རྐང་གཟུང་སྔ་མས་བསྒྱུར་ཏེ་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུས་བགོས་ཐོབ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་ལ། 
13-172
སྦྱིན་འདོར་བྱེད་ལུགས་ནི་གོང་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་ཕྲ་བ་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ལ། དེ་རགས་པ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་དྲིལ་ན་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །
རྐང་པའི་མཚམས་ནི་མ་འདས་ན། །ཆུ་ཚོད་གཉིས་པོ་བསྲེ་བར་བྱ། །རྐང་མཚམས་མ་འདས་ན་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དང་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་བསྲེས་ཏེ། ནོར་བུ་ལོན་གྱི་བྱེད་ལས་མཚུངས་པའི་
ཕྱིར་ཏེ། རིམ་པའི་སྔ་རྐང་དུ་ནོར་དུ་མཚུངས་པ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་དུ་བུ་ལོན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྐང་མཚམས་འདས་ན་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ལ་
སྦྱོང་སྟེ། ནོར་བུ་ལོན་བྱེད་ལས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་གི་སྐབས་སུ་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་ནོར་བྲི་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡོམས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་
རྣམས་ནི་བུ་ལོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས། དེས་ཀྱང་བུ་ལོན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། རིམ་མིན་གྱི་ཕྱི་རྐང་ལ་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ནི་བུ་ལོན་གྱི་བྲི་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱོགས་
གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པ་ཡིན་པས་དང་། ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས། དེས་ཀྱང་བུ་ལོན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདས་ན་ཆུ་ཚོད་འོག་མ་ཡིས། །
13-173
རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དག་ལ་སྦྱང་། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་གཅིག་ཕབ་ལ། །མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ལ་ཆུ་སྲང་གི །སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །གཟའ་ཡི་ཆུ་ཚོད་མན་ཆད་དུ། །སྣོན་དང་དབྲི་བར་བྱ་
བ་ཡིན། །རྐང་མཚམས་འདས་ན་ཆུ་ཚོད་ནས་གཅིག་ཕབ་ལ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། དེ་ལ་ཆུ་སྲང་གིས་སྦྱང་། དེ་ལས་གཅིག་ཕབ་རོས་བསྒྱུར་དབུགས་ཀྱིས་སྦྱང་། དེ་ལྟར་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བུ་ལོན་གྱི་ཕུང་
པོ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྐར་མའི་ངེས་པ་བཤད་པ་ལ། ཉི་སྐར་གྱི་ངེས་པ་དང་། ཟླ་སྐར་གྱི་ངེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཉི་མ་ཕྱེད་དག་བཤད་པ་དང་། ཉི་མའི་རྐང་རྩིས་དག་
པ་བཤད་པ་དང་། རྐང་པའི་བྱེད་རྩིས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཚེས་གྲངས་གང་ཡིན་གནས་གཉིས་སུ། །བྱ ས་ཏེ་གོང་མ་ཆུ་བོས་བསྒྱུར། །ཚེས་གྲངས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་དེ་གནས་གཉིས་སུ་
འཇོག་པ་སྟེ། སྟེང་མ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དོན་དང་། འོག་མ་ཆུ་སྲང་གི་དོན་དུའོ། །སྟེང་མ་བཞིས་བསྒྱུར། དེའི་དོན་ཡང་། ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི། ཆུ་སྲང་
ཉེར་གཅིག །དབུགས་ལྔ། འདོད་ཆ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སླ་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུར་བཞག་པའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་པོ་དེ་ངོས་གཟུང་བའོ། །འོག་མ་མེས་འཐོབ་སྟེང་ལ་སྦྱིན། །
13-174
གནས་འོག་མ་ལ་གསུམ་གྱིས་བགོས་པའི་ནོར་སྟེང་མ་ལ་སྦྱིན། དེ་ཡང་ཚེས་རེ་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་རེ་ཡོད་ལ། ཚེས་གསུམ་ཚན་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་པ་ཕྲག་གསུམ་དུ་ལོངས་
པས་ཆུ་སྲང་རྣམས་ཆུ་ཚོད་དུ་ལོངས་པས་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེས་གསུམ་ཚན་དུ་མ་ལོངས་ན་ཉི་ཤུས་བསྒྱུར་ནས་ཆུ་སྲང་གི་གནས་སུ་བགོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་ན་དྲུག་ཅུས་བགོ་བར་བྱ། །
རྙེད་པ་སྐར་མའི་གནས་སུ་སྦྱིན། །སྟེང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ལ་དྲུག་ཅུས་ཐོབ་ནོར་ནི་སྐར་མར་ལོངས་པའི་གྲངས་ཡིན་པས་སྐར་གནས་སུ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ཆུ་ཚོད་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་
ཆུ་ཚོད་དང་སྟོབས་མཚུངས་པས་སོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
如此，部分有粗分月部分和细分日部分两种，其中基于细分日部分，将度（dhū）部分位置乘以三十，再混合日数，然后用前获取脚乘以后除以三千七百八十，所得即是真正运行的水时。
13-172
给予舍弃的方法与前相同。或者，细分日部分是三千七百八十，将其汇总为粗分月部分时得一百二十六。
"若未越过脚界，两水时应混合。"当未越过脚界时，应混合脚的水时和真正运行的水时，因为收益债务的作用相同，即在序列前脚中同为收益，在非序列前脚中同为债务。当越过脚界时，用真正运行的水时净化脚的水时，因为收益债务作用不同。在序列后脚的情况下，脚的运行是收益减少的余数总和，而真正运行的水时是债务的总和，所以用它来净化债务的余数。在非序列后脚中，脚的水时是债务减少的余数总和在一起，而真正运行的运行是收益的总和，因此也用它净化债务余数使之减少。"若越过，下水时，
13-173
对脚水时净化，再从中减一，乘以天空骸，水升的净化余数应持取，从行星水时以下，应增加或减去。"当越过脚界时，从水时减去一，乘以天空（0），再用水升净化，再减一乘以骸用呼吸净化。如此净化的理由是因为它是债务的总和。
第二，解释星宿的确定，分为：日星的确定和月星的确定两部分。第一部分又分为：解释太阳半净化，解释太阳的脚计算净化，解释脚的作用计算三部分。首先是："无论哪个日数，分为两处，上者乘以水河。"将当时所在的日数设为两处，上处用于水时，下处用于水升。上处乘以四，其意义是：太阳一个月相日的恒定运行有四水时、二十一水升、五呼吸、九欲分，此处为简便起见设为四水时二十水升，所以是为了确认这四水时。"下处用火获得给上，
13-174
下处除以三的商给予上处。"这是因为每个日期有二十水升，每三个日期就有二十水升三份，水升达到水时的量所以混合。如果未满三日，则乘以二十后除以成为水升位置。"所得以六十除，所得给予星宿位置。"上处水时位置除以六十的所得商是星宿圆满的数量，因此给予星位置。余数给予水时是因为与水时力量相等。


 །འོག་གི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུས་བསྒྱུར། །ཆུ་སྲང་དུ་སྦྱིན་ཉི་བར་ཡིན། །འོག་གི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུས་བསྒྱུར་བ་ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་གི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་བཞི་རགས་
རྩིས་སུ་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་ཡོད་པས། དེའི་ཉི་ཤུ་པོ་དེས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཆུ་སྲང་དུ་སྟེར་བ་ནི་ཆུ་སྲང་དུ་སྟོབས་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་ནི་ཉི་མ་བར་པའམ། ཉི་མ་ཕྱེད་
དག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉི་མའི་རྐང་རྩིས་དག་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་གནས་གཉིས་བཀོད་བྱས་ལ། །ཉི་མ་ཕྱེད་དག་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བཀོད། དེ་ཡང་གཅིག་ནི་ཉི་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འཚོལ་བའི་གཞི་དང་། 
13-175
གཉིས་པ། ཉི་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣོན་འབྲིད་བྱེད་པའི་གཞིར་དགོས་པས་སོ། །སྐར་མའི་གནས་ནས་དྲུག་དང་ནི། །ཆུ་ཚོད་གནས་ནས་ཞེ་ལྔ་དོར། །དང་པོ་འཚོལ་བའི་གཞི་དེ་ལ་ཐ་སྐར་
ནས་ལག་ཡན་གྱི་སྐར་མ་དྲུག་དང་། ནབས་སོའི་སྟེང་ནས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་ཞེ་ལྔ་འདས་པ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་པས། རང་མ་སྐྱེས་གོང་གི་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བའི་དོན་
དུ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐར་གནས་ནས་དྲུག་དང་། ཆུ་ཚོད་ནས་ཞེ་ལྔ་སྦྱོང་ངོ་། །མ་ལྡང་འཁོར་ལོ་བསྣན་ལ་དོར། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བ་ལ་མ་ལྡང་ན་འཁོར་ལོ་སྣོན། །དེའི་
དགོས་པའང་རྩིས་སྔ་མའི་འཕྲོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །འཁོར་ཕྱེད་ལྷག་ན་དོར་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བསྣན་ཡང་རུང་མ་བསྣན་ཡང་རུང་འཁོར་ཕྱེད་ལྷག་ན་འདོར་ཏེ། རིམ་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས་དེའི་སྔ་
རྐང་དུ་བུ་ལོན་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རྐང་དུ་སོབས་པས་རྟག་ལོང་གི་སྟེང་དུ་རྩིས་འགྲིག་སྟེ་དོར་ཆོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ཕྱེད་མ་དོར་ན་རྐང་པ་རིམ་
པ་ནས་འཛིན་པ་དང་། དོར་ན་རིམ་མིན་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་གནས་ནི་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ནི་སྐར་མ་ཆུ་ཚོད་དུ་གསིལ་བའི་དོན་ཡིན། འོག་གི་ཆུ་ཚོད་དང་ལྡན་པ། །
13-176
དེ་ལ་འོག་གི་ཆུ་ཚོད་བསྲེ་བ་ཆུ་ཚོད་དུ་སྟོབས་མཚུངས་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེ་དང་ཟླ་བས་བགོ །རྙེད་པས་ཉི་མའི་རྐང་པ་གཟུང་། །དེ་ལ་བརྒྱ་དང་སོ་ལྔས་བགོད་པ་ནི། ཁྱིམ་ཟླ་
རེའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་སོ་ལྔ། དེས་བགོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་པའམ་རིམ་མིན་དུ་སླེབ་ནས་ཁྱིམ་དུ་འདས་ཀྱི་གྲངས་ཡིན། ཁྱིམ་རེ་བགྲོད་པ་དང་དལ་རྐང་རེ་འཕོ་བ་གནད་གཅིག་པས་ཐོབ་ནོར་
དེས་ཉི་རྐང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྐང་འཛིན་དུ་གཅིག་བྱུང་ན་ཉི་རྐང་དང་པོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་སྡོམ། གཉིས་བྱུང་ན་བཅུ་སྡོམ། གསུམ་བྱུང་ན་བཅུ་གཅིག་སྡོམ། བཞི་བྱུང་ན་ཕྱི་རྐང་གིས་
མ་ཟོས་པའི་བཅུ་སྡོམ། ལྔ་བྱུང་ན་མ་ཟོས་པའི་དྲུག་སྡོམ། སྟོང་པ་བྱུང་ན་སྡོམ་རྒྱུ་རྐང་པ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་སྡོམ་ལ་རྐང་ཟུང་སྔུན་མ་ནི་དྲུག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་
དཔེར་མཚོན་ན་ཉི་མ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་ནས་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་མ་སླེབ་གྱི་བར་ལ་རིམ་རྐང་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བས་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་
རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་སོ་ལྔའི་སྟེང་ནས་དྲུག་སྦྱངས་པའི་བརྒྱ་ཉེར་དགུ་ལོངས་སྤྱད། ད་རུང་ཁྱིམ་དེ་རྫོགས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དགོས་པས་ཚེས་ཞག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཅུང་མེད་ཅིག་ཕྱིར་བསྣུར་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། 
13-177
དེས་ཉི་མ་འཁྲིག་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་རིམ་མིན་གྱི་ཕྱི་རྐང་ཐ་མའི་སྐབས་ཀྱང་རྟོགས་སོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
"下面的余数乘以二十，给予水升是中间太阳。"下面的余数乘以二十，是因为太阳月相日的恒定运行中有四水时，粗略计算为二十水升，所以乘以这二十。给予水升是因为与水升力量相等。这就完成了中间太阳或太阳半净化。
第二，解释太阳的脚计算净化："将它设为两处，太阳半净化设为两处"，其中一个是用来寻找从日脚产生的运行的基础，
13-175
第二个是作为日脚产生的运行增减的基础。"从星宿位置减六，从水时位置减四十五。"首先，在寻找的基础上，从昴宿到轸宿共六星宿，加上从牛宿上面的三脚，共四十五水时过去，到达巨蟹宫的开始而出生，为了净化自己出生前的出生宫，从太阳运行的星位置减去六，水时减去四十五。"不够则加周期后减去"，如果这样净化出生宫不够，就加上周期。这样做的目的也是为了了解前计算的余数。"如果超过半周期则减去"，无论是加周期还是不加，如果超过半周期就减去，因为一个序列结束后，前脚中债务增长多少，在后脚中就会清偿，所以在恒常运行上计算相符可以减去。
如果不减去半周期则从序列脚开始持取，减去则从非序列开始持取。"行星星宿位置乘以天空骸"，行星星宿的位置乘以六十是为了将星宿分解为水时的意思。"与下面的水时结合，
13-176
然后混合下面的水时是因为水时力量相等。"用元素火月除，所得持取太阳脚。"用一百三十五除是因为每宫月的水时是一百三十五，除的结果是到达序列或非序列并经过宫的数量。每经过一个宫就转移一个慢脚，这是一个要点，所得商用来持取日脚。
如果脚持出现一，则加总日脚第一个水时六；出现二则加总十；出现三则加总十一；出现四则加总未被后脚吞噬的十；出现五则加总未被吞噬的六；出现零则没有要加总的脚，所以加总零，前获取脚是在六。
例如，太阳到达巨蟹宫但尚未到达狮子宫之间，序列脚第一的六水时变成债务，所以仅在这个宫月中，从宫的恒常运行一百三十五水时中减去六，使用了一百二十九。要完成这个宫还需要六水时，因此需要向后推迟约两个半月相日。
13-177
这样也可以了解太阳在摩羯宫时非序列后脚最后的情况。


 །ཡང་ཉི་མ་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་ནས་བུ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་མ་སླེབ་པའི་བར་གྱི་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་
ལ་རིམ་རྐང་གཉིས་པའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་བུ་ལོན་དུ་སོང་བས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་དང་སོ་གཅིག་ལས་སྤྱོད་མ་ནུས། ད་དུང་ཆུ་ཚོད་བཞི་སྤྱོད་དགོས་པས་ཚེས་ཞག་གཅིག་ཅུང་མེད་ཙམ་ཕྱིར་བསྣུར་དགོས།
འདིས་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་ལྔ་པ་ཉི་མ་གླང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་དུས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །ཡང་བུ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་ནས་སྲང་ཁྱིམ་དུ་མ་སླེབ་བར་གྱི་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་
གཅིག་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བས་བརྒྱ་སོ་བཞི་སྦྱང་། ད་དུང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དགོས་པས་ཚེས་ཞག་ཕྱེད་ཅུང་མེད་ཙམ་ཕྱིར་བསྣུར་དགོས། འདིས་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པ་ཉི་མ་ལུག་ཁྱིམ་དུ་གནས་
པའི་དུས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་དང་པོ་ཉི་མ་སྲང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་གསུམ་པ་ཉི་མ་ཉ་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ཁྱིམ་ཟླ་རེ་ལ་
ཆུ་ཚོད་རེ་ནོར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་གཉིས་པ་སྡིག་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་གཉིས་པ་ཉི་མ་བུམ་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ནོར་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱིམ་ཟླ་དེ་བགྲོད་པ་ལ་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་ཚེས་ཞག་གཅིག་ཅུང་མེད་ཙམ་གྱིས་ཆོག །
13-178
ཡང་རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་མཐའ་མ་ཉི་མ་གཞུ་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་དང་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་གནས་པའི་དུས་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ནོར་དུ་འགྱུར་
ལ། ད་དུང་ཁྱིམ་དེ་བགྲོད་པ་ལ་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་ཚེས་ཞག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཅུང་མེད་ཙམ་མ་ཚང་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིམ་པས་སྔ་རྐང་དང་རིམ་མིན་གྱི་
ཕྱི་རྐང་ལ་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྟག་ལོངས་ལ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བས་ཁྱིམ་བགྲོད་པ་བུལ་བ་ཡིན་པས་ཞག་བསྣན་དགོས། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་དང་རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་ལ་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་
རྟག་ལོངས་ལ་ནོར་དུ་སོང་བས་ཁྱིམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ཞག་ཉུང་དུས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མའི་རྐང་པ་སྔ་རྐང་ཕྱི་རྐང་གཉིས་ཀར་གནས་གསུམ་འཇོག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་
དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དུས་དང་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་བ་སྟེ། །ལྡོག་པ་དང་བཅས་རོ་ཡི་གནས། །གཟུགས་དང་མདའ་ལ་རོ་ཡིན་ཏེ། །མིག་དང་རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་ཕྱོགས། །མེ་ལ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ལྟར་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ཆར། །ལོངས་སྤྱད་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་གཟུང་། །རྐང་པ་སྔུན་མས་ལྷག་རྣམས་བསྒྱུར། །སོགས་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་རྐང་པ་ནི། །རྐང་གནས་དང་པོར་དྲུག །དེའི་འོག་ཏུ་བཞི། དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག །
13-179
དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཕྱི་རྐང་། །རིམ་པ་ལ་གནས་དྲུག་དང་། རིམ་མིན་ལ་གནས་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས། དེ་ཡང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །རྐང་ཟུང་སྔ་མ་གང་ལ་བབ་པ་དེས་
ལྷག་མ་བསྒྱུར་བ་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་གི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཆ་ཕྲ་མོར་གསིལ་ཏེ་རྒྱུན་བསྡམས་པས་རྐང་པ་རིལ་པོ་རྩོམ་པའི་དོན་ཡིན། དཔེར་ན་རྟག་ལོངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རྐང་པ་གང་
ལ་བབ་པས་བསྒྱུར་ནས་བརྒྱ་སོ་ལྔས་ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་བར་གྱི་རྐང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་ལ་བསྒྱུར་བགོད་བྱས་པས་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་
རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་མེ་ཟླས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ལ་གཅིག་བྱུང་ན། རྐང་གཟུང་སྔ་མ་དེ་བརྒྱ་སོ་ལྔར་བཏང་བའི་ཆ་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་དང་།
གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་སོགས་བྱུང་ན་བརྒྱ་སོ་ལྔར་བཏང་བའི་ཆ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་རྣམས་ཡིན་ལ། ཐོབ་ནོར་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དུ་འཇོག་པ་ནི་
རྐང་གཟུང་སྔ་མ་དེས་ཟ་བཞིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པས་སོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
同样，太阳到达狮子宫后但尚未到达处女宫之间的一个宫月中，序列脚第二的四水时变成债务，因此只能使用一百三十一水时。还需要使用四水时，所以需要向后推迟约一个月相日。这也让我们了解非序列脚第五太阳在金牛宫时的情况。又如，到达处女宫后但尚未到达天秤宫之间的宫月中，一水时变成债务，所以净化一百三十四。还需要一水时，因此需要向后推迟约半个月相日。这也让我们了解非序列脚第四太阳在白羊宫时的情况。
同样地，序列后脚第一太阳在天秤宫时，和非序列前脚第三太阳在双鱼宫时，每个宫月中一水时变成收益；而序列后脚第二太阳在天蝎宫时和非序列前脚第二太阳在宝瓶宫时，四水时变成收益，所以通过这个宫月只需要一个宫月减去约一个月相日。
13-178
同样，序列后脚最后一个太阳在射手宫时，和非序列前脚第一太阳在摩羯宫时，脚的六水时变成收益。要通过这个宫，一个宫月减去约两个半月相日就足够了。
因此，在序列前脚和非序列后脚中，脚的运行在恒常运行中变成债务，使得宫的通过变慢，所以需要增加天数。在非序列前脚和序列后脚中，脚的运行在恒常运行中变成收益，意味着宫的通过变快，所以少量天数就足够了。太阳脚的前脚和后脚都设置三个位置是基于三种功德的缘故。"时与海月，逆行伴随骸位置，形与箭为骸，眼与海洋向方位，火为猛烈。"
"如此前后部分，持取已用未用运行，前获脚乘以余数"等等，所持取的脚在第一脚位是六，其下是四，其下是一，
13-179
后脚相反。序列有六个位置，非序列有六个位置，共十二个，这是基于十二宫的缘故。前获取脚对应的位置乘以余数，是将一个宫月的脚水时分解成细小部分后连续汇总，从而形成完整脚的意思。例如，恒常运行的一水时乘以所对应的脚，再除以一百三十五得到的是水时之间脚的运行。同样，月相日一天的恒常运行乘除后得到月相日一天的脚运行。
如果元素火月除得到的商是一，则前获取脚转化为一百三十五的一部分；同样，如果得到二、三、四、五、六等，则是一百三十五的二、三、四、五、六部分。将所得商置为真正运行的水时，是因为它是前获取脚正在食用的运行。


 །དེའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོ་ཐོབ་ཆུ་སྲང་ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོས་ཐོབ་དབུགས་སུ་བཞག །རྐང་མཚམས་མ་འདས་ན་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དང་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་བསྲེ་སྟེ་ནོར་བུ་ལོན་བྱེད་ལས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། 
13-180
རྐང་མཚམས་འདས་ན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ་ནོར་བུ་ལོན་བྱེད་ལས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རིམ་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ཚེས་ལ་བུ་ལོན་དང་། རིམ་མིན་ལ་ཡོད་པའི་ཚེ་དེ་
ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་ན་ཆུ་ཚོད་འོག་མ་ཡིས། །སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྔ་མཚམས་འདས་ན་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ནས་གཅིག་ཕབ་སྟེ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ཆུ་སྲང་གིས་སྦྱོང་བ་སོགས་ཟླ་བ་
དང་འདྲའོ། །གཟའ་དང་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ། །བྱང་བགྲོད་ལ་བྱིན་ལྷོ་བགྲོད་དོར། །ཉི་མ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཁྱིམ་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་ཉི་མ་དང་ཚེས་གཉིས་ཀ་ལ་སྟེར། ལྷོར་བགྲོད་
པའི་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའི་བར་ཉི་མ་དང་ཚེས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐང་པའི་བྱེད་རྩིས་བཤད་པ་ནི། ཉི་མ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་
ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར། གཉིས་པ་ལ་དྲུག་བུ་ལོན། སེང་ཁྱིམ་དུ་དང་པོ་ལ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བུ་ལོན། གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བུ་ལོན། བུ་མོའི་ཁྱིམ་ལ་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་།
གཉིས་པ་ལ་ཡང་བཅུ་གཅིག །སྲང་ཁྱིམ་དང་པོ་ལ་བཅུ། གཉིས་པ་ལ་བཅུ། སྡིག་ཁྱིམ་དུ་བརྒྱད་དང་དྲུག །གཞུའི་ཁྱིམ་དུ་དང་པོ་ལ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཉི་མ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་མཐར་ཐིག་ལེ་འབྱུང་། 
13-181
ཉི་མ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཚེ་ཉིན་མོ་འཕེལ་ཞིང་མཚན་མོ་འགྲིབ་པས་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ནོར་ཡིན། ལྷོར་བགྲོད་པའི་དུས་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །རྐང་པ་རེ་རེ་འཕོ་བ་དང་
ཁྱིམ་རེ་རེ་འཕོ་བ་དུས་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་རེ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས། ཟླ་བ་དྲུག་པ་གཉིས་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་ཉི་མས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཟླ་སྐར་གྱི་ངེས་
པ་བཤད་པ་ནི། ཉི་མ་དག་པ་གནས་གཉིས་བཞག །ཟླ་སྐར་གྱི་དོན་དུ་ཉི་དག་གནས་གཉིས་འཇོག་པ། གཅིག་ནི་ཉི་དག་ཉིད་ཡིན་ལ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ཟླ་སྐར་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །གཅིག་གི་
སྐར་མར་ཚེས་གྲངས་བྱིན། །དེ་ཡང་ཟླ་བས་ཚེས་རེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་གི་རྟག་ལོངས་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་
སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐར་གནས་སུ་ཚེས་གྲངས་སྐབས་སུ་གང་བབ་སྟེར། དེ་ཡང་ཚེས་རེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཚེས་རེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྦྱིན་ན་རྩིས་
མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚེས་གྲངས་ལོགས་བྲིས་དྲུག་གིས་བསྒྱུར། །ཚེས་གྲངས་ལོགས་སུ་བྲིས། དེ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ནས་སྦྱངས་པས། དོན་ལ་ཚེས་རེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་རེ། 
13-182
ཟླ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟག་ལོངས་སུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟའ་ཡི་ཆུ་ཚོད་བསྲེ། །ཐོབ་ན་དྲུག་ཅུས་བགོ་བར་བྱ། །རྙེད་པ་སྐར་མའི་གནས་ནས་སྦྱང་། །ལྷག་མས་ཆུ་
ཚོད་སྦྱང་བར་བྱ། །གཟའ་ཡི་ཆུ་སྲང་དག་གིས་ནི། །སྐར་མའི་ཆུ་སྲང་སྦྱང་བར་བྱ། །གཟའ་དང་ཟླ་ཉི་སྐར་མའི་གནས། །རི་དང་འཁོར་ལོས་བགོ་བར་བྱ། །ལྷག་མ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི། །རྣམ་
པར་དག་པ་མངོན་སུམ་འཆར། །དེ་ལ་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་ན་སྦྱོང་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚམས་ངོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
其余数乘以六十后除，所得商为水升；余数乘以六再除，所得商置为呼吸。若未越过脚界，则混合脚的水时和真正运行的水时，因为收益债务的作用相同。
13-180
若越过脚界则需净化，因为收益债务的作用不同。当处于序列时，太阳和日期都是债务；处于非序列时则相反。"若越过，下水时"等四句，若越过前界，从水时位置减一后乘以六十，用水升净化等，与月亮相同。
"在行星和星宿的运行中，北行给予南行舍弃。"在太阳北行的一百八十宫日中，同时给予太阳和日期；在南行的一百八十宫日中，同时从太阳和日期中净化。第三，解释脚的作用计算：太阳到达巨蟹宫的第一部分时，三水时变为债务；第二部分时，六水时为债务。狮子宫第一部分八水时为债务；第二部分十水时为债务。处女宫第一部分十一，第二部分也是十一。天秤宫第一部分十，第二部分十。天蝎宫八和六。射手宫第一部分三，第二部分太阳南行的尽头出现零。
13-181
当太阳北行时，白天增长夜晚减少，所以从午夜到中午是收益；南行时则相反。每转移一个脚和每转移一个宫的时间是相等的，因此每月有明暗两部分，太阳在两个第六月中经历两种运行。
第二，解释月星的确定："将纯净的太阳设为两处"，为了月星的目的将日净化设为两处，一个是日净化本身，另一个是为了了解月星。"一处给予星宿日数"，这是因为月亮在每个日期中，在自己特有的恒定运行五十四水时的基础上，还使用太阳月相日的恒定运行包括脚，所以在星位置上给予当时所在的日数。这也是每日给予六十水时的意思。
如果担心每日给予六十水时会导致计算不纯净，实则不会："将日数另写乘以六"，将日数另外写出，乘以六后净化，实际上每日给予五十四水时，
13-182
这是给予到月亮特有的恒定运行中。"加入行星水时，所得以六十除，所得从星宿位置净化，余数用来净化水时。行星水升用来净化星水升。行星、月、日、星宿位置，以山和周期除。余数行星和行星星宿，显现为明显纯净。"加入行星运行到水时中净化，是为了确认运行的界限。


 །ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ནམ་ལངས་ཚུན་ཆད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་
ལ། དེ་སྦྱངས་པས་ཟླ་སྐར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནམ་ལངས་ཕན་ཅད་དུ་སྦྱང་ཟིན་འཆར་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཟླ་སྐར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཡིན་ལ། ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་
རྣམས་དུས་ཀྱི་ཡིན་པས་སྟོབས་མི་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དང་། ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་བརྒྱད་
རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་གྲངས་མཚུངས་པས། འོན་ཀྱང་ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ལ་ཟླ་རྐང་གི་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བས་གཟའ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་སྦྱངས་པའི་ཟླ་སྐར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉིད་དང་། 
13-183
སྒྲ་གཅན་གདོང་མཇུག་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་སྦྱངས་པའི་ཚེ་ཟླ་ཉིའི་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཚེས་དེ་རྫོགས་པ་ཕན་ཆད་ལ་
སྤྱད་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཚེ་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནམ་ལངས་ཕན་ཆད་ལ་སྤྱད་ཟིན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ངེས་
པ་ནི། །ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཉི་མའི་སྐར་མ་རྗེས་འབྲང་དང་ཟླ་སྐར་རྗེས་འབྲང་བསྲེ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ་སྦྱོར་བས་ཚེས་རེ་ལ་ཟླ་བས་གང་སྤྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་
མས་གང་སྤྱད་ཀྱི་རྟག་ལོངས་དང་། རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱོད་པས་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་སེལ་བ་དང་། མཛའ་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྐལ་བཟང་
དང་། བཟང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐྲངས་དང་། ལས་བཟང་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། སྐྲང་བ་དང་། འཕེལ་བ་དང་། ངེས་པ་དང་། ཀུན་འཇོམས་དང་། དགའ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་
ལྟུང་དང་། མཆོག་ཅན་དང་། ཡོངས་འཇོམས་དང་། ཞི་བ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་། དགེ་བ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ཚངས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། འཁོན་འཛིན་ཞེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །
13-184
བཞི་པ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་བཤད་པ་ནི། ཚེས་གྲངས་མིག་བསྒྱུར་ཚེས་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ། ཚེས་རེ་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་གཉིས་འཆར་བ་དེ་ངོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །ཟླ་བས་སྦྱང་དེ་ལ་གཅིག་
སྦྱོང་བ་ནི། ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་ཆ་ལ་ཀི་སྟུ་གྷྣཾཿདེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐུབ་པས་བགོས་ལྷག་བྱེད་པའོ། །འཕོ་བའི་བྱེད་པ་བདུན་ཡོད་པས་དེས་བགོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་རི་མོ་ལ་གང་
ཤར་བའི་བྱེད་པ་ནི་ཚེས་དེའི་ཕྱི་ཆ་ལ་འཆར་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ཆ་ནི་རིག་པས་དཔག་གོ །དེ་ཡང་དཔེར་མཚོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱི་ཆ་ལ་བྱེད་པ་པ་བཾ་ཞེས་པ་
གདབ་པ། ཚེས་གཉིས་ཀྱི་སྔ་ཆ་ལ་པཱ་ལ་བཾ་ཞེས་པ་བྱིས་པ། ཕྱི་ཆ་ལ་ཀཽ་ལ་བཾ་ཞེས་པ་རིགས་ཅན། གསུམ་གྱི་སྔ་ཆ་ལ་ཏེ་ཏི་ལཾ་ཞེས་པ་ཏིལ་བརྡུང་ཕྱི་ཆ་ལ་
གྲྀ་ཧ་ཛཾ་ཞེས་པ་ཁྱིམ་སྐྱེས། བཞིའི་སྔ་ཆ་ལ་པཱ་ནི་ཛཾ་ཞེས་པ་ཚོང་པ། ཕྱི་ཆ་ལ་བིཥྚི་ཏེ་མཇུག་ཕོད། དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཆར་ཏེ། ཉེར་དགུའི་ཕྱི་ཆ་ལ་ཀུ་ཤ་ནི་ཞེས་
པ་བཀྲ་ཤིས་པ། གནམ་གང་གི་སྔ་ཆ་ལ་རྐང་བཞི། ཕྱི་ཆ་ལ་ཀླུ་རྣམས་རྒྱུ་བར་བྱེད། དེ་ཡང་བྱེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་མི་འཕོ་བས་བརྟན་པའི་བྱེད་པ། བར་མ་བདུན་འཕོ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
日期的运行是在破晓前显现的，通过净化它，可以了解月星的运行在破晓后已经净化完毕而显现。如果有疑问：月星的运行是属于地域的，而日期的运行是属于时间的，因此力量不相等，这并没有过失。日期的恒定运行五十九水时及其余数，与月亮一个月相日的恒定运行五十八水时及其余数，数量大致相等。然而，由于日期的恒定运行中出现月脚的增减，所以在日食月食等情况下，未被日期运行净化的月星运行以及
13-183
罗睺头尾互相净化的理由也是如此。因此，当未被日期运行净化时，月日星宿的运行是在该日期结束之后使用的；当日期对月亮净化时，月亮的运行在破晓之后已经使用完毕而显现。这样月亮就完全纯净。
第三，合相的确定："太阳月亮混合是合相。"混合太阳星宿余数和月星余数是有目的的，因为通过合相可以了解每个日期月亮所使用的基础上，太阳所使用的恒定运行和脚的运行。现在，合相有：散播、友好、长寿、吉祥、善良、极度肿胀、善业、持取、刺痛、肿胀、增长、确定、全胜、喜悦、金刚、成就、极度沉沦、殊胜、全胜、安宁、成就、所成、善、白色、梵天、天帝、怨恨，共二十七种。
13-184
第四，解释行为的确定："日数乘以眼"，日数乘以二，这是为了确认每个日期出现两种行为。"用月净化它加一"，这是为了净化初一前半日的"播种"，"用牟尼除余为行为"。有七种转移行为，以此来除。这样，在计算中所出现的行为是该日期后半日所显现的行为。前半日则通过智慧推断。
例如，初一后半日的行为是"帕旁"（种植），初二前半日是"巴拉旁"（书写），后半日是"考拉旁"（有种姓），初三前半日是"贴提蓝"（压榨芝麻），后半日是"格利哈占"（家生），初四前半日是"巴尼占"（商人），后半日是"比希提"（尾饰）。依此顺序出现，直到二十九日后半日是"库夏尼"（吉祥），三十日前半日是"四足动物"，后半日是"诸龙行走"。
其中，开始和结尾的三种行为不转移，称为稳固行为；中间七种转移并使用，所以称为转移行为。


 །
13-185
གསུམ་པ་ནི། འདིར་ཚེས་ལ་དོན་དུ་ལྷག་ཆད་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཟླ་རྐང་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་རྩིས་ལ་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་དགུའི་སྟེང་ནས་
རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བུ་ལོན་དུ་སོང་ན་ཚེས་དེའི་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ང་བཞི་ལས་མེད་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཐོག་མ་ནས་ཚེས་གཅིག་གི་འཕྲོ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཚེས་གཉིས་
ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ང་བཞི། དེ་ནས་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལྷག་ཙམ་སྤྱོད་པས་ཚེས་གཉིས་ཆད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཐོག་སྐལ་གྱི་ཉིན་ཞག་དེ་ཆད་ནས་ཚེས་གཅིག་གི་
ཉིན་ཞག །དེའི་སྟེང་དུ་འདུའོ། །ཚེས་ལྷག་པའི་དཔེ་ནི། ཚེས་གཉིས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་དགུའི་སྟེང་དུ་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བྱིན་པས་རེ་བཞིར་འགྱུར། དེ་ལ་ཉིན་ཞག་སྔ་མའི་མཇུག་ཏུ་
འདིའི་ཐོག་མ་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལྟ་བུ་སོང་། ཉིན་ཞག་བར་པས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྤྱད། དེའི་ལྷག་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ནས་སྤྱོད། དེ་དུས་ཚེས་གཉིས་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ་
ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་བདག་བྱེད་པའི་ཉིན་ཞག་བར་པ་དང་། ཉིན་ཞག་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡིན་པ་ལས་ལྷག་པ་ལྟར་སྣང་བས་སོ། །རེས་གཟའ་འདས་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། 
13-186
ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ ཆུ་སྲང་གསུམ། དབུགས་བཞི་རྣམས་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་ཉིན་ཞག་གམ་གཟའ་ཉེར་དགུ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཅིག་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་བྱུང་དེའི་
གཟའ་ཉེར་དགུ་པ་དེ་འདས་པ་ཡིན་པས་ན་གཟའ་འདས་པར་སོང་། མ་འདས་ན་ཚེས་ཟླ་གཅིག་ལ་རེས་གཟའ་ཕྱེད་དང་ཉེར་དགུ་ལྷག་ཙམ་དུ་སོང་། དེ་ལྟ་ན་ལོ་གཅིག་གི་ཚེས་ཟླ་བཅུ་
གཉིས་དང་། ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་གཟའ་བསྡོམས་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་ཡང་མི་ལོངས་པས་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། ། དེས་ན་ཚེས་ཟླ་
རེ་ལ་ཉིན་ཞག་གམ་རེས་གཟའ་ཕྱེད་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་རེ་ཡོད་པར་བྱེད་པས་གཟའ་ཉེར་དགུ་པ་དེ་འདས་པར་སོང་། བསྡོམས་ན་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་
ལོངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་དུས་འཁོར་ལ་འཇུག་པར། གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ལུང་
གནོད་པར་གཏོང་། དེ་ནི་གཅིག་ཡིག་ཉི་མའི་རི་མོར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ད་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་མཁན་ཡིན་པར་མ་བསྟན་པས་མི་གནོད། ཁ་ཅིག་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་མཐར་སྟོང་འཇུག་བྱས་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཚེས་གཅིག་ལ་གཟའ་གནས་སུ་གཅིག་འཆར་བས་གཟའ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར། 
13-187
དེ་མི་འཐད་དེ། མི་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ཞེ་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ནི་དུས་བཞིའི་ལོ་གྲངས་ཡིན། དེ་ལ་བཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ནི་རྩོད་ལྡན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་གཉིས་ལྡན། གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་
བས་གསུམ་ལྡན། བཞིས་བསྒྱུར་བས་རྫོགས་ལྡན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དྲིལ་བས་སྔར་གྱི་ལོ་གྲངས་ལོངས་པས་སོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
13-185
第三：在此，虽然日期实际上没有多余或缺失，但看似如此的原因是由于月脚的增减所致。例如，在计算初二时，从恒定运行五十九水时中，脚的五水时变成债务，那么该日期的时长只有五十四水时，因此从一个日夜的开始，先有初一的余数约二水时，然后是初二的五十四水时，接着是初三开始的约三水时多一点，这就使得初二看似缺失，因为其上的那个日夜缺少了，初一的日夜就重叠在上面了。
日期增多的例子是：初二的恒定运行五十九水时上增加了脚的五水时，变成六十四。在前一个日夜的末尾，从这个开始约二水时过去了，中间日夜使用了六十水时，其余的二水时在第三个日夜开始时使用。此时初二看似多余，因为中间的日夜占据了六十水时，第三个日夜开始的二水时是初二的余数，因此看似多余。周日已过去的证明是：
13-186
日期的恒定运行五十九水时、三水升、四呼吸乘以三十，得出一个月的恒定运行是二十九日夜或周日，三十一水时，五十水升。其中第二十九个周日是已过去的，所以周日已过去。如果没有过去，则一个月有二十九个半周日多一点，这样，一年十二个月加上十一天的周日总和甚至不到三百六十，就有一年缺少三百六十五日夜的过失。
因此，每个月有约三十半个日夜或周日，所以第二十九个周日已经过去。总之，太阳日夜的圆满是三百六十五天，这是完全纯净的。关于这点，其他人引用阿巴亚上师《入时轮》中"以一等了知日等行星"的教言作为反驳。虽然解释"一"字为太阳的数字，但并未说明它是现在正在运行的，所以不构成反驳。有些人说在四大时期结束后进行空入，次日初一的行星位置显现为一，所以行星是现在的。
13-187
这不合理，因为四个时期的年数是四十三万零两万年。除以十的商是争浊世，乘以二是二浊世，乘以三是三浊世，乘以四是圆满世，这些加总起来等于前面的年数总和。


 །གཟའ་སྟོང་འཇུག་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་སུམ་ཅུ་ཉི་མ་མཇུག་རིང་ཞི་གཟའ་གཉིས་རྣམས་
ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། མིག་དམར་གྱི་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཞག་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བ། ཕུར་བུའི་ལོ་བཅུ་གཉིས། སྤེན་པའི་ལོ་སུམ་ཅུ། སྒྲ་གཅན་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་
ཅུས་བསྒྱུར་བའི་སོ་སོའི་ཞག་གི་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་ཞག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བགོས་པས་ལྷག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྟོང་འཇུག་གི་དོན་ཡིན། དེའི་གནམ་སྟོང་ལ་གཟའ་ཐམས་ཅད་ནམ་གྲུའི་
སྟེང་དུ་འཛོམ། སང་ཚེས་གཅིག་ནས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་འབྱུང་བ་བཤད་ཀྱང་འདི་ནི་ནང་དུ་དག་པ་སྦྱར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞིབ་རྩིས་མ་ཡིན། བགོད་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
རྣམས་རགས་རྩིས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ལོ་འགོ་གང་ནས་བརྩམས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པས་སོ། །ཕྱི་ཉིན་ཚེས་གཅིག་ལ་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྩོམས་ན་དྷྲཱུ་བ་ཀ་སྟོང་པ་ལ་རྐང་རྩིས་བྱས་ནས་བརྩིའམ་མ་བྱས་པར་བརྩི། 
13-188
དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ནས་ཉི་མ་ཐ་སྐར་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་། ཉི་སྐར་སྟོང་པ་ཆུ་ཚོད་ན་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པས་ཐ་སྐར་ལ་སྤྱད་ནས་ཞག་གསུམ་ཙམ་སོང་
བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་གཟའ་གནས་སུ་གཅིག་ཡིག་མི་འཆར་བས་རེས་གཟའ་ཉི་མ་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །སྟོན་པ་བལྟམས་པའི་ལོ་སོགས་འདས་ལོ་མང་པོ་བརྩི་བ་ལ་དྷྲཱུ་བ་
ཡར་ལོག་ཤེས་དགོས་པས། གང་ནས་བརྩམས་པར་འདོད་པའི་ཟླ་དྷྲཱུ་དག་པར་བརྩིས། དེ་བཞིན་སྒྲ་གཅན་དང་གཟའ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་འཕྲོ་དག་པར་བརྩིས། དེ་ནས་གང་འདོད་པའི་འདས་ལོ་མང་ཉུང་
དེ་དག་ལོ་དག་ཏུ་བྱས། །དེ་ཉི་མས་བསྒྱུར་ནག་པ་སོགས་འདས་ཟླ་བསྲེས་པ་གནས་གཉིས་བཞག་པའི་འོག་མ་མིག་གིས་བསྒྱུར་ལ། མདའ་རོས་བགོས་པའི་ནོར་སྟེང་དུ་བསྲེས། ལྷག་མ་དེས་ད་ལྟའི་
རྩིས་འཕྲོ་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་དེ་བརྩི་འདོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དེའི་ཟླ་རོའི་རྩིས་འཕྲོའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱང་དུ་མ་ལྡང་ན་མདའ་རོ་བསྣན་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡིན། དེའི་དུས་སྟེང་དུ་ཟླ་གཅིག་བསྣན་ལ་
ཟླ་དག་སྒྲུབ་ལུགས་སོགས་གཞན་འདྲ་བ་ལ་རྩིས་འཕྲོ་གང་ཡང་མ་བསྲེས་པར་བརྩིས་པའི་དྷྲཱུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་སྔར་གྱི་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེས་པའི་དྷྲཱུ་བ་དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་གོང་གི་འདོད་པའི་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནག་ཟླའི་དྷྲཱུ་བར་འགྱུར། 
13-189
ཟླ་བ་གཞན་གྱིས་འཚོལ་ན་ཡང་དབོ་སོགས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བགྲངས་པའི་ཟླ་བ་བསྲེ་བའམ་ལོ་དག་ལ་གཅིག་ནག་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཟླ་བའི་གྲངས་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དང་
པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། ལྔ་བསྡུས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།
༄། །སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩིས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པ།
གཉིས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩིས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ།
སྒྲ་གཅན་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཉི་ཟླ་འཛིན་པའི་རྣམ་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཟླ་བར་མིག་དང་ཉི་མ་བསྲེ། །ཟླ་དག་ལ་བརྒྱད་དང་ཉེར་གཉིས་བསྲེ་བ་ནི། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་
མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་གི་འགོ་བརྩམས་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་སོང་བས་དེའི་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། མིག་གིས་བསྒྱུར་ལ། ཟླ་བའི་ཕུང་པོ་དེ་
ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི། ཟླ་བ་རེ་རེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཕུང་པོར་གསིལ་བའོ། །ཉ་ལ་གཅིག །ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གཅིག་བསྲེ་བ་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་པ་གཅིག་བསྲེ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ལ་
གཉིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། གནམ་སྟོང་ལ་གཉིས་བསྲེ་བ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་པ་གཉིས་བསྲེ་བའི་དོན་ཏོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
行星空入是：月亮的周期三十天、太阳尾巴长平息和两个行星的一年三百六十天，火星的十八个月乘以三十天，木星的十二年，土星的三十年，罗睺的十八年，这些分别乘以三百六十转化为各自的天数，再除以四大时期的年数转化成的天数，变成没有余数，这就是空入的意义。在那个虚空日，所有行星都聚集在水瓶顶上。虽然说从次日初一开始，所有行星星宿合相行为的开始出现，但这只是内在纯净的应用，并非细致计算。运行的圆满是粗略计算，因为此处年初从何处开始没有确定。
如果次日初一开始计算所有行星星宿，是对空的度（dhū ba ka）做了脚计算后计算，还是不做就计算？
13-188
如果是第一种情况，那么从那时起太阳不在昴宿上运行，这是错误的，因为日星空的位置有十五水时，所以在昴宿上运行约三天了。如果是第二种情况，行星位置不会显示"一"字，所以不能证明它是在周日。
要计算佛陀诞生年等众多过去年份，需要知道度（dhū ba）逆推，从想要开始的那个月计算纯净的度（dhū），同样计算罗睺和五行星等的纯净计算余数。然后将所需的众多或少量过去年份变成纯净年份。将它乘以太阳，加上过去的黑月等月份，设为两处位置，下处乘以眼，再除以箭骸，所得商加到上处。用余数净化现在的计算余数，这个余数就是想要计算的那个月的月骸计算余数。如果净化不够，则加上箭骸后净化，那就是了。此时上处加一个月，纯月的形成方法等其他相似方法，是在没有加入任何计算余数的情况下计算出的度（dhū ba）等，用来净化前面加入计算余数的度（dhū ba），其余数成为上述所需年份的黑月的度（dhū ba）。
13-189
如果用其他月份寻找，也可以加上二月等逆序计数的月份，或者从纯年中减去一个黑月等顺序的月份数量，这样就会完全纯净。
初始佛陀分别秘密一切解说藏中，五聚与余支的章节，第五。
罗睺计算与余支解说章节，第六。
第二，解释罗睺计算与余支，分为：
罗睺对行星星宿的运行，以及日月食的安立两部分。第一部分："月中加入眼与日"，在纯月中加入八和二十二，这是因为在日藏（rgyal dkas）建立计算基础之前，罗睺的行星星宿一个周期开始后经过了一百二十二个月，为了加入其计算余数。乘以眼，再将月的总量乘以二，是为了将每个月分解成半月的总量。"十五加一"，在十五日加一，意思是加入一个半月。"空时给二"，在虚空日加二，意思是加入两个半月。


 །མཁའ་རོ་རྒྱ་མཚོས་བགོས་པ་ཡིས། །ཚེས་ཞག་དྲུག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་རེ་ན་སྒྲ་གཅན་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚར་རེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ལ། 
13-190
དེ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་ན་བཞི་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བས་དེས་བགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་པོ་ལ་བཅོ་
ལྔས་བགོས་པས་ཀྱང་མཁའ་དུས་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བས་དེས་བགོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་ནོར་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐོར་བ་དུ་སོང་གི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དོར་ལ་ལྷག་
མ་ནི། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ལ། ལྷག་མ་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྒྲ་གཅན་སྐར་མ་གང་གི་སྟེང་ན་འདུག་རྟོགས་པའི་ཆེད་དོ། །བགོ་བར་བྱ། རྙེད་པ་སྐར་མའོ། །དེ་མཁའ་དུས་རྒྱ་མཚོས་
བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ནི་སྐར་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི། མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ལ། དེའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ། བགོ་བར་བྱ། རྙེད་པ་ཆུ་ཚོད་གནས་སུ་བཞག །སྔར་གྱི་བགོད་བྱེད་ཀྱིས་བགོས་ཐོབ་
ཆུ་ཚོད། ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ལ་བགོད། །རྙེད་པ་ཆུ་སྲང་ཡིན་ཞེས་བྱ། །རྙེད་པ་དབུགས་ཏེ་བུལ་བ་ཡིན། །ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོས་ཐོབ་ཆུ་སྲང་། ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོས་
ཐོབ་དབུགས། ལྷག་མ་ཉེར་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོས་ཐོབ་དབུགས་ཀྱི་ཉེར་གསུམ་ཆ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་བུལ་བ་ཡིན་ཞིང་། ནམ་གྲུ་ནས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྤྱད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱངས་གདོང་ཡིན་ལ། 
13-191
ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་བུལ་བས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་སྟེ། ཐ་སྐར་ནས་ལུགས་འབྱུང་དུ་བརྩམས་པའི་མ་འོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་རྣམས་རི་མོར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
འཁོར་ལོ་ཕྱེད་བསྲེས་པ། དུས་མེའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་ཡིན། །སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་པ་དེ་ལ་སྐར་གནས་སུ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཆུ་ཚོད་དུ་སུམ་ཅུ་བསྲེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་པ་སྟེ་དུས་
མེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ཕྱེད་བསྲེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། སྒྲ་གཅན་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ནོན་པས་གདོང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ན་དུས་མེ་ཡོད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་
དུའོ། །ཡང་དུས་མེའི་བུལ་བ་ཕྱེད་ན། སྔར་གྱི་གདོང་གི་བུལ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་བསྲེས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་འཛིན་པའི་རྣམ་གཞག་ནི། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་
ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྫོགས་པ་དེའི་མཐའ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་དང་པོ་ལ་དཀར་ཕྱོགས་འཕེལ་བའི་མུན་པ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་
བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཞེས་བརྗོད། བཅུ་དྲུག་པ་དེའི་མཐར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་དཀར་ཆ་མུན་པ་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱིས་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་དུས་སུ་མུན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། 
13-192
དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པས་ཉི་མའི་འོད་འཕོག་པས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་དཀར་པོའི་ཆ་དང་པོར་འཆར་བའི་མཚམས་སུ་དང་། ཉའི་མཐར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་
དང་པོའི་ཆ་ལ་ཟླ་བ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཟས་འཛིན་པའི་དུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉ་ལ་ཆ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཟླ་བ་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་ཞིང་། གནམ་
སྟོང་ལ་ཆ་དང་པོ་འཆར་བའི་ཐོག་མར་རོ། །དེ་ཡང་། ཚིགས་མཚམས་སུ་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཞེས་སོ། །འོ་ན། གནག་དང་དཀར་བའི་ཚིགས་མཚམས་
དག་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་འཛིན། །ཞེས་གནམ་སྟོང་ལ་ཉི་མ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ལ་ཟླ་བ་འཛིན་ཞེས་སྨྲ་སྙམ་ན། གཉིས་ཀ་འཛིན་པ་དང་གཙོ་བོར་
ཟླ་བ་འཛིན་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུའོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
用六十空海除，每六千九百天，罗睺就运行一个行星星宿的周期。
13-190
如果将其归纳为半月的总量，就会出现四百六十，为了通过这个数字计算。或者，将罗睺运行行星星宿的六千九百周期除以十五，也会得出空时海数，通过这个数字计算。所得商是罗睺在行星星宿周期中已经旋转的次数。"舍弃商，余数乘以周期"，将余数乘以二十七的理由是为了了解罗睺在哪个星宿上，"然后除，所得是星宿"。用空时海除的商是星宿，余数"乘以空骸，其余数乘以六十，然后除，所得置于水时位置"。前面的除数所得商是水时，"余数乘以空骸后除，所得是水升，所得是呼吸即缓行"。余数乘以六十后除得水升；余数乘以六再除得呼吸；余数乘以二十三再除得呼吸的二十三分之一，这是罗睺的缓行，是从水瓶逆序使用的运行。"周期减去头"，
13-191
用二十七减去缓行的余数是罗睺的头，即从昴宿顺序开始的未来运行计算的显现。"加入半周期，时火的运行是纯净的。"罗睺的头加上星位置十三和水时三十，就是罗睺的尾，即时火的运行。加入半周期的理由是：罗睺经过行星星宿周期的一半，从头开始计算，在周期的一半处有时火，为了了解这一点。
同样，在时火缓行的一半处，在前面头的缓行上加入半周期就会实现。第二，日月食的安立：在白分，月亮的部分增长，通过十五分的区别而不同，在十五日完成，其末尾黑分初一开始，白分增长的黑暗进入的时间的开始称为第十六部分。在第十六的末尾，白分初一的白部分由黑暗大光明的程度成熟，在黑分初一时进入黑暗，
13-192
这也是如前所说，因被太阳光遮挡而变得不可见的意思。因此，在虚空日末尾白分第一部分出现的界限处，以及在十五日末尾第十六部分的首部分，罗睺会进入月亮。这样，月亮被蚀的时间有两种：在十五日部分完成的末尾月亮被罗睺所蚀，以及在虚空日第一部分出现的开始时。
正如经言："在节气交界处，罗睺全部进入兔有者（月亮）的圆满中"。如果有疑问："在黑白交接处的日夜时，日和月被蚀"，所说的是在虚空日太阳被蚀，而你说月亮被蚀，这是为了知道两者都被蚀，以及主要是月亮被蚀。


 །དེ་ཡང་ཐོག་མར་འཛིན་པ་མཐོང་མི་མཐོང་བརྟག་དགོས། གཟུང་ཡང་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ན་ཡིད་མི་ཆེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གནམ་སྟོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་
མ་རྫོགས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཚིགས་མཚམས་དཀར་པོ་ནག་པོ་ལ། །ཚེས་གྲངས་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རབ་འཇོམས་པ། །སྒྲ་གཅན་འཇུག་པའི་ཚེས་གྲངས་སོ། །ཞེས་པས་འཇུག་དུས་མཚམས་ཏེ། 
13-193
བཟུང་ནམ་བྱུང་ནས་ཚེས་ཕྱི་མར་འདྲེན་ནོ། །ཉ་སྟོང་ལ་འཛིན་ཞེས་པའང་ཉིན་ཞག་དང་ཚེས་ཞག་མ་ཕྱེད་པར་སྨྲས་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་ལ་ཐ་མ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐར་འཛིན་པ་
དང་། ཟླ་བ་དྲུག་ལས་མ་མཐའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པ་དང་། ཡང་སྔ་མ་བཟུང་བ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་རེག་པའི་ཡན་ལག་གི་མཐར་རམ། དེ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་
མ་རིག་པའི་ཐོག་མར་མུན་ཅན་འཇུག་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དྲུག་དང་དུས་གསུམ་གྱིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། ཞེས་དང་། རེག་པའི་དབུས་དེར། ཞེས་
གསུངས། ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་ན་འཛིན་པ་ཡང་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་ཚིགས་ལ་དེའི་རེ་བཟུང་བར་གྱུར་ན། དེས་བཟུང་བའི་དོད་
ཐུབ་ཏུ་བཅུག་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་འགྱངས་པའང་སྲིད། ཡང་དྲུག་ཚིགས་ལ་ཟླ་བ་གཟུང་བ་འམ་འཛིན་དུ་ཉེ་བའི་སྔ་ཟུར་ཕྱི་ཟུར་གང་རུང་ལ་ཉི་མ་འཛིན་པའམ། དྲུག་ཚིགས་ལ་ཉི་
མ་གཟུང་བ་འམ་འཛིན་དུ་ཉེ་བའི་སྔ་ཟུང་ཕྱི་ཟུར་གང་རུང་ལ་ཟླ་བ་འཛིན་པའང་སྲིད་ལ། དེས་ན་སྔ་ཟུར་ལ་བཟུང་ན་སྔ་ནས་བཟུང་། ཕྱི་ཟུར་ལ་བཟུང་ན་མདུན་ན་བཟུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །
13-194
མཐོང་མི་མཐོང་བརྟག་པ་ཡང་དེ་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་ཚད་རགས་པ་ཞིག་ངེས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་སྦྱོར་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས། དེ་ཡང་ཉི་མ་
ལ་དེ་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་ཚད་ཆུ་ཚོད་ལས་ཉུང་ན་མཐོང་བར་འགྱུར། མང་ན་མཐོང་བར་དཀའ། ཧ་ཅང་མང་ན་སང་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བཟུང་བའི་སྐབས་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་ལ་མཚན་
མོའི་ཆ་ལས་ཉུང་བ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཚིགས་ལ་བབ་ཅིང་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མང་ཉུང་རན་པར་ཤེས་ནས་གཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྐར་གནས་ལ་བརྟག་སྟེ། དེ་ཡང་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་
ད་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་སྐར་ལ་མ་སྦྱངས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟ་བ་ལ་མ་ཕྲི་བའི་ཚེས་ཁྱུད་ཟླ་སྐར་དག་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་
གདོང་པའམ་མཇུག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཉེ་བ་གཉིས་སོ། །མང་ལ་ཉུང་གིས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་སྐར་མ་སྟོངས་ཤིང་ཆུ་ཚོད་ང་ལྔ་མན་ཆད་དུ་གནས་ན་འཛིན་རུང་ངམ་མཐོང་རུང་ཙམ་མོ། ། དེ་
ལྟར་འཛིན་པར་ཤེས་ནས་ཆ་ཤས་ཆེ་ཆུང་བརྟག་སྟེ། ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་མང་ན་སྒྲ་གཅན་ནུབ་ན་ཟླ་བ་ཤར་དུ་གནས་པས། ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚེས་གཟའ་གཉིས་པོ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་སོང་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གཡས་དང་ཟླ་བ་གཡོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །
13-195
མང་ཉུང་གོ་ལྡོག་ན་ཁ་སྤྲོད་ཟེར། ཁ་ཅིག་སྔ་མ་ལ་ཐལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་མ་ཐལ་པ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང་། ལྟག་སྤྲོད་ཀྱིས་མི་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །
གང་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་བརྟགས་པ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཤར་གྱི་ཆ་ནས་སོ། །མཇུག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་
དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཆའི་ཁོར་ཡུག་གཞན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བུ་སྟོན་ཟླ་བ་ཤར་ནས་འཛིན་པར་ངེས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་
མཚན་ཟླ་བ་ནུབ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཕེལ་བས་དཀར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཤར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
首先，需要检验日月食是否可见。即使有日月食，但如果不在可见范围内，人们就不会相信。空日的运行未结束之前不会有食，如《根本续》所说："在白黑交接处，两个日期的中间，月亮太阳被完全吞没，这是罗睺进入的日期。"这表明了进入的时间界限，
13-193
从被蚀开始算到下一个日期。所谓"十五日虚空日有食"，是指没有区分日夜和月相日而说的。在三时期的最后，黑暗性质的末尾有食；在六个月的最低点，智慧界的末尾有食；或者从前次食开始，第六个月触的支分末尾，或从那里计数的第十三个月，无明的开始，黑暗进入，即"通过六个月和三时期发生食，依据十二缘起支"和"在触的中间"所说。
每隔六个月有食是指大部分情况，并非绝对确定。如果在六个节气时有一次食，那么作为该食的替代，可能会延迟到第十二个月。又如，在六个节气时有月食或接近有月食的前边缘或后边缘会有日食；或者在六个节气时有日食或接近有日食的前边缘或后边缘会有月食。因此，如果在前边缘被蚀，就称为"从前被蚀"；如果在后边缘被蚀，就称为"在前方被蚀"。
13-194
检验可见与否，需要确定当时日夜的大致长度，为此需要了解日夜时合的长短差异。对于太阳，如果当时白天的时长少于水时，就会看见；如果多，则难以看见；如果太多，可能会在第二天早晨被蚀。同样，对于月亮，需要夜晚部分较少。
这样，在月亮落在六节气时，了解日期运行的多少适中后，检查两个行星的星位置。需要确定一个日期的现在运行未经月星净化的情况。因此，需要月亮运行未从现在减去的日圈月星纯净，以及罗睺头或尾运行中较近的两者。如果大减小的余数星宿为空且水时在五十五以下，则可能有食或可见。
知道有食后，检验部分大小：如果月亮运行多，罗睺在西方，月亮在东方，日期运行完成时，两个行星会相向而行，罗睺向右，月亮向左。
13-195
如果多少相反，则称为面对。有些人称前者为"超过"，后者为"未超过"。面对会导致食，相向则不会导致食。
关于从何处开始食的方向检验，《入时轮》说："当罗睺以口运行吞食时，从东方部分开始。以尾运行时，从西方部分开始。同样，应了解其他方位和方隅周围部分的情况。"布敦（Bu ston）认为月亮必定从东方被食，其理由是月亮从西方开始逐渐增长，因此第十六白分在东方出现。


 །ཉི་མ་ནི་ནུབ་ནས་འཛིན་པར་ངེས་ཏེ། དེ་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཟླ་བ་བཟུང་
བའི་དབང་གིས་བྱུང་ཞིང་། ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་ནུབ་ནས་འབྱུང་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས། །བྱམས་གླིང་པ། ཟླ་བའི་རང་འགྲོས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁ་སྤྲོད་
ལ་ཟླ་བའི་ཤར་དང་། ཤར་ཡང་གླིང་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་པས། ཐོ་རངས་ཀ་འམ་ནུབ་ཀར་འཛིན་པས། འདི་ནས་གཞལ་བའི་ལྷོ་ནུབ་བམ་ལྷོ་དྲང་པོ་ནས་འཛིན་ཅིང་། དེ་དང་དེའི་ཐད་ཀའི་ཤར་ཡིན་པས་སོ། །
13-196
ཟླ་བ་ཤར་མ་ཐག་ཡིན་ན་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ནས་འཛིན། སྲོད་ཡོལ་ལམ་ནམ་ཕྱེད་ལ་འཛིན་ན་བྱང་ཤར་རམ་ཤར་དྲང་པོ་ནས་འཛིན། དེ་ལྟར་ན་གཡས་སམ་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་འགྱུར་
བ་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པའི་དབང་གི་ཀྱང་བྱེད་སྲིད་དེ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དག་ལ་གཡས་མིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། གཟའ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་བཞི་ལས་ཁ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་
ཞེས་རང་ལུགས་བར་མའོ། །ཉི་མ་ནི་ཟླ་བའི་ཞར་ལ་བཟུང་བ་ཡིན། རྐྱང་པར་གནས་པ་ན་འཛིན་མི་ནུས་སོ། །ཡུན་ཇི་སྙེད་དུ་འཛིན་བརྟག་པ་ནི། འཛིན་པའི་ཆ་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལུས་
ཏེ། དེ་ཡང་རིལ་པོ་འཛིན་པའི་བར་ལ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་སྙེད་ན་ཆ་གཅིག་གི་བཞི་ཆའི་བར་དུ་གཟའ་དང་འགྲོགས་
པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་ཆ་ཡང་། ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅུ་བཞི་དང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལས་མེད་པའང་འབྱུང་སྲིད་པས་སྔ་མ་རིང་མཐའ། རིལ་འཛིན་དུ་འདྲ་ཡང་ཡུན་མི་འདྲ་
བ་ནི་ཟླ་བའི་རང་འགྲོས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་གདོང་མཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དྲང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཡུན་རིང་། གཡས་གཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཡུན་ཐུང་བའོ། །ཕྱེད་འཛིན་ན་བདུན། སུམ་ཆ་འཛིན་ན་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོགས་སོ། །
13-197
བཟུང་བའི་ཁ་དོག་ནི་གདོང་འཛིན་ཡིན་ན་ནག་པོ་དང་། མཇུག་འཛིན་ཡིན་ན་དམར་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། གདོང་མཇུག་ལ་མུན་པ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པས་སོ། །སྐར་
མ་མགོ་དང་ལག་ལ་གཟུང་ན་ཁ་དོག་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སྐར་མའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཡང་། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་སེར་ནག་ཏུ་མི་མངོན་པའོ། །དཔེར་ན་ཉིན་མོ་སྐར་མ་བཞིན། ཇི་
ལྟར་ཉི་མ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཡང་སྔར་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་གནམ་སྟོང་གི་ཉི་སྐར་དག་པ་དང་སྒྲ་གཅན་གདོང་མཇུག་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་མང་བ་ལ་ཉུང་བས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མར་སྐར་
མ་སྟོངས་ཤིང་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུའི་ནང་དུ་འཛིན་པའི་སྐབས་སྲིད། ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཟླ་བ་ལས་ཆེ་སྟེ། འཛིན་པའི་བར་ལ་འགྲོས་དཀྱུས་མ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་
ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །ཡང་ན་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཕྲི་བར་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་སྐར་དག་པ་ལས་བརྟག་ལུགས་ཟླ་བ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷག་མ་སྔར་བཞིན་ལུས་པ་ལ་ཡང་འཛིན་
པ་སྲིད་པ་དང་། དོན་ལ་གཟས་འཛིན་པ་བྱས་ཀྱང་སྒྲ་གཅན་གདོང་མཇུག་གང་རུང་དང་ཉི་ཟླ་མཉམ་པར་འགྲོ་བའོ། །ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་གི་འབྲས་བུ་དགེ་མི་དགེའི་ཁྱད་པར་ནི། འདི་ཉིད་དུ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བལྟས་པའི་སྨན་རྣམས་གྲུབ་པ་སྟེར་བ་དང་། 
13-198
ཤིང་ལ་མཚོན་བསྣུན་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་། སྨན་ཡང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པར། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་
དོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཉི་ཟླ་ལ་ཚུར་ཞུགས་པ་འམ། ཉི་ཟླས་ཕར་ཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དུས་འཁོར་ལ་འཇུག་པར། སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་
ལྟར་རོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩིས་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
太阳必定从西方被食，这种看似被食的现象是由月食引起的，因为月亮的减损第十六部分从西方产生。仁增林巴说：月食是由月亮自身运行导致罗睺进入，而且在面对时，是月亮的东方，但东方也是相对于各个大陆而言，所以在黎明或傍晚被食，从这里测量是从西南方或正南方被食，因为那里是那个方向的正东方。
13-196
如果是月亮刚刚升起时，则从类似北方处被食；如果在黄昏过后或午夜被食，则从东北方或正东方被食。这样，略微向右或向左的变化也可能是由月脚的影响造成的，如"从左运行的不会从右"等所说，与行星四种运行对应四个方向所说相符，这是中等传承的自宗观点。
太阳是随着月亮被食的，当它单独存在时不能被食。检验被食持续多长时间，取决于被食部分的大小。完全食持续的时间是十五水时，如《大疏》所说："进入罗睺运行时，应知与行星相伴持续四分之一部分。四分之一是指一日的水时的。"有些情况下可能只有十四或十三左右，前者是最长时限。虽然同样是全食，但时间不同是因为：当月亮的自行与罗睺头尾圆满的正中央对应时，时间长；当对应左右侧时，时间短。半食持续七水时，三分之一食持续四五水时左右等。
13-197
被食的颜色，如果是头食则为黑色，如果是尾食则为红色，这是众所周知的，也可以通过推理得出，因为头尾有黑暗和火的圆满。如果在星宿"头"和"手"被食，颜色与天空相似。这并非星宿的特殊性，而是由于光辉太大而不显现为黄黑色，就像白天的星星一样。
日食的方式与前述相同，不同之处在于：用虚空日的日星纯净和罗睺头尾任一纯净，大减小的余数星宿为空且水时在五十以内时，可能发生食。面对的益处比相向的过失对月亮更大，因为在被食期间，普通运行甚至不能运行一个水时。
或者，不减去日期运行，按照月亮的方式检验虚空日的月星纯净，如果余数如前所述，也可能发生食，实际上被行星食是罗睺头尾任一与日月同行。日月被行星食的善恶果报差别：在此处，罗睺所注视的药物会给予成就，
13-198
如果刺击树木，仅仅会产生果实。关于药物，如《金刚手上疏》中所说的甘露丸成就等，《文殊根本续》中有详细解释。如果问是罗睺向内进入日月，还是日月向外进入，根据《入时轮》："日月圆满进入罗睺圆满。"
初始佛陀分别秘密一切解说藏中，罗睺计算与余支解说章节，第六。


། །།
༄། །གཟའ་ལྔ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པ།
གསུམ་པ་ལ་གཟའ་ལྔ་འཕྲོས་པ་
དང་བཅས་བཤད་པ་ལ། གཟའ་སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དང་། སོ་སོའི་ངེས་པ་བཤད་པ་དང་། འཕྲོས་པ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་དག་པ་མཁའ་མེས་བསྒྱུར། །ཟླ་དག་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །ཚེས་
ཟླ་རྣམས་ཚེས་ཞག་གི་ཕུང་པོ་གསིལ་བའི་ཆེད་དོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག་བསྲེ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག་བསྲེ་བ་ནི། ཉིན་ཞག་དེ་དང་དེའི་གཟའ་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཉིན་ཞག་བསྲེས་
པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པ་ཚུན་ནས་གང་བརྩི་བའི་ཚེས་གྲངས་དེ་ཕན་གྱི་ཚེས་ཞག་གི་ཕུང་པོ་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་གནས་གསུམ་བཞག་པ་ཡི། །དེ་ཡང་ཚེས་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་རིག་པས་འདིར་ཡང་ཚེས་ཞག་གི་ཕུང་པོ་ཉིན་ཞག་གི་ཕུང་པོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚེས་ཞག་གི་ཕུང་པོ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི། 
13-199
འོག་མ་རི་མཁའ་རི་ཡིས་བགོ །རྙེད་པ་བར་མར་བསྲེས་པ་ལ། །འོག་མ་དེ་བདུན་བརྒྱ་དང་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་བར་མ་ལ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་རོ་ཡི་རྙེད་པ་ཡིས། །
སྟེང་མ་སྦྱངས་པ་མི་གསལ་ཞག །བར་མ་ལ་རོ་བཞིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་གྱིས་སྟེང་མ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཚེས་ཞག་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་དང་། ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་བདུན་བརྒྱ་དང་། བདུན་གྱི་ཆ་
རེ་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཆད་དེ་ཉིན་ཞག་རེ་གསུམ་གྱིས་ཆོག་པ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་མི་གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གནས་གཉིས་བཞག་པ་ཡི། །འོག་མ་ཐུབ་
པས་བགོས། དེ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། འོག་མ་ལ་བདུན་གྱིས་བགོད་པ་ནི། རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་དེས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་དང་། ཚེས་དེའི་གཟའ་དང་མཐུན་ནམ་བལྟ། མི་མཐུན་
གྱུར་ན་གཅིག་ལ་སོགས། སྣོན་འབྲིད་བྱས་ལ། མཐུན་པར་བྱ། འདི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་འཁྲུལ། །མཐུན་པར་བྱས་པ་གསལ་བའི་ཞག །གཟའ་ལྔ་སྤྱི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །བགོས་ལྷག་ཚེས་རྩིས་ཀྱི་གཟའ་དང་
མཐུན་མི་མཐུན་ལྟས་ལ། མི་མཐུན་ན་ཚེས་རྩིས་ཀྱི་གཟའ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ལ། གཅིག་གམ་གཉིས་སོགས་སྟེང་མར་སྣོན་འབྲིད་བྱས་ལ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་གཟའ་ལྔ་སྤྱིའི་གསལ་ཞག་ཡིན་ནོ། །
13-200
གཉིས་པ། གཟའ་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཤད་པ་ལ། རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད། ཁྱིམ་གྱི་ལས་དལ་བ་དག་པ། སྐར་མའི་ལས་ཀྱི་མྱུར་བ་དག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཟའ་ཉི་མ་ནི་འགྲོས་བརྟག་
པར་སླ་བས་དལ་རྐང་ཁོ་ནས་རྟོགས་ནུས། ཟླ་བ་ཡང་བརྟག་པར་སླ་བས་མྱུར་རྐང་ཁོ་ནས་རྟོགས་ནུས། སྒྲ་གཅན་དང་མཇུག་རིངས་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་དལ་མྱུར་གྱི་གསལ་ཀ་མ་གསུངས་པའི་རྣམ་
གཞག་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྐང་པས་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཤེས་ལ། གཟའ་ལྔ་པོ་ནི་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་དལ་བ་དང་མྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་
དག་ལ་དལ་རྐང་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་དགོས། མྱུར་རྐང་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། མྱུར་རྐང་
འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་དགོས། དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་། བླ་མ་དང་། སྤེན་པ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་གཟའ་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྱིར་
འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱེད་ཅིང་། གནས་པའི་གཞི་ཡང་ཉི་མ་ལས་མཐོ་བར་གནས་ལ། རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟག་ལོངས་ཀྱང་ཉི་མ་བས་བུལ་བར་འགྲོའོ། །གཟའ་ལག་པ་དང་། པ་ཝ་སངས་གཉིས་ནི་ཞི་བའི་གཟའ་སྟེ། 
13-201
འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ཀའང་ཉི་མའི་གཡོན་ནས་བྱེད་ཅིང་། གནས་པའི་གཞི་ཡང་ཉི་མ་ལས་དམའ། རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟག་ལོངས་ཀྱང་ཉི་མ་ལས་བག་མྱུར་རོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
五行星与余支解说章节，第七
第三，解释五行星与余支，分为：行星共同的明日与各自的确定解说以及余支解说三部分。第一："纯月乘以空火，纯月乘以三十"，就是将月相日变成日数总量的目的。"在此加入各自的日"，加入各自的日的目的是为了了解那一天的行星。根据加入的日，了解从日藏建立计算基础以来直到所计算的那个日期的日数总量。"将其置于三处"，以从日数圆满中计算日圆满的智慧，这里也为了将日数总量归纳为日总量，将日数总量置于三处，
13-199
"下处以山空山除，将所得加于中处"，将下处以七百零七除，所得商加到中处。"以海骸所得，净化上处为不明日"，将中处以四骸除，所得商用来净化上处的理由是：每六十四日数和每一日数的七百零七分之一，就会缺少一个日，用六十三日即可，为了了解这一点。这就是行星们的不明显日。"将其置于两处，下处以牟尼除"，将其置于两处，用七除下处，是因为七个周日是一个周期，所以用它来安排。"余数与该日的行星相符否查看，如不符，加一等调整使相符，除此别说皆错误。使之相符的是明日，是五行星共同的运行。"查看除余与日计算的行星相符与否，如不相符，以日计算的行星为主导，在上处加一或二等进行加减调整使之相符，这就是五行星共同的明日。
13-200
第二，解说各个行星的确定，分为：恒定运行、宫位慢业净化、星宿速业净化三部分。第一：太阳行星因运行容易检验，仅通过慢脚就能了解；月亮也容易检验，仅通过速脚就能了解；罗睺与彗星的脚没有说明快慢，通过圆满的安立和脚知道它的运行；五行星因运行极难了解，因此说明了慢业和速业两种仪轨。
为了确立慢脚的意义，需要确定行星星宿运转的圆满和其恒定运行；为了确立速脚的意义，需要确定速脚四运完成的圆满和其恒定运行。其中，金星、木星和土星是猛烈行星：进入太阳光内部和外出两者都是顺时针进行，所处位置也高于太阳，行星星宿的恒定运行也比太阳慢。行星水星和金星二者是寂静行星，
13-201
出入两者都从太阳左侧进行，所处位置低于太阳，行星星宿的恒定运行也比太阳稍快。


 །དྲག་པོ་དང་ཞི་
བར་བཞག་པ་ཡང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་རིངས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་རྟག་ལོངས་དང་ཟླ་བའི་གཉིས་རྣམས་ཉི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲག་གཟའ་གསུམ་གྱི་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།
དེའི་རྟག་ལོངས་ཕལ་ཆེར་ཉི་མ་དང་མཐུན། རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་རྟག་ལོངས་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ། ཞི་གཟའ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་རྟག་ལོངས་ཕལ་ཆེར་ཉི་
མ་དང་མཐུན་འགྲོས་གཞི་རྟག་ལོངས་རྣམས་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ལ་ནི་གསལ་ཞག་ལ། །རི་དང་མཚམས་དང་ཟླ་བ་བསྲེ། །གཟའ་སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་ལས་མིག་
དམར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསལ་ཞག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་ལ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྲེ་བ་སྟེ། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་གནམ་སྟོང་ཡན་ལ་
མིག་དམར་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྐོར་བ་གཅིག་གི་འགོ་བརྩམས་ནས་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་དང་རེ་བདུན་སོང་བ་དེ་རྩིས་འཕྲོར་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་གསལ་ཞག་བརྒྱ་ཡིས་བསྒྱུར། །སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་བགོད་བྱེད་བརྒྱ་ཆའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས། 
13-202
བགོད་བྱ་བགོད་བྱེད་ཤེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དུ་བགོ་ཆ་ཉིན་ཞག་ཀྱང་བརྒྱ་ཆའི་ཕུང་པོར་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་སྦྱང་། བརྒྱས་བསྒྱུར་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལ་བདུན་སྟོང་
ཆིག་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་དབོའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ཡན་ལ་ལྷག་པས་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་གི་འགོ་བརྩམས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུ་
དྲུག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་སོང་། དེ་ཉིན་ཞག་དོན་གཅིག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་ལྷག་པའི་རྐང་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ལས། ཞག་དོན་གཅིག་པོ་བརྒྱས་བསྒྱུར་རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་ཕུད་
པས་མེ་དང་ཉི་མ་རིའི་གྲངས་འབྱུང་། དེ་མ་འོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལྷག་འགྱུར་དུ་འདོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུར་བུ་མཁའ་མཁའ་རོ་མིག་འབྲིད། །སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་ལས་ཕུར་བུའི་
གསལ་ཞག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉིས་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་སྦྱོང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་སྔ་ཉིན་ཉིན་ཞག་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བྱུང་ན་ཕུར་བུས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་
དེ་མ་འོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལྷག་འགྱུར་དུ་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོ་བཅུས་བསྒྱུར་བཅུ་ནོར་དབྲོག །སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་ལས་པ་སངས་གྱི་གསལ་ཞག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུས་བསྒྱུར། དེ་ཡང་བགོད་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཆའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དང་སྟོབས་མཚུངས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
13-203
དེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་སྔ་ཉིན་ཉིན་ཞག་བཅུ་ཆའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་ན་པ་སངས་ཀྱི་མྱུར་རྐང་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་འགྲོ་བ་ལ་དེ་
མ་འོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལྷག་འགྱུར་དུ་འདོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤེན་པ་མཁའ་མིག་ནོར་ཆུ་དབྲོག །སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་ལས་སྤེན་པའི་གསལ་ཞག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྤྱིའི་གསལ་ཞག་དེ་ལ་
བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུས་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་སྔ་ཉིན་ཉིན་ཞག་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བྱུང་ན་སྤེན་པའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ལས། དེ་
མ་འོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྟེང་ནས་བླངས་ནས་ལྷག་འགྱུར་དུ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རང་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །བགོ་བར་བྱའོ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ལ་ནི་རི་ཀླུ་རོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
设立为猛烈和寂静也是：从身体方面看彗星的行星星宿运转圆满，其恒定运行和月亮二者相对于太阳而言，三个猛烈行星的四运完成的圆满，其恒定运行大多与太阳相符。行星星宿运转的圆满和其恒定运行要分别计算；二个寂静行星的行星星宿运转圆满和其恒定运行大多与太阳相符，其运行基础恒定运行也要分别计算。
然后各自的运行是："金星明日上，加入山、交界、月亮"，从共同行星明日中计算火星特殊明日时，在共同明日上加一百六十七，这是因为在日藏建立计算基础之前的虚空日以上，火星开始绕行星星宿一周后，已经过去一百六十七日，这是加入的计算余数。"水星明日乘以百"，将共同明日乘以百，是因为除数是百分之一的总量，
13-202
为了使被除数与除数力量相等，也将除日变成百分之一的总量。"以火、日、山净化"，对乘以百的日总量减去七千一百二十三的理由是：在日藏建立计算基础之前的二月虚空日以上，水星开始四运完成一周后，已经过去十六日及跟随，如果有七十一日及跟随，水星脚的周期就完成，将七十一日乘以百除以各自的周期，就会出现火、日、山的数字，这是从未来运行上多余要舍弃的。
"木星减空、空、骸、眼"，为了从共同明日中计算木星明日，减去二千六百，这是因为在日藏建立计算基础之前一天，如果有二千六百日，木星就会完成行星星宿周期，这是从未来运行上多余要舍弃的。"白色乘十减十商"，为了从共同明日中计算金星明日，乘以十，这是因为除数的圆满是十分之一的总量，为了与之力量相等。
13-203
减去八十四的理由是：在日藏建立计算基础之前一天，如果有十分之一总量的八十四，金星的速脚四运就会完成，这是从未来运行上多余要舍弃的。"土星减空、眼、商、水"，为了从共同明日中计算土星明日，减去四千八百二十的理由是：在日藏建立计算基础之前一天，如果有四千八百二十日，土星的行星星宿周期就会完成，这是从未来运行上取出后作为多余舍弃的。
"然后各以自己圆满，除之。圆满是：金星为山、龙、骸"。


 །རིམ་པ་ཇི་
ལྟ་བས། དང་པོ་རི་ཀླུ་རོ་ནི་མིག་དམར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེས་བགོད་པ་ནི། མིག་དམར་ད་ལྟ་སྐར་མ་གང་གི་སྟེང་ན་འཇུག་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། །ལྷག་པ་
རི་བུག་རི་ཀླུའོ། །ལྷག་པ་ལ་དེས་བགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ལྷག་པའི་མྱུར་རྐང་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞག་གྱ་བདུན། ཆུ་ཚོད་ང་བརྒྱད། ཆུ་སྲང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་གནས་གཅིག་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐམས་ཅད་བརྒྱས་བསྒྱུར་ཏེ། 
13-204
རང་རང་གི་སྟེང་དུ་དྲིལ་བས་བརྒྱད་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་གོ་བདུན་འབྱུང་བ་དེས་བགོ །བླ་མའི་སོ་མེ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དེ་ལ་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས་གྱིས་བགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ཕུར་
བུའི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །སྦྱིན་བྱེད་བླ་མའི་རི་རྒྱལ་མིག །པ་སངས་དེས་བགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། པ་སངས་ཀྱི་མྱུར་རྐང་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞག་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་
བཞི། ཆུ་ཚོད་ཞེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐམས་ཅད་བཅུས་བསྒྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་སྟེང་དུ་དྲིལ་བས་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་ཅུ་རྩ་བདུན་འབྱུང་བ་
དེས་བགོ་བའོ། །དལ་བའི་རོ་དུས་རི་མཁའ་ཟླ། །ཁྲི་བདུན་བརྒྱ་རེ་དྲུག་གིས་བགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་སྤེན་པའི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །རྙེད་ནོར་དོར་ནས། གཉིས་པ་དང་བཞི་
པ་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་བཞི་མཛད་པ་ནས་དིང་སང་ཕན་ལ་མྱུར་རྐང་འགྲོས་བཞི་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་གྲངས་ཡིན། དང་པོ་དང་གསུམ་ལྔའི་ཐོབ་ནོར་དེས་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྐོར་བ་དུ་སོང་གི་གྲངས་ཡིན་
པས་དོར་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས། ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་ནི། ད་ལྟར་སྐོར་བ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྐར་མས་བསྒྱུར་ཏེ་རང་རང་གི །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བགོས་ཐོབ་ནོར། །སྐར་མའོ། །
13-205
དེ་དག་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་བགོད་པ་ནི། སྐར་གནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད། །ཐོབ་ནོར་ནི་སྐར་མའོ། །ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། རྙེད་པ་ཆུ་ཚོད། དེའི་ལྷག་མ་དྲུག་
ཅུས་བསྒྱུར་སྔར་བཞིན་བགོས་པའི་ནོར་ཆུ་ཚོད། ལྷག་མ་རྣམས། མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ཏེ་རྙེད་པ་སྲང་། །ལྷག་མ་རོས་བསྒྱུར་རྙེད་པ་དབུགས། །སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ལྷག་མ་བསྒྱུར་བགོད་རིམ་པ་བཞིན་བྱས་པས་ཆུ་
སྲང་དང་དབུགས་སོ། །དེ་བས་དང་པོར་ཁྱིམ་གྱི་གནས། །སྐར་མ། ཆུ་ཚོད། ཆུ་སྲང་། དབུགས་རིམ་པ་བཞིན་འོག་ནས་འོག་ཏུ་བཀོད་ལ། དབུགས་ཀྱིས་གནས་སུ་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་མི་སྡོད་པས་དེས་བགོད།
རྙེད་པ་ཆུ་སྲང་དུ་གཏང་། ཆུ་སྲང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སུ་དྲུག་ཅུ་ལས་མི་གནས་པས་དེས་བགོད། ཐ་མའི་རྙེད་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕུང་པོར་གཞུག །སྐར་མའི་གནས་སུ་ཉེར་བདུན་ལས་ལྷག་པར་མི་
སྡོད་པས་དེས་བགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི། དྲག་གཟའི་དལ་བ་བར་པ་ཡིན། །དྲག་གཟའི་གནས་སྐབས་སུ་དལ་བར། ཞི་གཟའི་མྱུར་རྐང་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ཞི་གཟའི་དུས་མྱུར་བའི་རྐང་འཛིན་རྟག་པའི་ལོངས་
སྤྱོད་དུ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་དལ་བ་དག་པ་བསྟན་པ་ནི། དྲག་གཟའི་དལ་བ་བར་པ་དང་། །ཞི་གཟའི་ཉི་མར་བར་པ་དག །གནས་གཉིས་བྱས་ལ། དེ་ནས་དལ་བ་དག་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། 
13-206
དྲག་གཟའི་དལ་བར། ཞི་གཟའི་ཉི་བར་དེ་གནས་གཉིས་སུ་འཇོག །དེ་ཡང་གཅིག་ནི་དལ་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འཚོལ་བའི་གཞིར་དགོས། གཅིག་ཤོས་ནི་དལ་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྙེད་
ནས་སྣོན་འབྲིད་བྱེད་པའི་གཞིར་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
按照顺序，首先山龙骸是火星行星星宿运转的圆满，用它除是为了了解火星现在在哪个星宿上运行。水星以山洞山龙除。对水星用它除的理由：水星速脚四运完成的圆满有九十七日、五十八水时、十二水升，为了将这一切归纳到一处，全部乘以百，
13-204
各自相加得出八千七百九十七，用它来除。木星以三十、火、海，对它以四千三百三十二除的理由是因为这是木星行星星宿运转的圆满。施予者（金星）以木星的山王眼，金星用它除的理由：金星的速脚四运完成的圆满有二百二十四日、四十二水时，为了将这一切归纳到一处，全部乘以十，各自相加得出二千二百四十七，用它来除。
慢行以骸、时、山、空、月，用一万零七百七十六除的理由是因为这是土星行星星宿运转的圆满。舍弃所得商，第二和第四是从日藏建立计算基础到现在为止速脚四运经过的次数。第一、第三和第五的商是行星星宿已旋转的次数，可以舍弃。余数等，余数的日是目前正在旋转状态。
以星宿乘以各自的圆满除，所得商是星宿。
13-205
以二十七乘以各自的周期除，是为了了解星位置。所得商是星宿。余数乘以空骸，所得是水时，其余数乘以六十，如前所述除的商是水时，余数等，乘以空骸，所得是水升，余数乘以骸，所得是呼吸。前者后者余数乘除依次进行，得到水升和呼吸。
因此首先是宫位的位置，星宿、水时、水升、呼吸依次排列在下面，呼吸的位置不超过六，所以用它除，所得放入水升；水升水时两处不超过六十，所以用它除，最后的商放入行星星宿的总量；星宿位置不超过二十七，所以用它除。
这就是猛烈行星的中等慢行，猛烈行星的状态下的慢行，寂静行星的速脚运行就是寂静行星时期速脚持守的恒定运行的命名。第二，讲解宫位业慢行净化：猛烈行星的中等慢行和寂静行星的日中等置于两处，然后为了计算慢行净化，
13-206
猛烈行星的慢行、寂静行星的日中等置于两处。其中一个需要作为寻找慢脚所生运行的基础，另一个需要作为找到慢脚所生运行后进行增减的基础。


 །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། རང་རང་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བར་བྱ། །སྐྱེས་ཁྱིམ། ཕྱེད་བཅས་དགུས་སྦྱང་། བཀྲ་ཤིས་ལ། མིག་དམར་ནི་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ལུག་ཁྱིམ་
གྱི་ཐོག་མའི་ཐ་སྐར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ནས་དལ་རྐང་གི་འགོ་བརྩམས་ནས་རིམ་གྱིས་འོངས་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེང་གེའི་ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་འདས་པ་སྐར་མ་མཆུའི་ཕྱེད་དུ་སྐྱེས་ལ། རང་
མ་སྐྱེས་གོང་གི་སྐྱེས་ཁྱིམ་དུ་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོ ད་ན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ། སྐར་གནས་ན་དགུ་ཡོད་པ་དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྦྱངས་པ་ཡང་དལ་རྐང་དང་པོ་དེ་ནས་
འགོ་ཟུག་པ་ཡིན་པས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན། ཕྱེད་བཅས་མི་བདག་ཟླ་བའི་བུ། །སྐར་མའི་གནས་ནས་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཆུ་ཚོད་ནས་སུམ་ཅུ་སྦྱོང་སྟེ། ལྷག་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཁྱིམ་ལྷ་
མཚམས་ཀྱི་བཞི་གསུམ་འདས་པའི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ལ། རང་མ་སྐྱེས་གོང་གི་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བའི་ཕྱེད་དེ་དལ་བ་དེ་ནས་རྩོམ་པས་སོ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཉི་མས་སྦྱང་། །སྐར་གནས་ནས་བཅུ་གཉིས་སྦྱོང་སྟེ།
13-207
ཕུར་བུ་བུ་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་མེ་བཞིའི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ལ། རང་མ་སྐྱེས་གོང་གི་ཁྱིམ་དེ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོ་ལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་དྲུག །སྐར་གནས་ནས་དྲུག་སྦྱོང་སྟེ། པ་སངས་ནི་འཁྲིག་
པའི་ཁྱིམ་དུ་ནབས་སོའི་ཐོག་མར་སྐྱེས་གོང་གི་ཁྱིམ་དེ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཉི་མའི་བུ་ལ་ཉེས་པ་དོར། སྐར་གནས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དོར་ཏེ། སྤེན་པ་ནི་གཞུའི་ཁྱིམ་སྣུབས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ལ།
རང་མ་སྐྱེས་གོང་གི་ཁྱིམ་དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལྡང་འཁོར་ལོ་བསྣན་ལ་དོར། །སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉུང་བས་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མ་ལྡང་ན་སྦྱངས་གཞི་དེ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་
འཁོར་ལོ་ཉེར་བདུན་བསྲེས་ལ་དེ་ནས་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་གྲངས་དུ་མ་སྔར་ཉེར་བདུན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་དུ་དོར་ཡོད་པས། དེའི་ནང་ནས་མཐའ་མ་དེ་
སླར་ཚུར་བསྣན་ནས་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ཕྱེད་ལྷག་ན་དོར་བར་བྱ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱངས་ནས་ལྷག་མར་འཁོར་ཕྱེད་བྱུང་ན། དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་པོ་དེ་དོར་བར་བྱའོ། །
དེ་དོར་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། རང་སྐྱེས་ནས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་རྫོགས་ན་རིམ་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས་དེའི་རིམ་པའི་སྔ་རྐང་དུ་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་དུ་འགྲིབ་པས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་རྫོགས་པ་ན་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བྲི་གང་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། 
13-208
དེ་ཡན་གྱི་རྐང་པ་བརྩི་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོར་མ་དོར་གྱི་རིམ་མིན་རིམ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་དོར་ན་དོར་བའི་ལྷག་མ་དེ་རྐང་པ་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་སྤྱོད་པས་རིམ་མིན་དུ་བཏགས།
ཡང་འཁོར་ཕྱེད་མ་དོར་ན་རྐང་པ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཞེས་བྱ། དལ་བར་སྣོན་འབྲིད་ཤེས་པར་བྱ། དེས་ན་གཟའ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དལ་བའི་ལས་ལ་རིམ་མིན་
གྱི་ཚེ། རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐང་མཚམས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟིན་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་དལ་བ་བར་པ་ལ་ནོར་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། རིམ་པའི་ཚེ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བས་འབྲིད་པ་
ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་སྐར་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། །སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ནི། སྐར་གནས་ཆུ་ཚོད་དུ་གསིལ་བ་ཡིན་ལ། འོག་གི་ཆུ་ཚོད་དང་ལྡན་པ། །འོག་གི་ཆུ་ཚོད་
སྟེང་དུ་བསྲེ་བ་ཆུ་ཚོད་དུ་སྟོབས་མཚུངས་པས་སོ། །འབྱུང་བ་མེ་དང་ཟླ་བས་བགོ །ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པ་བཙལ་བའི་དོན་དུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོ་སྟེ།
ཉི་མ་དང་གཟའ་ལྔ་ཀུན་རང་རང་གི་བརྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་སུ་ནམ་ལོངས་པ་ན་དལ་རྐང་འཕོ་བ་ན་ཁྱིམ་གཅིག་གི་གྲངས་ལ་དེ་དགོས་པས་དེ་ཡིས་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།

我将为您提供这段藏文的完整直译成简体中文：
一方面，应净化各自的生宫。生宫，以带半的九净化。对于金星，火星最初诞生时生于白羊宫初的昴宿，但不是从那里开始慢脚逐渐而来，而是生于狮子宫二足过后的觜宿一半处。为了净化自己诞生前的生宫，在星宿处有九，在星宿水时处有三十又半，这是为了净化而做。净化它也是因为从那第一慢脚开始，为了了解这一点。
同样，"带半人主月子，从星宿处十六，从水时三十净化"。水星生于天蝎宫神分界的四分之三过后的交界处，为了净化自己诞生前的生宫之半，是因为从那里开始慢行。木星以日净化，从星位置净化十二，
13-207
木星生于处女宫火四的开始，为了净化自己诞生前的宫位。白色（金星）以行星星宿六，从星位置净化六，金星生于摩羯宫那播索的开始前的宫位，为了净化。"日子舍弃过失"，从星位置舍弃十八，土星生于射手宫努布的开始，为了净化自己诞生前的宫位。
"不足加周期再舍"，如果星宿运行的总量少，不足以作为净化因素，就在被净化的基础上加入二十七行星星宿周期，然后再净化。这也是因为已经舍弃了许多完整行星星宿周期的数量，在之前未乘以二十七之前，从其中最后一个再加回来，是为了净化生宫的目的。"若余半周则舍之"，如果净化生宫后余数出现半周期，那时应该舍弃那半周期。
之所以可以舍弃的理由是：从自己诞生后完成半周期，顺序完成一次后，在其顺序的前脚中，增加的所有债务在脚中减少。当完成半周期时，恒定运行中没有任何减损，为了完全清净，
13-208
因此不必计算那之上的脚。"舍不舍的顺非顺"，如果舍弃半周期，所舍的余数由诸脚从下向上依次运行，故称为非顺；若不舍弃半周期，诸脚从上向下依次运行，因此称为顺序。"应知慢行增减"，因此五行星一切的慢行业中，在非顺时，脚运行的脚界限是否已过的仪轨完成的余数作为财富给予中等慢行；在顺序时成为债务而减去。
"余数星宿乘以空骸"，将净化生宫的余数乘以六十，是将星位置分解为水时，"加上下水时"，将下面的水时加到上面，是因为在水时上力量相等。"以元素火和月除"，为了寻找宫位的脚，将水时总量以一百三十五除，这是因为太阳和五行星各自在检验运行中，当达到一宫的水时数量时，慢脚转变，一宫的数量需要那个，所以用它来除。


 །
13-209
དེ་བས་ན་དེས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པ་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པས་རང་རང་རྐང་པ་བཟུང་། །རྙེད་པ་དེས་དལ་བའི་རྐང་པ་དག་ལ་ནོར་དང་བུ་ལོན་རིམ་པ་
དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་གྲངས་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏེ། ཐོབ་ནོར་དུ་གཅིག་བྱུང་ན་རྐང་པའི་དང་པོ། །གཉིས་བྱུང་ན་གཉིས་པ། གསུམ་བྱུང་ན་གསུམ་པ་ནས་འཛིན་ལ། དེས་ན་རྐང་པ་
གང་བཟུང་དེའི་མདུན་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་སྔར་འབྱུང་བ་མེ་ཟླས་བགོས་པའི་ལྷག་མའི་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ལས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་ཐོབ་པ་ནི་
ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་པ་འམ་ད་ལྟ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ། གྲངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ད་ལྟ་བའི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་རྐང་པ་
གང་བཟུང་བའི་གཉིས་པ་འམ་རྐང་བཟུང་མདུན་མ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་རི། །མིག་དམར་ཁྱིམ་སོ་སོ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་
གྱི་རྐང་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྐར་མ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཁྱིམ་དང་པོ་ལ་ཉེར་ལྔ། གཉིས་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ལ་རི་ཞེས་པ་ཁྱིམ་སྔ་མ་གསུམ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་གཞན་ཕྱི་རྐང་ལ། 
13-210
ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་བདུན་དང་། ལྔ་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། དྲུག་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། མིག་དམར་ལ་ཇི་ལྟ་བས། བཀྲ་ཤིས་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་རི། །ཟླ་སྐྱེས་བཅུ་རི་མེ་རྣམས་སོ། །སྒྲ་མཁན་
བདེ་བྱེད་བུ་ག་མེ། །དཀར་པོའི་མདའ་ཆུ་རི་བོང་ཅན། །མིག་ལག་ཚེས་མཚམས་སྤེན་པ་སྟེ། །ཞེས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཕྱི་རྐང་ངོ་། །དེ་ལ་རོ་རྐང་ཞེས་བྱས་ནས་རྐང་པ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་
གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་སྟེང་དུ་སྔ་རྐང་གསུམ་དང་། འོག་ཏུ་ཕྱི་རྐང་གསུམ། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མས་རིམ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གསུམ་སྔ་རྐང་དང་
སྟེང་མ་གསུམ་ཕྱི་རྐང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔ་ཕྱིར་ཟོས་དང་མ་ཟོས་སྡོམ། །རྐང་འཛིན་སྔ་མ་ཕྱེད་ལ་གནས་པ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྐྱེས་སྐར་ནས་ཁྱིམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཟོས་པ་
ཚོགས་གཅིག་དང་། དེ་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མ་ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་དང་། རིམ་མིན་གྱི་ཁྱིམ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་དང་། དེ་ནས་གསུམ་ལ་མ་ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ།
མ་ཟོས་སྔུན་མས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྱུར། །འབྱུང་བ་མེ་ཟླས་བགོས་པའི་ནོར། །ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྤྱད་ཟིན་རྣམས་དོར་ནས་མ་ཟོས་པ་རྣམས་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་དང་རིམ་མིན་གྱི་དབང་གིས་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་དལ་བ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གཅིག་ཤོས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་དོར་བ་དག་བྱའོ། །
13-211
དེ་ཡང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། རིམ་པའི་དབང་གིས་དོར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་དོར་དེ་ཡང་གང་ལ་བྱ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ཆུ་ཚོད་ཡོད་ན་ཆུ་ཚོད། གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་
སྐར་མར་ལོངས་པ་ཡོད་ན་སྐར་མར། དེ་བཞིན་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནའང་རང་དང་ཤེད་མཚུངས་པར་བྱིན་དོར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་བརྒྱ་སོ་ལྔས་བགོས་པའི་ནོར་ནི་ཡང་
དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད། ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་སྦྱིན་ལ་བགོས་ཐོབ་སྲང་། །ལྷག་མ་རོས་བསྒྱུར་དབུགས་བསྲེས་ལ། །བགྲོས་ཐོབ་དབུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །རྐང་པ་འཛིན་པའི་
མཚམས་སུ་རྙེད་པ་མེད་ན་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་རྣམ་དག་བཀོད་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་རྐང་པ་དང་པོའི་ཐ་མ་གང་རུང་གིས་བསྒྱུར་ནས་བྱའོ། །རྐང་པའི་མཚམས་ནི་མ་འདས་ན། །ཆུ་ཚོད་གཉིས་པོ་
བསྲེ་བར་བྱ། །སྔ་རྐང་གསུམ་གྱི་བར་ལ་རྐང་མཚམས་མ་འདས་ན་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དང་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་བསྲེ་སྟེ་ནོར་བུ་ལོན་གྱི་བྱེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །
13-209
དེ་བས་ན་དེས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པ་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པས་རང་རང་རྐང་པ་བཟུང་། །རྙེད་པ་དེས་དལ་བའི་རྐང་པ་དག་ལ་ནོར་དང་བུ་ལོན་རིམ་པ་
དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་གྲངས་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏེ། ཐོབ་ནོར་དུ་གཅིག་བྱུང་ན་རྐང་པའི་དང་པོ། །གཉིས་བྱུང་ན་གཉིས་པ། གསུམ་བྱུང་ན་གསུམ་པ་ནས་འཛིན་ལ། དེས་ན་རྐང་པ་
གང་བཟུང་དེའི་མདུན་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་སྔར་འབྱུང་བ་མེ་ཟླས་བགོས་པའི་ལྷག་མའི་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ལས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་ཐོབ་པ་ནི་
ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་པ་འམ་ད་ལྟ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ། གྲངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ད་ལྟ་བའི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་རྐང་པ་
གང་བཟུང་བའི་གཉིས་པ་འམ་རྐང་བཟུང་མདུན་མ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་རི། །མིག་དམར་ཁྱིམ་སོ་སོ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་
གྱི་རྐང་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྐར་མ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཁྱིམ་དང་པོ་ལ་ཉེར་ལྔ། གཉིས་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ལ་རི་ཞེས་པ་ཁྱིམ་སྔ་མ་གསུམ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་གཞན་ཕྱི་རྐང་ལ། 
13-210
ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་བདུན་དང་། ལྔ་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། དྲུག་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། མིག་དམར་ལ་ཇི་ལྟ་བས། བཀྲ་ཤིས་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་རི། །ཟླ་སྐྱེས་བཅུ་རི་མེ་རྣམས་སོ། །སྒྲ་མཁན་
བདེ་བྱེད་བུ་ག་མེ། །དཀར་པོའི་མདའ་ཆུ་རི་བོང་ཅན། །མིག་ལག་ཚེས་མཚམས་སྤེན་པ་སྟེ། །ཞེས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཕྱི་རྐང་ངོ་། །དེ་ལ་རོ་རྐང་ཞེས་བྱས་ནས་རྐང་པ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་
གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་སྟེང་དུ་སྔ་རྐང་གསུམ་དང་། འོག་ཏུ་ཕྱི་རྐང་གསུམ། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མས་རིམ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གསུམ་སྔ་རྐང་དང་
སྟེང་མ་གསུམ་ཕྱི་རྐང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔ་ཕྱིར་ཟོས་དང་མ་ཟོས་སྡོམ། །རྐང་འཛིན་སྔ་མ་ཕྱེད་ལ་གནས་པ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྐྱེས་སྐར་ནས་ཁྱིམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཟོས་པ་
ཚོགས་གཅིག་དང་། དེ་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མ་ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་དང་། རིམ་མིན་གྱི་ཁྱིམ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་དང་། དེ་ནས་གསུམ་ལ་མ་ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ།
མ་ཟོས་སྔུན་མས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྱུར། །འབྱུང་བ་མེ་ཟླས་བགོས་པའི་ནོར། །ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྤྱད་ཟིན་རྣམས་དོར་ནས་མ་ཟོས་པ་རྣམས་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་དང་རིམ་མིན་གྱི་དབང་གིས་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་དལ་བ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གཅིག་ཤོས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་དོར་བ་དག་བྱའོ། །
13-211
དེ་ཡང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། རིམ་པའི་དབང་གིས་དོར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་དོར་དེ་ཡང་གང་ལ་བྱ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ཆུ་ཚོད་ཡོད་ན་ཆུ་ཚོད། གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་
སྐར་མར་ལོངས་པ་ཡོད་ན་སྐར་མར། དེ་བཞིན་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནའང་རང་དང་ཤེད་མཚུངས་པར་བྱིན་དོར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་བརྒྱ་སོ་ལྔས་བགོས་པའི་ནོར་ནི་ཡང་
དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད། ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་སྦྱིན་ལ་བགོས་ཐོབ་སྲང་། །ལྷག་མ་རོས་བསྒྱུར་དབུགས་བསྲེས་ལ། །བགྲོས་ཐོབ་དབུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །རྐང་པ་འཛིན་པའི་
མཚམས་སུ་རྙེད་པ་མེད་ན་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་རྣམ་དག་བཀོད་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་རྐང་པ་དང་པོའི་ཐ་མ་གང་རུང་གིས་བསྒྱུར་ནས་བྱའོ། །རྐང་པའི་མཚམས་ནི་མ་འདས་ན། །ཆུ་ཚོད་གཉིས་པོ་
བསྲེ་བར་བྱ། །སྔ་རྐང་གསུམ་གྱི་བར་ལ་རྐང་མཚམས་མ་འདས་ན་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དང་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་བསྲེ་སྟེ་ནོར་བུ་ལོན་གྱི་བྱེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译为简体中文
13-209
因此，他所获得的收益将超过家的步骤。获得者各自抓住步骤。那获得的收益根据闲暇的步骤，依照财产和债务的顺序和非顺序的方式，按数量依次抓住。如果获得财产是一，则抓住第一步；如果是二，则抓住第二步；如果是三，则从第三步抓住。因此，所抓住的步骤前面的享用，即是先前出现的用火月相除所余的时辰和刻度等转化的总和中，被一百三十五除得到的，是家的正在享用或当前时辰的数量。这个数字本身在六个步骤中抓住当前步骤的享用，因此所抓步骤的第二或所抓步骤的前面即是正在享用的，所以称其为"享用"。吉祥本身过失山。当火星运行在各个宫位时，宫位步骤的增减是从出生星开始计算：第一宫为二十五，第二宫为十八，第三宫为"山"（即前三个宫位）。然后半轮的另一半为后步。
13-210
第四宫为七，第五宫为十八，第六宫为二十五。如同火星一样，"吉祥本身过失山"。月生十山火等。声师福德孔火。白箭水月兔。眼足月交土星。这是相反的后步。此称为"肢步"，六个步骤中星宿轮的前半部分六宫，上面前三步，下面后三步。后半部分六宫则相反，按顺序下面三个为前步，上面三个为后步，应当了知。前后已食和未食总和。前步执持者位于前半部，从诸星自己的出生星到三宫之间已食为一组，从那里到三宫之间未食为一组，非顺序的前三宫已食为一组，从那里到三宫未食为一组，合并起来。
用未食前部乘以享用。用火月相除的财产。是真正运行的时辰。这样舍弃已经享用的，将未食的合成一组，根据顺序和非顺序，将步骤的享用先前置于闲暇的两个位置之一上，给予或舍弃另一个。
13-211
即根据非顺序给予，根据顺序舍弃。给予和舍弃对什么而言呢？所谓"享用"，如果有时辰，就是时辰；如果星的享用达到星，就是星；同样，如果有刻度和呼吸等，也要与自己能量相等地给予舍弃，这是其意义。其中用一百三十五除的财产是真正运行的时辰。余数乘以零，加上刻度后除，所得为刻度。余数乘以零，加上呼吸后除，所得为呼吸，应当了知。在执持步骤的交界处如果没有收益，则写入空对空的清净，然后用其余部分乘以第一步的末尾任何一个来计算。如果没有超过步骤的界限，应当混合两个时辰。如果在前三步之间没有超过步骤界限，则混合真正运行的时辰和步骤的时辰，因为财产和债务的作用相同。


 །འདས་ན་
ཡང་དག་རྒྱུ་བ་ཡིས། །རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དག་ལ་སྦྱང་། །དེ་ལས་གཅིག་ཕབ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །སྲང་གིས་སྦྱངས་ལྷག་གཅིག་ཕབ་ལ། །རོས་བསྒྱུར་དབུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ལྷག་རྣམས། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་དོར་བྱ། །
13-212
རྐང་མཚམས་འདས་ན་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སྦྱང་སྟེ་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་བྱེད་པ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡིས་དལ་བ་དག་པར་འགྱུར། །སྔར་དལ་བ་
གནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱིན་དོར་བྱ་ལུགས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་པས་དལ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྐར་མའི་ལས་ཀྱི་མྱུར་དག་བཤད་པ་ནི། དྲག་གཟའི་དལ་བ་གནས་
གཉིས་བཞག །དལ་དག་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཚོལ་བའི་གཞིར་དགོས། གཅིག་ཤོས་ནི་མྱུར་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣོན་འབྲིད་བྱེད་པའི་གཞིར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་
གིས་ཉི་མ་བར་པ་སྦྱོང་། ཉི་མ་བར་པ་ནི་དྲག་གཟའ་གསུམ་གྱི་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་བུ་ལོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རང་རང་གི་དལ་བ་དག་པས་སྦྱངས་པས་ལྷག་མ་རྐང་
འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གཟའི་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །དལ་བ་དག་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞི་གཟའི་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉི་མ་དག་པས་སྦྱངས་པས་ལྷག་མ་ནི་
རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས་ཀྱང་འདི་དལ་དག་བུལ་མེད་དུ་སོང་བས། ཞི་གཟའི་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་དལ་བ་དག་པས་སྦྱངས་ན་ལེགས་སོ། །གནས་མཐོན་པོར་གནས་པའི་གཟས་དམའ་མོའི་གཟའ་སྦྱོང་བར་བཤད་པ་ཡང་འདི་ལྟ་བུས་སོ། །
13-213
མ་ལྡང་འཁོར་ལོ་བསྣན་ལ་དོར། །འཁོར་ཕྱེད་ལྷག་ན་དོར་བར་བྱ། །དོར་ན་རིམ་མིན་མ་དོར་རིམ། །ཞེས་པ་རྣམས་ནི་དལ་བ་བར་པར་བཤད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ལྷག་མས་མྱུར་བའི་རྐང་པ་
བཟུང་། །གཟའ་མཐོན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གཟའ་དམའ་མོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་དག་པའི་ལྷག་མ་དེ་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་དབང་གིས་རྒྱུ་བ་སྟེ་རྐང་པ་འཛིན་པའི་སྐར་མར་
འགྱུར་རོ། །སུམ་བརྒྱ་རེ་བཞི་མིག་དམར་གྱི་མྱུར་རྐང་གི་ཆུ་ཚོད་བསྡོམས་པའི་གྲངས། རྐང་པ་རང་། ས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་མེ་མིག་གསུམ། །གཟུགས་མིག་རྣམ་གཉིས་སྐྱོན་ཚེས་དྲག །མེའོ་རྩ་བར་དབང་ཕྱུག་དང་། །
སྦྲུལ་མེ་མཁའ་ཀླུ་མེ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ། རྐང་གནས་དང་པོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བཅུ་བཞི་པའི་བར་དུ་ཉེར་བཞི་པ་གཅིག །ཉེར་གསུམ་པ་གསུམ། ཉེར་གཅིག་པ་གཉིས། བཅོ་བརྒྱད། བཅོ་ལྔ། བཅུ་
གཅིག་དང་། གསུམ་པ་རྣམས་སྔ་རྐང་། རྩ་བར་ཞེས་པ་རྐང་མཚམས་འདས་མ་ཐག་པའི་གནས་མིང་། དེ་ལ་བཅུ་གཅིག །སོ་བརྒྱད། བརྒྱད་ཅུ། ང་གསུམ་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །ཟླ་སྐྱེས་མི་བདག་མི་བདག་ཚེས། །ཤེས་
པ་མྱོས་བྱེད་བདེ་བྱེད་རི། །འབྱུང་མཁའ་རྩ་བར་མཚོ་དབང་ཕྱུག །མཁའ་མིག་ནོར་ལག་ཆུ་མེའོ། །བརྒྱ་གོ་བཞི་ལྷག་པའི་མྱུར་རྐང་གི་ཆུ་ཚོད་བསྡོམས་པའི་གྲངས། བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས། བཅོ་ལྔ། བཅུ་བཞི། 
13-214
བཅུ་གསུམ། བཅུ་གཅིག །བདུན། ལྔ། ཐིག་ལེ། རྩ་བར་བཞི། བཅུ་གཅིག ཉི་ཤུ། ཉེར་བརྒྱད། སོ་བཞི། སྒྲ་མཁན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་བུ་ག་སྦྲུལ། །དུས་དུས་འཁྲིག་པ་འོད་དཀར་ཅན། །རྩ་བ་མེ་དང་དུས་བུ་ག །
དྲག་པོ་མེ་བདག་ཐུབ་པའོ། །བརྒྱ་དང་བཞི་ཕུར་བུའི་ཆུ་ཚོད་བསྡོམས་པའི་གྲངས། བཅུ་པ་གཉིས། དགུ །བརྒྱད། དྲུག་པ་གཉིས། གཉིས་གཅིག །རྩ་བ་གསུམ། དྲུག །དགུ །བཅུ་གཅིག །བཅུ་དྲུག །བདུན། སྦྱིན་བྱེད་བླ་མའི་
དེ་ཉིད་གསུམ། རྒྱལ་བ་གཉིས་དང་ལག་མིག་གཉིས། །སྐྱོན་ཚེས་བརྒྱད་དང་རྩ་བ་རོ། །མཁའ་མེ་སྲིན་བུག་མེ་རིའོ།

直译为简体中文
如果超过了，则用真正运行的，清净步骤的时辰。从中减一乘以六十，用刻度清净，余数减一，乘以零，用呼吸清净剩余的，在一方面进行给予舍弃。
13-212
如果超过步骤界限，应用真正运行的时辰清净步骤的时辰，因为财产和债务的作用不相同。这将使闲暇变得清净。先前放置在两处的闲暇中的一方面，按照上述方式进行给予舍弃，使闲暇清净。第三，解释星宿业的速净：猛星的闲暇置于两处。那闲暇净应分为两处：一个是寻找步骤享用的基础所需，另一个是作为速步所产生的享用加减的基础所需。一个用于清净中间太阳。中间太阳是三个猛星的步骤执持享用及其债务，用各自的闲暇净来清净它，余数将成为步骤执持享用的完全清净。对于平星的步骤执持享用，应用闲暇净清净。虽然说对平星的步骤执持享用用太阳净来清净，余数将成为步骤执持享用的完全清净，但这里闲暇净已无迟滞，所以对平星的步骤执持享用用先前计算的闲暇净来清净更好。关于处于高位的星清净低位的星的说法也是如此。
13-213
不足时加上轮再舍弃。如果超过半轮则舍弃。舍弃时非顺序不舍，顺序则舍。这些与闲暇中间所述相同。余数执持速步。高位星的享用清净低位星的享用后，所得的余数就是诸星依日夜而运行的，即执持步骤的星宿。三百六十四是火星速步时辰的总数。步骤本身：地生胜利火眼三。形眼二种过日猛。火根本为自在与。蛇火空龙火生。这意味着：从第一步位依次到第十四，分别是：二十四，二十三（三个），二十一（两个），十八，十五，十一和三为前步。"根本"是指刚超过步骤界限的位置名称，其值为十一，三十八，八十，五十三共十四。月生人主人主日。智醉福师福山。生空根本为海主。空眼财足水火。一百八十四是水星速步时辰的总数。十六（两个），十五，十四，
13-214
十三，十一，七，五，圆点，根本为四，十一，二十，二十八，三十四。声师方向方向孔蛇。时时摩羯光白者。根本火与时孔。猛者火主能者。一百零四是木星时辰的总数。十（两个），九，八，六（两个），二，一，根本为三，六，九，十一，十六，七。施者上师彼性三。胜利二与手眼二。过日八与根本味。空火虫孔火山。


 །བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ཝ་སངས་ཀྱི་གྲངས། ཉེར་ལྔ་པ་གསུམ། ཉེར་བཞི་གཉིས།
ཉེར་གཉིས་གཉིས། བཅོ་བརྒྱད། བཅོ་ལྔ། བརྒྱད། རྩ་བར་དྲུག །སུམ་ཅུ། གོ་དགུ དོན་གསུམ། དལ་བུས་བགྲོད་པ་དུས་མདའ་འབྱུང་། རིག་བྱེད་ཆུ་བོ་མིག་ལག་མཁའ། རྩ་བར་མིག་དང་རིག་བྱེད་འབྱུང་། །དུས་དང་
ཀླུ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ང་དྲུག་སྤེན་པའི་ཆུ་ཚོད་བསྡོམས་གྲངས། དྲུག །ལྔ། ལྔ། བཞི། བཞི། གཉིས། གཉིས། ཐིག །རྩ་བར་གཉིས། བཞི། ལྔ། དྲུག །བརྒྱད། གསུམ་རྣམས་ཏེ། སྔ་རྐང་གི་རྐང་གནས་མང་བ་སྔ་རྐང་
ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བའི་མྱུར་འགྲོས་བྱེད་པ་ལ་ཡུན་རིང་དགོས་པས་སོ། །སྔ་རྐང་ཕྱི་རྐང་གནས་མི་མཉམ་ཡང་ཆུ་ཚོད་མཉམ་དགོས་ཏེ། སྔ་རྐང་དུ་ནོར་བུ་ལོན་གང་རུང་འཕེལ། ཕྱི་རྐང་དུ་དོར་དགོས་པའོ། །
13-215
དེ་ལྟར་མྱུར་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག །དལ་བ་དག་པ་གནས་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱིན་དོར་བྱ་ལ། དེ་ལ་སྔར་དལ་བའི་ལས་དང་མི་འདྲ་བར་འདིར་ནི་གཟའ་
ལྔའི་རྐང་པ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། རིམ་པ་མིན་པར་བགྲོད་པའི་དོར་བྱ། གཞན་ཟོས་མ་ཟོས་སྡོམ་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་འདི་དག །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལུགས་འབྱུང་དང་། རིམ་མིན་
རྐང་པ་ལུགས་བཟློག་འཛིན། སྔ་ཕྱིར་ཟོས་དང་མ་ཟོས་སྡོམ། །རྐང་གཟུང་སྔུན་མས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྱུར། །མཁའ་རོས་རྙེད་པ་དབྱུག་གུའོ། །ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་བསྲེས་པ་མཁའ་རོས་དབྲོག །ཆུ་
སྲང་ལྷག་མ་རོས་བསྒྱུར་ལ། །དབུགས་བསྲེས་དྲུག་ཅུས་ཐོབ་པ་དབུགས། །སྔ་ཕྱིར་སྦྱིན་དོར་སྔར་བཞིན་བྱ། །ཞེས་པ་རྣམས་སྔར་དལ་དག་ཏུ་བཤད་པ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། འདིར་བགོད་བྱེད་དྲུག་ཅུས་བྱེད་
པའི་རྒྱུ་མཚན། རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རྐང་པས་བསྒྱུར་བ་ལ་དྲུག་ཅུར་ནམ་ལོངས་པ་ན་མྱུར་རྐང་རེ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དལ་རྐང་གི་སྐབས་སུ་བརྒྱ་སོ་ལྔར་ནམ་ལོངས་བ་ན་
དལ་རྐང་རེ་འཕོ་བས་གྲངས་དེས་བགོད་པ་བཞིན། དྲུག་ཅུས་བགོད་པ་ཡང་རིམ་པ་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་སྟེང་མ་ཉེར་དྲུག་པོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་ནམ་ལོངས་པ་ན་འཕོ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། 
13-216
ཐམས་ཅད་དུ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ནི་སྐར་མ་གཅིག་ལ་རྐང་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་བགོད་བྱེད་ཀྱང་སུམ་ཅུས་བྱ་དགོས་ཏེ། རང་རང་གི་རྐང་པ་འཕོ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་བགོད་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟའ་ལྔ་ཀའི་མྱུར་རྐང་གི་རྐང་
པ་བཅུ་གསུམ་པ་ཟིན་པ་དང་། རྐང་འཛིན་རིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རིམ་པའི་རྐང་པ་ཐ་མས་བསྒྱུར་ཏེ་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་པའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སུམ་ཅུར་ལོངས་པའི་
ཚེ་རང་རང་གི་རིམ་རྐང་ཐ་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཐོབ་སྟེ། དེས་རིམ་རྐང་རྫོགས་པས་འཁོར་ཕྱེད་དོར་བ་དང་གནད་གཅིག །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་དྲུག་ཅུས་བགོས་པས་རིམ་རྐང་ཐ་
མའི་ཕྱེད་ལས་མ་རྫོགས་པ་ལ་འཁོར་ཕྱེད་དོར་བས་རིམ་རྐང་ཐ་མའི་ཕྱེད་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ།

直译为简体中文
四百一十六是金星的数量。二十五（三个），二十四（两个），二十二（两个），十八，十五，八，根本为六，三十，四十九，七十三。缓慢行进时箭生。明河眼足空。根本眼与明生。时与龙与功德。五十六是土星时辰的总数。六，五，五，四，四，二，二，点，根本为二，四，五，六，八，三等。前步的步位多是因为前步朝东看的速行需要更长时间。虽然前步后步位置不相等，但时辰需要相等，因为在前步中财产或债务任何一个增加，在后步中需要舍弃。
13-215
这样从速步产生的那些享用，对于闲暇净置于两处的一方面进行给予舍弃。与先前闲暇的业不同的是，这里是根据五星步骤的顺序行进进行给予，根据非顺序行进进行舍弃。其他如已食未食总和等这些特例，如此顺序是顺行，非顺序步骤是逆行执持。前后已食和未食总和。所抓步骤前部乘以享用。用零乘得到的是棒。余数乘以零，加上水刻，用零除。水刻余数乘以零，加上呼吸，六十除得到的是呼吸。前后给予舍弃如前所做。这些与先前闲暇净所说的大部分相似，这里用六十作为行进因素的理由是：步骤执持享用乘以步骤时达到六十时，每个速步就会转移，例如在闲暇步骤的情况下，当达到一百三十五时，每个闲暇步骤就会转移，所以用那个数字行进。同样，用六十行进也是因为顺序和非顺序的上面二十六个步骤在时辰到达六十时转移，所以依此而定。
13-216
并非在所有情况下都用六十除，因为顺序的最后步骤和非顺序的第一步骤是在一星内设立为两个步骤，所以行进因素也应该用三十，因为各自步骤转移的时辰数量的行进是究竟的结论。因此，当五星的速步到达第十三步骤，以及步骤执持顺序的享用用顺序的最后步骤乘以后用三十除，则步骤执持享用真正的时辰达到三十时，将获得各自顺序步骤最后时辰的数量。这样顺序步骤完成，与舍弃半轮是同一要点。如果不这样做，而是全部用六十除，则在顺序步骤最后的一半尚未完成时就舍弃半轮，顺序步骤最后的一半将变成空的。


 །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་དོར་ནས་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་སུམ་ཅུར་ལོངས་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་
དང་པོས་བསྒྱུར་ནས་སུམ་ཅུས་བགོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་རིམ་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་མི་མཉམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ལ་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོས་བསྒྱུར་ཏེ་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཐོབ་འོང་། 
13-217
དེའི་ཚེ་རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ཟིན། རྐང་པ་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་འབྲིད། དེ་ཡན་དུ་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་མ་ལོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྔུན་མས་བསྒྱུར་ལ་དྲུག་
ཅུས་བགོ །རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ན་རྐང་པ་རེ་འཕོ། དེས་ན་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྐར་མ་གཅིག་བྱུང་ན་སྐར་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་རིམ་མིན་གྱི་
རྐང་པ་དང་པོ་བཟུང་། ཕྱེད་མར་ཕབ་ལ་རྐང་གཟུང་མདུན་མས་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱ། རྐང་འཛིན་དུ་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བྱུང་ན་རྐང་པ་གཉིས་བཟུང་། སྐར་མ་གཉིས། ཕྱེད་དང་གསུམ། གསུམ་ནས་བཅུ་
གསུམ་གྱི་བར་དུ་འགྲོས་དེས་བཅུ་གསུམ་བྱུང་ན་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་པ་བཟུང་ནས་ཕྱེད་པོ་ཕབ་ལ་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་རིམ་མིན་གྱི་
རྐང་པ་ཐ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱེད་མ་རྫོགས་པ་ནས་རིམ་རྐང་དུ་འཕོ་བའི་སྐྱོན་འོང་ཞིང་རིམ་རྐང་དང་པོ་དང་། རིམ་མིན་གྱི་རྐང་པ་ཐ་མ་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདྲ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ་། །འདི་
ལ་རི་མོ་སླ་བའི་ཕྱིར། རིམ་མིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ནམ་ལོངས་པ་དང་། སུམ་ཅུ་སླ་ཐབས་སུ་བྱིན། དེ་དང་བསྡོམས་པས་སྐར་མ་རེ་རེས་རྐང་པ་རེར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། 
13-218
རྐང་པ་ཐམས་ཅད་དྲུག་ཅུས་བགོས་པས་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ལ་ཕྲི་བསྣན་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་རྐང་པ་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་སྐར་མ་ཉེར་
བདུན་ལས་མེད་པས་ན། རྐང་པ་བཅུ་བཞི་པ་གཅིག་པུ་ལ་རིམ་རྐང་ཐ་མ་དང་། རིམ་མིན་དང་པོ་གཉིས་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱིས་སུམ་ཅུ་སྣོན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རིམ་རྐང་ཐ་མའི་
ཚེ་རིམ་མིན་དང་པོའི་ཐད་ཀའི་སྐར་མའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སྣོན། རིམ་པ་རྫོགས་ནས་འཁོར་ཕྱེད་དོར་བའི་ཞོར་ལ་རིམ་རྐང་ཐ་མའི་ཐད་ཀའི་སྐར་མའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུར་སོང་
ཡོད་པས་རིམ་མིན་རྐང་པ་དང་པོ་ནས་བཅུ་བཞི་པའི་བར་ལ་སྔར་དོར་བའི་སྐར་མ་ཕྱེད་པོ་དེ་བསྣན་པའོ། །མྱུར་བ་རིམ་སྣོན་རིམ་མིན་འབྲིད། །གལ་ཏེ་དབྲི་བྱ་ཉུང་བ་ན། །དབྲི་བྱས་
དབྲི་བྱེད་དབྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་མྱུར་བ་དག་པར་འགྱུར། །མྱུར་རྩེས་དལ་འགྲོས་དང་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱི་མཚམས་སུ་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དལ་བ་དག་པ་ལ་རིམ་པ་ལ་སྣོན་པ་དང་། རིམ་མིན་
ལ་སྦྱངས་པས་མྱུར་བ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྦྱོང་དགོས་པའི་ཚེ་མ་ལྡང་ན་དེ་གོ་སློག་སྟེ་དལ་བ་དག་པས་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བླུན་པོ་གཟའ་ཐང་ལ་བབས་པ་ཟེར་པ་དོན་ལ་གཟའ་བཟློག་པས་ན། 
13-219
སྐར་མ་ལ་ནམ་གྲུ་ནས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་བུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོ་བསྣན་ཏེ་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཐ་སྐར་ནས་
ལུགས་འབྱུང་དུ་བགྲངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་མ་ཟོས་པ་རྣམས་རི་མོར་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་མཇུག་གཉིས་བཞིན་ནོ། །དབྲི་བྱས་དབྲི་བྱེད་དབྲི་བའི་ཆོ་ག་ཡང་། །དྲག་གཟའ་ལ་
མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །

直译为简体中文
舍弃半轮后，步骤执持享用达到三十之前，需要用非顺序的第一步骤乘以后用三十除，若不这样做，则顺序步骤的最后和非顺序步骤的第一将导致享用不相等的过失。步骤执持享用的时辰三十，用非顺序的第一步骤乘以后用三十除，将得到非顺序第一步骤的时辰数量。
13-217
此时抓住非顺序的第一步骤，减去第一步骤的时辰数。从此直到步骤执持享用时辰未达到六十之前，用前部乘以后用六十除。步骤执持享用真正运行的时辰每到六十，步骤就转移一次。因此，当步骤执持享用出现一星时，用半星抓住非顺序的第一步骤，减去一半后用所抓步骤前部乘以等等。步骤执持中出现两步半时，抓住两步。两星、三星半、三星直到十三星，按这种方式前进，出现十三时，用十三半抓住第十三步骤，减去一半作为步骤执持享用。如果不这样做，将出现非顺序最后步骤的享用未完成一半就转到顺序步骤的过失，以及顺序步骤第一和非顺序步骤最后享用不一致的过失。为了计算简便，当非顺序享用时辰达到三十时，添加三十作为简便方法。合计后，每颗星各抓一步，
13-218
用六十除所有步骤就会变得清净。实际上没有任何增减，但有立即简便的必要。虽然这里有二十八步，但只有二十七颗星，所以第十四步骤一个同时被顺序最后步骤和非顺序第一步骤享用，因此需要增加三十。这也是在顺序最后步骤时，对应非顺序第一步骤的星的后半部分增加。顺序完成舍弃半轮的同时，顺序最后步骤对应星的前半部分已经过了三十时辰，所以从非顺序第一步骤到第十四步骤之间，增加先前舍弃的那半星。速度顺序增加非顺序减。如果所减少者少时，应当用所减之物减去减者。这将使速度变得清净。速行顶点与慢行和曲行的交界处，对步骤享用的闲暇净在顺序上增加，在非顺序上减少，使速度变得清净。又当需要清净时如果不足，则颠倒这个过程，用闲暇净来清净步骤的享用。在这种情况下，愚者说"星落在平地上"，实际上是星返回，
13-219
应当了知从南船开始逆行享用星宿，如同罗睺的迟缓一样。或者，加上轮，用步骤的享用清净，从室宿开始顺行计数的未食享用运行将显现于计算中，例如像罗睺的头尾两部分一样。关于用所减之物减去减者的仪轨，有人说对猛星不需要。
;


སྤྱིར་བཏང་དུ་རྐང་པ་འཕོས་པ་དང་སྐར་མ་རེ་འཕོ། དམིགས་བསལ་དུ་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་པའི་ཕྱེད་འཕོས་པ་ན་སྐར་མ་རེ་འཕོ། འཕོ་ཞེས་པའང་གཟའ་ལྔ་
རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྐར་མ་རེ་རེ་འཕོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རང་རང་གི་མྱུར་རྐང་འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེས་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་སྐར་མ་རེར་བྱས་པའི་སྐར་མ་རེ་འཕོ་
བ་རྐང་པ་རེ་འཕོ་བའི་དོན་དུ་བཟུང་བའོ། །འདིར་འགྲོས་བཞི་ཞེས་པ་ཡང་། མ་དོར་མ་རྒལ་མྱུར་བ་ཤར། །བརྒལ་ལ་མ་དོར་དལ་བ་ལྷོ། །དོར་ལ་མ་རྒལ་འཁྱོག་པོ་ནུབ། །བརྒལ་དོར་འབྱུང་
འགྲོས་བྱང་དུ་ལྟ། །མྱུར་བའི་ལས་ལ་གཟའ་ལྔ་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་ལས་ཤར་བ་སྟེ་འཐོན་པ་ནས་གཟུང་། སླར་ཡང་ནུབ་པའི་བར་ལ་གཟའི་རྐང་པ་བཅུ་བཞིའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལས་ཕྱེད་སྔ་མའམ་རིམ་པའི་སྔ་རྐང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མྱུར་བར་རྒྱུ་བའོ། །
13-220
རིམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་རྐང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་དལ་བར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འམ་འཁོར་ཕྱེད་མ་དོར་བའི་བར་ལ་མྱུར་དལ་གྱི་རྒྱུ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་
སྔར་ཤར་ཞིང་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཐོན་པ་ནས་ནུབ་པའི་བར་གྱིས་གཟའི་རིམ་པ་མིན་པའི་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཕྱེད་སྔ་མ་སྔ་རྐང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་
བའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཕྱི་རྐང་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་འགྲོས་ཏེ་སྔར་གྱི་འཁྱོག་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས། སྔར་བུ་ལོན་དུ་ཕྱིན་པའི་ཆ་ཤས་རྣམས་སོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་དྲག་གཟའ་གསུམ་ཉི་
མ་ལས་སྐར་མ་རྫོགས་པ་ཆེས་བུལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལས་རང་འགྲོས་ཀྱིས་ཤར་དུ་འཐོན་པ་ནི་མི་སྲིད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཐོན་ནས་འགྲོས་བཞི་འགོ་རྩོམ། སླར་ཡང་ཉི་མས་ཁྱིམ་ལ་གཡོན་
སྐོར་དུ་འཁོར་བས་གཟའ་དེའི་རྗེས་ཟིན་པ་ན་ཉི་མ་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ། མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་མྱུར་རྐང་གི་འགྲོས་བཞི་ཚར་གཅིག་མི་རྫོགས་ཤིང་། ཉི་མས་རྗེས་ཟིན་ནས་ཉི་མ་ལ་
ནུབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གཟའ་གཉིས་མཇུག་རིངས་རྣམས་ནི། སྐར་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཕལ་ཆེར་མཉམ་ལ། རྐང་པའི་དབང་གིས་མྱུར་དལ་གྱི་འགྲོས་བྱེད་པ་ན་ཉི་མའི་མདུན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལས་འཐོན་པ་ནི་ཡང་ཤར་དུ་འཐོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། 
13-221
དེ་ནས་སྲོད་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྱོག་འབྱུང་གི་འགྲོས་གཉིས་བྱེད་པ་ན་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལས་འཐོན་པ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཐོན་པར་འགྱུར་
རོ། །དེས་ན་མཐོང་ཚུལ་ཡང་སྲོད་ལ་ནུབ་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱི་མས་ཐོ་རངས་ཤར་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གཟའ་དེ་གཉིས་ནམ་གུང་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་
ཉི་མ་ལས་འཐོན་འཇུག་པ་སྟེ་གཅིག་གི་རིང་ལ་དྲག་གཟའི་འགྲོས་བཞི་ལན་གཅིག་དང་། ཞི་གཟའི་རིམ་པ་རིམ་མིན་གང་རུང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་རིངས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་སོ་བདུན་གྱིས་
ཉི་མ་ལས་ཤར་དུ་འཐོན་ནས་བགྲོད་པ་ལ་མྱུར་འགྲོས་ལ་གནས་པ་དང་། སླར་ཡང་ཉི་མ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་སོ་བདུན་ན་ཉི་མ་ལས་ནུབ་ཏུ་འཐོན་ནས་འཁྱོག་འགྲོས་ལ་
གནས། དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དོན་ལྔ། འགྲོས་རེ་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དེས་དལ་འབྱུང་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟའ་དེ་དག་ཉི་མ་ལ་འཆར་ནུབ་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐག་
ཉེ་བའི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་མཐོང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནུབ་པ། ཉི་མ་འམ་རང་གི་རྒྱུ་བའི་དབང་ལ་དེ་དང་ཐག་རིང་དུ་སོང་ནས་མཐོང་བ་ལ་འཆར་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །
13-222
དེ་ཡང་ཉི་མ་ལ་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་ཉི་མ་ལ་འཆར་ནུབ་བྱེད་པའི་གཟའ་དེ་རྣམས་ལའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞི་གཟའ་གཉིས། མཇུག་རིངས་གསུམ་ཉི་མའི་གཡོན་ནས་འཆར་
ནུབ་བྱེད་དེ་ཉི་མའི་གཡོན་པའི་ལམ་ནས་གནས་པས་སོ།

སྤྱིར་བཏང་དུ་རྐང་པ་འཕོས་པ་དང་སྐར་མ་རེ་འཕོ། དམིགས་བསལ་དུ་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་པའི་ཕྱེད་འཕོས་པ་ན་སྐར་མ་རེ་འཕོ། འཕོ་ཞེས་པའང་གཟའ་ལྔ་
རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྐར་མ་རེ་རེ་འཕོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རང་རང་གི་མྱུར་རྐང་འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེས་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་སྐར་མ་རེར་བྱས་པའི་སྐར་མ་རེ་འཕོ་
བ་རྐང་པ་རེ་འཕོ་བའི་དོན་དུ་བཟུང་བའོ། །འདིར་འགྲོས་བཞི་ཞེས་པ་ཡང་། མ་དོར་མ་རྒལ་མྱུར་བ་ཤར། །བརྒལ་ལ་མ་དོར་དལ་བ་ལྷོ། །དོར་ལ་མ་རྒལ་འཁྱོག་པོ་ནུབ། །བརྒལ་དོར་འབྱུང་
འགྲོས་བྱང་དུ་ལྟ། །མྱུར་བའི་ལས་ལ་གཟའ་ལྔ་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་ལས་ཤར་བ་སྟེ་འཐོན་པ་ནས་གཟུང་། སླར་ཡང་ནུབ་པའི་བར་ལ་གཟའི་རྐང་པ་བཅུ་བཞིའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལས་ཕྱེད་སྔ་མའམ་རིམ་པའི་སྔ་རྐང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མྱུར་བར་རྒྱུ་བའོ། །
13-220
རིམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་རྐང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་དལ་བར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འམ་འཁོར་ཕྱེད་མ་དོར་བའི་བར་ལ་མྱུར་དལ་གྱི་རྒྱུ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་
སྔར་ཤར་ཞིང་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཐོན་པ་ནས་ནུབ་པའི་བར་གྱིས་གཟའི་རིམ་པ་མིན་པའི་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཕྱེད་སྔ་མ་སྔ་རྐང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་
བའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཕྱི་རྐང་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་འགྲོས་ཏེ་སྔར་གྱི་འཁྱོག་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས། སྔར་བུ་ལོན་དུ་ཕྱིན་པའི་ཆ་ཤས་རྣམས་སོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་དྲག་གཟའ་གསུམ་ཉི་
མ་ལས་སྐར་མ་རྫོགས་པ་ཆེས་བུལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལས་རང་འགྲོས་ཀྱིས་ཤར་དུ་འཐོན་པ་ནི་མི་སྲིད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཐོན་ནས་འགྲོས་བཞི་འགོ་རྩོམ། སླར་ཡང་ཉི་མས་ཁྱིམ་ལ་གཡོན་
སྐོར་དུ་འཁོར་བས་གཟའ་དེའི་རྗེས་ཟིན་པ་ན་ཉི་མ་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ། མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་མྱུར་རྐང་གི་འགྲོས་བཞི་ཚར་གཅིག་མི་རྫོགས་ཤིང་། ཉི་མས་རྗེས་ཟིན་ནས་ཉི་མ་ལ་
ནུབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གཟའ་གཉིས་མཇུག་རིངས་རྣམས་ནི། སྐར་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཕལ་ཆེར་མཉམ་ལ། རྐང་པའི་དབང་གིས་མྱུར་དལ་གྱི་འགྲོས་བྱེད་པ་ན་ཉི་མའི་མདུན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལས་འཐོན་པ་ནི་ཡང་ཤར་དུ་འཐོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། 
13-221
དེ་ནས་སྲོད་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྱོག་འབྱུང་གི་འགྲོས་གཉིས་བྱེད་པ་ན་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལས་འཐོན་པ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཐོན་པར་འགྱུར་
རོ། །དེས་ན་མཐོང་ཚུལ་ཡང་སྲོད་ལ་ནུབ་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱི་མས་ཐོ་རངས་ཤར་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གཟའ་དེ་གཉིས་ནམ་གུང་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་
ཉི་མ་ལས་འཐོན་འཇུག་པ་སྟེ་གཅིག་གི་རིང་ལ་དྲག་གཟའི་འགྲོས་བཞི་ལན་གཅིག་དང་། ཞི་གཟའི་རིམ་པ་རིམ་མིན་གང་རུང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་རིངས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་སོ་བདུན་གྱིས་
ཉི་མ་ལས་ཤར་དུ་འཐོན་ནས་བགྲོད་པ་ལ་མྱུར་འགྲོས་ལ་གནས་པ་དང་། སླར་ཡང་ཉི་མ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་སོ་བདུན་ན་ཉི་མ་ལས་ནུབ་ཏུ་འཐོན་ནས་འཁྱོག་འགྲོས་ལ་
གནས། དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དོན་ལྔ། འགྲོས་རེ་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དེས་དལ་འབྱུང་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟའ་དེ་དག་ཉི་མ་ལ་འཆར་ནུབ་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐག་
ཉེ་བའི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་མཐོང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནུབ་པ། ཉི་མ་འམ་རང་གི་རྒྱུ་བའི་དབང་ལ་དེ་དང་ཐག་རིང་དུ་སོང་ནས་མཐོང་བ་ལ་འཆར་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །
13-222
དེ་ཡང་ཉི་མ་ལ་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་ཉི་མ་ལ་འཆར་ནུབ་བྱེད་པའི་གཟའ་དེ་རྣམས་ལའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞི་གཟའ་གཉིས། མཇུག་རིངས་གསུམ་ཉི་མའི་གཡོན་ནས་འཆར་
ནུབ་བྱེད་དེ་ཉི་མའི་གཡོན་པའི་ལམ་ནས་གནས་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所提供藏文的完整直译：
通常情况下，脚步移动时星辰也会移动一次。特别是当十四步的一半移动时，星辰也会移动一次。所谓的"移动"并不是指五大行星各自的本性使每颗星辰移动，而是指各自以其速度脚步享受的那个领域，以六十小时为一星辰的方式，星辰的每次移动被理解为一步的移动。这里所说的"四种行进方式"是：不舍不越而快速向东，越过而不舍是缓慢向南，舍弃而不越是曲折向西，越过舍弃是自然行进向北。
对于快速的任务，五大行星从太阳的灼热任务中升起，从升起即出现开始算起。再次，直到落下为止，行星脚步十四小时的集合中，前半部分或顺序的前脚享受是快速运行。顺序的后半部分后脚享受时则是缓慢运行。这样，在未舍弃的半循环期间有快慢两种运行方式。
之后，再次从先前升起的方向以外的地方出现直到落下的期间，行星非顺序的十四步中，前半部分前脚享受是曲折运行。其后半部分后脚享用是自然行进，因为完全放弃了先前的曲折，是从先前欠债的部分积累而来。
关于这点，因为三个猛烈行星完成星辰运行比太阳慢得多，所以它们不可能以自身行进方式从太阳东面出现，而是从西方出现开始四种行进。当太阳围绕黄道逆时针旋转追上该行星时，行星就会落入太阳。在未落入之前，快速脚步的四种行进无法完成一轮，由于被太阳追上而落入太阳，因此完成四种行进。
两个平和行星以及彗星，它们完成星辰运行与太阳大致相同，由于脚步的力量产生快慢行进时，它们在太阳前面运行，所以它们从太阳出现是向东出现的。然后在黄昏时分向西方出现。当它们进行曲折自然的两种行进时，在太阳后面运行。因此，从太阳出现也是向西方出现。所以，看到的方式也是黄昏时在西方可见，后者在黎明时在东方可见。这意味着这两个行星不可能在午夜天空中央被看到。
这样，从太阳出入即一次期间，猛烈行星的四种行进一次，平和行星做顺序或非顺序中的任一种。彗星则三十七个半月从太阳东方出现后行进处于快行状态，再次融入太阳后，三十七个半月后从太阳西方出现处于曲折行进状态。因此，七十五个月，每种行进方式三年零三个月，由此也知道缓慢和自然两种行进。
行星们对太阳升落的意义是：当它们接近太阳轮时，被太阳光芒压制而不可见，称为落下；当太阳或自身运行使它们远离太阳而变得可见时，称为升起。正如太阳有南北两种行进一样，对太阳升落的行星们也是如此。两个平和行星和三颗彗星从太阳左侧升落，因为它们位于太阳左侧道路上。


 །དྲག་གཟའ་གསུམ་ནི་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ། འོན་ཀྱང་མཇུག་རིངས་དང་ཕུར་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པས། ལུས་ཀྱི་
དབྱེ་བས་ཞི་དྲག་གི་གཟར་བཏགས་ལ། ཞི་གཟའ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་རིགས་ཅན་དང་། དྲག་གཟའ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་རིགས་ཅན་དུ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། མིག་དམར་དང་ལྷག་པ། ཕུར་
བུ་དང་པ་སངས། སྤེན་པ་དང་མཇུག་རིངས་འཐབ། དེ་ཡང་མིག་དམར་གྱི་ཞིང་ལུག་དང་སྡིག་པ་ལ་མིག་དམར་གནས་པའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྷག་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན་འཐབ། ལྷག་པའི་ཞིང་འཁྲིག་པ་དང་
བུ་མོ་ལ་ལྷག་པ་གནས་པའི་ཚེ་མིག་དམར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ན་འཐབ། ཕུར་བུའི་ཞིང་གཞུ་དང་ཉ་ལ་ཕུར་བུ་གནས་པའི་ཚེ་པ་སངས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ན་འཐབ། པ་སངས་ཀྱི་ཞིང་གླང་དང་
སྲང་ལ་པ་སངས་གནས་པའི་ཚེ་ཕུར་བུས་ལོངས་སྤྱོད་ན་འཐབ། སྤེན་པའི་ཞིང་བུམ་པ་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སྤེན་པ་གནས་པའི་ཚེ་མཇུག་རིངས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ན་འཐབ། །མཇུག་རིངས་ཀྱི་ཞིང་ཀརྐ་ཊར་མཇུག་རིངས་གནས་པའི་ཚེ་སྤེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན་འཐབ་པར་བྱེད་དོ། །
13-223
དེ་ཡང་རང་རང་གི་སྐྱེས་སྐར་ལ་དགྲ་ཟླར་བྱུང་ན་འཐབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མིག་དམར་མཆུ་ལ་དགྲ་ཟླར་བྱུང་ན་འཐབ། ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ལ། ཕུར་བུ་མེ་
བཞི་ལ། པ་སངས་ནབས་སོ་ལ། སྤེན་པ་སྣུབས་ལ། མཇུག་རིངས་ཆུ་སྨད་ལ་དགྲ་ཟླར་བྱུང་ན་འཐབ་ཀྱི། གཞན་དུ་མི་འཐབ་པར་འདྲ་བར་གནས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ལ་ཟླ་ཉིའི་ཁ ྱིམ་ཀརྐ་
ཊ་དང་སེང་གེ་གཉིས་འཆར་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་གཟའ་ལག་གི་ཁྱིམ་འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོ་གཉིས་འཆར་ཞིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུས་གཟའ་རང་རང་གི་ཞིང་ངམ་ཁྱིམ་དུ་ཞིང་བདག་དེ་སྤྱོད་པར་
འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལས་དེ་དང་དེ་བྱ་ཡི། གཞན་གྱི་དུས་སུ་ནི་གཟའ་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཇུག་རིངས་ནི་རྒྱུ་སྐར་རྫོགས་པའི་རྟག་
པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པས་ཕལ་ཆེར་ཉི་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། འོན་ཀྱང་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་དང་མི་མཚུངས་པའི་དབང་གིས་རེ་འགའ་ཉི་མའི་མདུན་དང་རེས་འགའ་རྒྱབ་
ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟའ་ལྷག་པ་དང་པ་སངས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་རྣམས་ནོར་དང་བུ་ལོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་འགྲོས་བཞིའི་ནང་ནས་མྱུར་བར་རྒྱུ་བའི་འགྲོས་ལ་རྐང་པ་རྣམས་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་མདུན་ནས་ཤར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དེའི་མཐར། 
13-224
འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོད་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དལ་བའི་འགྲོས་ལ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ནས་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་མྱུར་འགྲོས་ཀྱིས་ཤར་དུ་ཅི་ཙམ་ཕྱིན་པའི་ཆ་དེ་ཉིད་
ཚུར་ལོག་ནས་ཉི་མ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོས་དེ་གཉིས་རྐང་པ་རིམ་པ་ལ་སྤྱོད་ལ། དེ་ནས་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རྐང་པ་རྣམས་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་རྒྱབ་ནུབ་
ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བས་དེའི་མཐར་འཇིག་རྟེན་པས་ཐོ་རངས་ཤར་དུ་མཐོང་ལ། དེ་ལས་འབྱུང་འགྲོས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱིས་ནུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་
པའི་ཚད་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ལོག་ནས་ཉི་མ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོས་དེ་གཉིས་ནི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐང་པས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་དང་མི་མཚུངས་པ་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་
ཀྱི་དབང་གིས་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཇི་ཙམ་རེ་ཞག་རེ་ཞིང་ནོར་རམ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་བར་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གཉིས་སྤྱོད་པ་དེས་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ཉི་མའི་ལོངས་
སྤྱོད་དག་ལ་མྱུར་དལ་གཉིས་ལ་རིམ་པས་སམ། འཁྱོག་འབྱུང་གཉིས་ལ་རིམ་པ་མིན་པས་སོ།

以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
三个猛烈行星则与此相反。然而，由于彗星和木星都有正确的出现，通过身体的区分被标记为平和和猛烈的行星，平和行星被归类为月亮类，猛烈行星被归类为太阳类。
第四点：火星与水星交战，木星与金星交战，土星与彗星交战。当火星位于其领域白羊座和天蝎座时，如果水星享用，则交战；当水星位于其领域金牛座和处女座时，如果火星享用，则交战；当木星位于其领域射手座和双鱼座时，如果金星享用，则交战；当金星位于其领域金牛座和天秤座时，如果木星享用，则交战；当土星位于其领域宝瓶座和摩羯座时，如果彗星享用，则交战；当彗星位于其领域巨蟹座时，如果土星享用，则交战。
这也是当各自的诞生星被对手占据时才会交战，否则不会。即：当火星的对手占据"嘴"星宿时交战，水星在"天界边界"星宿，木星在"四火"星宿，金星在"那布索"星宿，土星在"斯努布"星宿，彗星在"水末"星宿被对手占据时交战，否则不交战而和平共处。
对于和平的事业，当太阳月亮的宫位巨蟹座和狮子座升起，或对于繁盛的事业，当星辰的宫位双子座和处女座升起等情况，若各行星在其领域或宫位中享用，那时可进行该特定事业；在其他时候，由于其他行星的加持，不会产生该事业的结果。
彗星因星辰运行圆满而拥有的恒常享受与太阳相似，因此大多与太阳同行。然而，由于脚步享受与太阳不同，有时会在太阳前方出现，有时在后方出现，如同行星水星和金星一样。
关于脚步如何成为财富和债务：在四种行进方式中，快速行进时，脚步成为恒常享受的财富，因此从太阳前方向东运行，最终被世人在黄昏时西方看见。然后在缓慢行进时，朝南方向运行，由于快速行进向东行进多少，就会返回多少，变得与太阳相等。这两种行进模式使用顺序脚步。
当以曲折方式行进时，脚步变成债务，因此在太阳后方向西运行，最终被世人在黎明时东方看见。之后进入自然行进模式时，朝北方向运行，由于曲折行进向西行进多少，就会返回多少，变得与太阳相等。这两种行进模式使用非顺序脚步。
由于与太阳不同的脚步享受，每天产生多少时间的财富或债务？运行时每天享用两个半水秤，在快慢两种行进中按顺序，或在曲折自然两种行进中按非顺序方式。


 །དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དུ་བ་དེ་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དག་ཀྱང་བསྡོམས་པ་ན་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ། 
13-225
ཞག་རེ་བཞིན་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན་འགྲོས་བཞི་སོ་སོའི་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེའི་རིང་ལ་སྐར་མ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། ཉི་མ་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་
མ་ནུས་པས་སོ། །ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྔར་གྱི་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་བཞི་ཆ་
ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དེ་མྱུར་བ་མདུན་དལ་བ། དེ་ལས་ལོག་པ་འཁྱོག་པོ་རྒྱབ། འབྱུང་འགྲོས་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ། དེ་ལྟར་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བའི་
བར་དུ་མཇུག་རིངས་དེ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་འཐོན་པ་འཆར་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དུ་བ་མེད་པའི་སྐར་མའོ། ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ལ་དུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་འགྲོས་བཞི་རེ་རེ་ལ་
ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་ཡོད། བསྡོམས་པའི་ཡུན་ཚད་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གོ །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། གཟའ་ལྔ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་
པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །།
༄། །ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པ།
གསུམ་པ་ཞག་གསུམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འཕྲོས་དང་བཅས་བཤད་པ་ལ། ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ། འཕྲོས་དོན་ལོ་འཕོ་དང་ཁྱིམ་འཕོ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 
13-226
ལོ་གཅིག་མཁའ་དུས་མེས་བསྒྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ལོ་གཅིག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གཅིག་བྲིས། དེ་ལ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བསྣན་པས་ཁྱིམ་ཞག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྣན་པ་ཡང་།
དེ་ཉིད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཁྱིམ་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཁྱིམ་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཕྱེད་བཅས་རེ་ན་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་རེར་འགྱུར་བ་དེ་ངོས་གཟུང་
བའི་དོན་དུ་གནས་གཉིས། ཁྱིམ་ཞག་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོས་ཐོབ་པ། །སྟེང་གི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་སྦྱིན། །གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་
ལྔས་བགོས་ནས་རྙེད་པར་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པ་སྟེང་གི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནི། ཆ་ཤས་ཕྲ་
མོ་ནས་ཟླ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྐབས་འདིའི་ཚེས་ཞག་ལ་ནོར་དུ་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་ཟླ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ལས་ཚེས་ཟླ་སོ་
གསུམ་ཕྱེད་བཅས་སུ་འགྱུར་བས་ན། ཚེས་ཟླའི་གྲངས་གཅིག་ཁྱིམ་ཟླའི་གྲངས་ལས་ལྷག་པོར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཉི་མའི་ཁྱིམ་ཞག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། 
13-227
ཚེས་ཞག་རེའི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་གནད་གཅིག་ཏུ་འོང་། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་ཟླ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་རེ་ན་ཚེས་ཟླ་རེ་ལྷག་ནས་ཚེས་ཟླ་སོ་གསུམ་
ཕྱེད་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
这样，彗星以自身的三十六个月运行，当计算其运行小时数时，共有四十五个。每天享受二个半水秤，在四种行进方式中各自的三年期间享用。在此期间，星辰也不可见，因为已经进入太阳而无法再出来。
三年结束后，完全放弃先前每天享用二个半水秤的规定，在三个季度期间，每天享用以五十六又四分之一水秤中的每一小时计算的两小时，即快速行进在前方缓慢，与此相反的曲折行进在后方，自然行进从那里返回。这样，在一个半月期间，彗星从太阳的享用中出现升起，一个月内是无烟的星辰，三个季度内是有烟的。这样，每种行进方式各有三年零三个季度，总时长为十二年零六个月。
第一分别佛所说的一切秘密藏论中，讲述五大行星及其扩展的第七章。
第八章：三种日的分别及其扩展的讲解
第三，讲解三种日的分别及其扩展有两部分：三种日的区分，附带解释年转移和宫位转移。
首先：一年乘以虚空、时间、火。为了表示一黄道年，首先写下数字"1"。加上太阳智慧的部分后，变成黄道日。如何加上：将其乘以三百六十，这就是黄道日的轮。每三十二个半黄道日等于三十三个半朔望日，为了确认这一点，分为两处。将黄道日放在两处，用下面的二来乘。用六十五除后所得，作为财富给上面的集合。用二乘得的数，用六十五除后得十一，作为财富给上面的集合，即三百七十一朔望日。
这太阳智慧的部分是：从微小部分到月亮的一切，各自的三十二半份。这在此处成为朔望日的财富，使得三十二半黄道月变成三十三半朔望月，因此朔望月的数量比黄道月的数量多一个。这是根据时间小时而言。
同样，如果依据地域小时，黄道日的恒常享用乘以三十二半，以及每个朔望日的恒常享用乘以三十三半，结果是一样的。因此，每三十二个半黄道月等于多出一个的三十三个半朔望月。


 །ནོར་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཁྱིམ་ཞག་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་དབུགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་དབུགས་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་
བསགས་པས་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་ཆུ་སྲང་རེ་བུ་ལོན་དང་། དེ་བསགས་པས་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་ཆུ་ཚོད་རེ་བུ་ལོན་དང་། དེ་བསགས་པས་ཁྱིམ་ཞག་
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་ཚེས་ཞག་རེ་བུ་ལོན་དང་། དེ་བསགས་པས་ཁྱིམ་ཟླ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཅས་ན་ཚེས་ཟླ་རེ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བུ་ལོན་གཅིག་
བྱུང་བའི་དབང་གིས། ཟླ་ཤོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཁྱིམ་ཟླ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ལས་ཚེས་ཟླ་སོ་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་ན། ཚེས་ཟླའི་གྲངས་ཁྱིམ་ཟླའི་གྲངས་
ལས་གཅིག་ལྷག་པོར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །ཐོབ་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཡང་། །སླར་ཡང་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །ཐོབ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་འོག་སྟེ། །སླར་ཡང་ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར། །
13-228
དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོས་འཐོབ་པ། །དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མི་ཡི་བདག །དེ་ཡི་ཡང་ནི་འོག་ཏུ་བཞག །སླར་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཆས་ཐོབ་པའི་བཞི་ནི་ཆུ་ཚོད། དེ་
སྟེང་གི་ཞག་དེའི་འོག་ཏུ་བཞག །སླར་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་སྔར་བཞིན་བགོས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཆུ་སྲང་། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞག །སླར་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་སྔར་བཞིན་བགོས་པ་ལྔ་ཐོབ་
པ་དབུགས་ཏེ་ཆུ་སྲང་གི་འོག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་བ་ནི། ཉིན་ཞག་ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་རྣམས། །དབུགས་སུ་བྱས་ནས་རྣམ་གསུམ་སླར། །འོག་མ་རི་མཁའ་རིས་ཐོབ་
པ། །དབུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་སྦྱིན། །དེ་ལས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་འཐོབ། །སྟེང་གི་ཕུང་པོར་བུ་ལོན་འཕྲོག །ལྷག་མ་འདིས་ནི་ཉིན་ཞག་དང་། །ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་དག་དང་དབུགས། །འདི་དག་འཁོར་ལོ་
ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེས་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས། །ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་དབུགས་སུ་གསིལ། །དེ་ཉིད་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། །སླར་ཡང་འོག་མ་ལ་རི་མཁའ་
རིས་ཐོབ་པ་དབུས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་སྦྱིན་ནོ། །དབུས་མ་དེ་ལས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཐོབ་པ་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་ལས་བུ་ལོན་དུ་འཕྲོག་གོ །ད་དུང་ཡང་འཁོར་ལོའི་ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་མ་ལོངས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་ལུས་པས་དེ་དག་པའི་ཕྱིར་དུ་དབུགས་ནས་གཅིག་ཕབ་སྟེ་རེ་བཞིས་བསྒྱུར་ཞིང་། 
13-229
དེ་ལས་ཀྱང་གཅིག་ཕབ་སྟེ་རི་མཁའ་རིས་བསྒྱུར་ལ་སྔར་གྱི་ལྷག་མ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་དབུགས་སོགས་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་སྟེང་མ་ལ་བཅུག །གནས་འོག་མ་གཉིས་སྦྱངས་པའི་ལྷག་
མ་འདིར་ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་དང་། ཆུ་སྲང་དབུགས་དང་རེ་བཞི་ཆ་དང་། རི་མཁའ་རིའི་ཆ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉིན་གཅིག་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྒྱུར་གང་། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དེ་
བཞིན་སྟེང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཐོབ་པ་ཞག་རེའི་ཆུ་ཚོད་དོ། །སླར་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཆུ་སྲང་། །དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས་དབུགས་སུ་འགྱུར། །ཉིན་གཅིག་གི་གྲངས་བཞག་པ་དེའི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་
བདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐར་མའོ། །དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བས་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གཟའ་བཅུའི་ལོངས་སྤྱོད་
བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉི་མའི་ཞག་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དང་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱང་ཤེད་
མཚུངས་སུ་བྱས་བཞི་བཞི་ཐོབ་པ་ནི་ཞག་གསུམ་རང་རང་གི་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དོ།

以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
关于成为财富的方式：从黄道日的恒常享用中，每三十二个半呼吸就有一个呼吸是智慧的部分，因此成为债务。积累这些，每三十二个半水秤就有一个水秤的债务；积累这些，每三十二个半小时就有一个小时的债务；积累这些，每三十二个半黄道日就有一个朔望日的债务；积累这些，每三十二个半黄道月就有一个朔望月的债务。这样，由于享用中产生了一个债务，闰月的轮转成为财富，在此时期，三十二个半黄道月变成三十三个半朔望月，因为朔望月的数量比黄道月的数量多出一个。
再将剩余的乘以六十，所得再在其下，再将剩余的乘以六十，所得在更下方，再将剩余的乘以六，用六十五除所得，呼吸的集合是人之主，放在其更下方。再将剩余的乘以六十，用六十五分之，得四是小时，放在上面的日下方。再乘以六十，如前所述除，得三十六水秤，放在小时下方。再乘以六，如前所述除，得五呼吸，放在水秤下方。
关于求日轮：日、小时、水秤，化为呼吸后再分三，下面用七、零、七乘得数，作为财富给呼吸的集合。从中得六十四，从上方集合中夺为债务。剩余的就是日、小时、水秤和呼吸，通过享用这些轮，成为太阳的轮。
朔望日轮的日数，分解为小时、水秤、呼吸，将其放在三处，再将下方用七、零、七乘得的数，作为财富给中间的集合。从中间得六十四，从上方集合中夺为债务。还有轮的剩余未完成的一点点残留，为了清净这些，从呼吸中减一乘以二十四，再减一乘以七零七，用先前的上下两个剩余来净化。然后将完整的呼吸等轮放入上方，下面两处净化后的剩余，这里的日、小时、水秤、呼吸、二十四分之和七零七分之，这些是日轮。
一日乘以星宿数，小时六十同样在上，通过太阳轮的享用，所得是每日的小时。再乘以六十成水秤，乘以六变成呼吸。放置一日的数目，用二十七星宿的数目乘以它，就是星辰。再乘以小时六十，就变成一千六百二十地域小时。这是十个行星的享用。
首先，将太阳三种日轮各自享用的日数和小时等集中在一处，使轮的小时也同等力量，各得四，就是三种日各自每日享用的小时。
;


 །སླར་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བགོས་ཐོབ་ཆུ་སྲང་། ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་དབུགས་སོ། །
13-230
ད་ནི་ཟླ་བས་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་ནམ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚེས་ཞག་ཇི་ཙམ་ལ་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་
པ། ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་བྱ་ལ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཆུ་ཚོད། །ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་པ་དག །རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་
བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་། ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྲེས་པ་དག་ལ་སུམ་ཅུའི་ཆས་འཐོབ། བགོད་བྱའི་ཟླ་བའི་
དཀར་ནག་གི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་ཆ་དེས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད། ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ཆུ་ཚོད་འགྱུར། །ང་བརྒྱད་དང་ཆུ་སྲང་དུ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཟླ་
བའི་ལོངས་སྤྱོད། ཉིན་ཞག་ཅེས་ཀྱང་བརྟགས་ན་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟ་བུས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཚེས་ཞག་ཁོ་ནའོ། །སོ་སོའི་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་ཆུ་ཚོད་
དང་། །ཆུ་སྲང་དབུགས་ནི་ཡང་དག་གིས། །འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་མཐར་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར། །ཟླ་བས་ཚེས་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ལ་སོགས་བཤད་ལ་གང་དག་གི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་མཐར་ཐུག་ཅིང་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེས་ཞག་དང་། 
13-231
ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟླ་བ་དེ་ཡི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རེ་བདུན་ཆའི་བར་
དུ་གསིལ་ནས། དེའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་རེ་བདུན་ཆའི་བར་དུ་གསིལ་བ་ལ་བགོས་པས། ཐུབ་མིག་ཚེས་ཞག་ཟླ་ཆུ་དབྱུག །ཟླ་མིག་སྲང་དང་མེ་ཡི་དབུགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཟླ་བའི་ཚེས་
ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་གཟའ་ལྷག་མ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་རེ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་ནི། །དགུ་བརྒྱ་སྒྲ ་གཅན་དཀྱིལ་འཁོར་
ཏེ། །ཚེས་ཞག་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་དགུ་བརྒྱ་རྣམས་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མིག་དམར་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་རང་རྒྱུ་བ་ལས་རབ་གྲུབ། །མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་
དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་རྫོགས་པར་རྒྱུ་བའི་ཞག་གྲངས་དང་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་
རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བསགས་པས་རི་གླུ་རོའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པ་ན་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གཟའ་དྲུག་པོའི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཞེ་ན། ཉིན་གཅིག་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །
13-232
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཐོབ་པ་དག་གིས་སྐར་མར་འགྱུར། །ཉིན་གཅིག་གི་གྲངས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉེར་བདུན་དུ་སོང་། དེ་ལ་གཟའ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བགོས་
པས་ཐོབ་ནོར་མེད་པ་ནི་སྐར་མར་ཐིག་ལེའོ།

以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
再将剩余乘以六十，用轮除所得是水秤。将剩余乘以六，用轮除所得是呼吸。
现在，由于月亮也享用二十七星宿或十二宫位的轮，因此解释月亮每个朔望日的享用需要多少朔望日才能完成星宿轮："通过享用宫位的轮，应当解释月亮的轮。"轮的小时与太阳小时，混合月亮的享用。星宿轮的一千六百二十小时和太阳每朔望日享用的四小时等转化为一个月的享用后混合，以三十分之得。要行走的月亮黑白部分圆满的轮用三十分之得的享用，成为各日的小时。五十八小时和二十一水秤等产生，这就是月亮的享用。虽然称为"日"，但在此处这样解释的全都只是朔望日，成为各自的小时和水秤等。
月亮的日、小时和水秤、呼吸以正确方式享用到轮的小时尽头，这就成为其轮。月亮在每个朔望日上解释小时和水秤和呼吸等，当它完全享用星宿轮的小时尽头时，那些朔望日和小时等数量就成为该月亮的星宿轮。
也就是说，将月亮朔望日的恒常享用分解到二十七分，将其星宿小时分解到二十七分后除，得"七朔望日二月十棒，二眼水秤和三呼吸"，这就是月亮朔望日的轮。
现在关于剩余六个行星的轮和享用，首先解释轮："六千九百日是罗睺的轮。"六千九百朔望日是罗睺星宿轮。"火星等的轮，从各自运行中成就。"火星等五行星的轮是各自享用星宿轮的小时完整运行的日数和小时等中成就，例如，当善财的恒常享用积累达到二七六日数时，星宿轮转完成。
那么，六行星的恒常享用是什么？"一日乘以星宿数，轮的区分，所得成为星辰。"一日的数乘以星宿数成为二十七，用各行星自己的轮除，所得没有财富的是星辰点。


 །ལྷག་མ་སླར་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཡི་ཆུ་ཚོད་དེ། །དེ་བཞིན་ཆུ་སྲང་དབུགས་དག་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་ཐོབ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས། །ཉིན་ཞག་
སོ་སོར་མི་ཡི་བདག །སླར་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཡིས་བགོས་པའི་ཐོབ་པ་ཆུ་ཚོད་དེ་བཞིན་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་ཐོབ་པ་ཆུ་སྲང་། སླར་ཡང་ལྷག་མ་
དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ནས་བགོས་ཐོབ་དབུགས། ལྷག་མ་རིག་པས་བརྟགས་ཏེ་བསྒྱུར་བགོད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་དུ་བྱས་པ་དབུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ལ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆས་ཐོབ་
པའི་རྙེད་པ་ནི་གཟའ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཚེས་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ་ད་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱིན་དོར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་
དག་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་ནི། །གཟའ་ཡི་རྒྱུ་བས་གཟའ་སྦྱང་བྱ། །རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རྩ་བའི་ངེས་པ་ཞག་རེ་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱས་ནས། 
13-233
གཟའ་སོ་སོའི་རྒྱུ་བ་དལ་མྱུར་གྱི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་སོ་སོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱངས་ཞིང་དག་པར་བྱའོ། །གང་ཚེ་གཟའ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དག །དེ་ཚེ་ཟླ་བའི་ཆ་འཆར་
ལ། །གང་གི་ཚེས་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བའི་དཀར་ནག་གི་ཆ་འཆད་པའི་ཚེས་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་བརྟགས་པ་ན། ཟླ་བ་དེའི་ཞག་སོ་སོའི་ཉིན་རྩིས་ནི་རང་རང་གི་
ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རི་མོར་གང་ཤར་གྱི་ནམ་མཁར་བལྟས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བགྲོད་པའི་རི་མོ་ལ་གནས་པས། །ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ། །བགྲོད་པ་ཉི་མ་སྦྱངས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་རིམ་
པ་དང་རིམ་མིན་དུ་བགྲོད་པའི་རྐང་རྩིས་ཀྱི་རི་མོ་ལ་བལྟོས་པའི་བགྲོད་པ་དག་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཉི་མ་སྦྱང་ཞིང་དག་པར་བྱ། ལོངས་སྤྱོད་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པའི། །ཟླ་བ་ཉི་མས་
སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བས་མིག་དམར་ལ་སོགས་
སོ། །ཟླ་བའི་ཆ་དེ་ཚེས་གྲངས་ལས་མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེས་གྲངས་ལས་གསལ་ཞག་བསྒྲུབས་ནས་སོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་ལོངས་དལ་མྱུར་གྱི་རྐང་རྩིས་གཟའ་ལྔར་བཤད་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། །
13-234
ཚེས་གྲངས་གང་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ནི། ཚིགས་མཚམས་དཀར་པོ་ནག་པོ་ལ། །ཚེས་གྲངས་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམ་འཇོམས་པ། །སྒྲ་གཅན་འཇུག་པས་ཚེས་གྲངས་སོ། །ཟླ་
ཕྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་མཚམས་ཟླ་ཉིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པས་ཟླ་ཉི་རྣམ་པར་འཇོམས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མཐའ་དང་། གནམ་སྟོང་གི་མཐའ་ཡིན་པ། དེས་དཀར་ནག་རེ་ལ་ཚེས་
ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཚེས་གྲངས་སོ་སོ་མ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །གྲུབ་མཐའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཞན། །རྣམ་གཞག་
ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་སོགས། །འདི་ལས་མ་དག་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ལས་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མའི་རླུང་འགྲོས་ཀྱིས་ལྷུན་པོ་ལ་གཡས་སུ་
སྐོར་བ་གཅིག་འཁོར་ཞིང་། ཡུལ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བགྲོད་པའི་ཡུན་གྱི་ཚད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཅེས་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་ནི་སྐར་མའི་རླུང་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་
སྟེ། ཉི་མས་དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་ནི་རླུང་འགྲོས་སམ་ཁྱིམ་འགྲོས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །ལྷག་མ་སླར་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཡི་ཆུ་ཚོད་དེ། །དེ་བཞིན་ཆུ་སྲང་དབུགས་དག་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་ཐོབ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས། །ཉིན་ཞག་
སོ་སོར་མི་ཡི་བདག །སླར་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཡིས་བགོས་པའི་ཐོབ་པ་ཆུ་ཚོད་དེ་བཞིན་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་ཐོབ་པ་ཆུ་སྲང་། སླར་ཡང་ལྷག་མ་
དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ནས་བགོས་ཐོབ་དབུགས། ལྷག་མ་རིག་པས་བརྟགས་ཏེ་བསྒྱུར་བགོད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་དུ་བྱས་པ་དབུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ལ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆས་ཐོབ་
པའི་རྙེད་པ་ནི་གཟའ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཚེས་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ་ད་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱིན་དོར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་
དག་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་ནི། །གཟའ་ཡི་རྒྱུ་བས་གཟའ་སྦྱང་བྱ། །རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རྩ་བའི་ངེས་པ་ཞག་རེ་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱས་ནས། 
13-233
གཟའ་སོ་སོའི་རྒྱུ་བ་དལ་མྱུར་གྱི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་སོ་སོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱངས་ཞིང་དག་པར་བྱའོ། །གང་ཚེ་གཟའ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དག །དེ་ཚེ་ཟླ་བའི་ཆ་འཆར་
ལ། །གང་གི་ཚེས་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བའི་དཀར་ནག་གི་ཆ་འཆད་པའི་ཚེས་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་བརྟགས་པ་ན། ཟླ་བ་དེའི་ཞག་སོ་སོའི་ཉིན་རྩིས་ནི་རང་རང་གི་
ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རི་མོར་གང་ཤར་གྱི་ནམ་མཁར་བལྟས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བགྲོད་པའི་རི་མོ་ལ་གནས་པས། །ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ། །བགྲོད་པ་ཉི་མ་སྦྱངས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་རིམ་
པ་དང་རིམ་མིན་དུ་བགྲོད་པའི་རྐང་རྩིས་ཀྱི་རི་མོ་ལ་བལྟོས་པའི་བགྲོད་པ་དག་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཉི་མ་སྦྱང་ཞིང་དག་པར་བྱ། ལོངས་སྤྱོད་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པའི། །ཟླ་བ་ཉི་མས་
སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བས་མིག་དམར་ལ་སོགས་
སོ། །ཟླ་བའི་ཆ་དེ་ཚེས་གྲངས་ལས་མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེས་གྲངས་ལས་གསལ་ཞག་བསྒྲུབས་ནས་སོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་ལོངས་དལ་མྱུར་གྱི་རྐང་རྩིས་གཟའ་ལྔར་བཤད་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། །
13-234
ཚེས་གྲངས་གང་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ནི། ཚིགས་མཚམས་དཀར་པོ་ནག་པོ་ལ། །ཚེས་གྲངས་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམ་འཇོམས་པ། །སྒྲ་གཅན་འཇུག་པས་ཚེས་གྲངས་སོ། །ཟླ་
ཕྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་མཚམས་ཟླ་ཉིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པས་ཟླ་ཉི་རྣམ་པར་འཇོམས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མཐའ་དང་། གནམ་སྟོང་གི་མཐའ་ཡིན་པ། དེས་དཀར་ནག་རེ་ལ་ཚེས་
ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཚེས་གྲངས་སོ་སོ་མ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །གྲུབ་མཐའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཞན། །རྣམ་གཞག་
ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་སོགས། །འདི་ལས་མ་དག་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ལས་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མའི་རླུང་འགྲོས་ཀྱིས་ལྷུན་པོ་ལ་གཡས་སུ་
སྐོར་བ་གཅིག་འཁོར་ཞིང་། ཡུལ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བགྲོད་པའི་ཡུན་གྱི་ཚད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཅེས་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་ནི་སྐར་མའི་རླུང་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་
སྟེ། ཉི་མས་དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་ནི་རླུང་འགྲོས་སམ་ཁྱིམ་འགྲོས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的完整直译：
残余再乘以六十。曼荼罗部分的时辰。同样水量（刻）和气息也。由曼荼罗部分所得的行星们。各个日中人之主。再乘以六十后以曼荼罗部分相除所得为时辰，同样余数乘以六十，以曼荼罗部分相除所得为水量（刻）。再将余数乘以六，相除所得为气息。余数经智慧观察后乘除使无余数的是气息的部分。如是轮转的时辰中，各自由曼荼罗部分所得的获益成为各个行星在各个日中享用的受用，也成为罗睺的月相日的受用。现在说明通过施舍等方式使其清净：
通过施舍彼自身，以行星运行净化行星。将恒常的受用，即各自的根本定数，每日施舍后，通过各行星运行的快慢足步的受用施舍，清净并净化各行星的受用。何时行星受用清净，彼时月的部分显现。当行星受用清净时，月亮明暗部分显现的日数，观察那些日数的行星和星宿，可以知晓那个月每日的日算。通过观察各自受用计算所显现于天空的内容而了知。
以行程计算安住，以月亮受用当知晓。行程应净化太阳。无论是按顺序还是非顺序的行程，通过观察行步算的计算，由清净的行程来净化并清净太阳。住于单一受用部分的月亮，应由太阳净化。也即将太阳清净的受用分为两部分，住于其中一部分的月亮受用由太阳受用来清净。月亮对火星等亦然。月亮的部分从日数中净化火星等，即从日数中计算出明显日后。行星们的曼荼罗恒常受用快慢足步的计算如解释五行星等所说。
如何明晰日数安住于何处：白黑节点交界处，两者日数的中央，月亮和太阳被克制，罗睺进入故为日数。两个半月的节点交界处，罗睺进入月日受用，因而完全克制月亮和太阳。因此，这是十五日的末尾和月空的末尾，由此了知每个明暗半月有多少日数。因此，从那时起应不错误地了知各个日数。如是了知一切后，其他形式的宗派受用，少许设立的作用等，应舍弃由此而来的不净。
如是三日的建立中所谓的日天日是：太阳风行绕须弥山向右旋转一周，行程三十七万五千由旬的时间量定为一个日天日。如是日天日是依赖星辰风行而建立，太阳如是行进是依赖于风行或宫行故。


 །ཁྱིམ་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་རང་འགྲོས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་ནམ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ངམ། 
13-235
ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བགྲོད་པའི་ཡུན་གྱི་ཚད་ལ་ཁྱིམ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། དེའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ལ་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་དང་། ཁྱིམ་ཟླ་དེའི་སུམ་ཅུ་ཆ་ལས་ཞག་གམ་ཁྱིམ་
ཞག་ཅེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་ཞག་ནི་ཉི་མའི་རང་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བགྲོད་པ་ནི་རང་འགྲོས་ལ་རག་
ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེས་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དཀར་ཆ་འཕེལ་བའི་བར་ལ་ཡར་ངོ་དང་། འགྲིབ་པའི་བར་ལ་མར་ངོར་བྱས་ནས་དེ་དག་བསྡོམས་
ནས་ཚེས་ཟླ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། དེའི་ཆ་རེ་རེའི་འཕེལ་འགྲིབ་གྱི་ཡུན་དེ་ཉིད་ཚེས་ཞག་རེ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཚེས་ཞག་ནི་ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པ་སྟེ། འདིའི་ཡུན་
ཚད་ནི། ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བ་འམ་འགྲིབ་པའི་མྱུར་བུལ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་འདི་ལ་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་འདོགས་པའི་
རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁྱིམ་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཚེས་ཞག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞག་རེའི་སྟེང་ནས་ཟླ་ཤོལ་གསོག་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། 
13-236
དེས་ན་ཁྱིམ་ཟླ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་རེ་ལ་ཚེས་ཟླ་སོ་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་རེ་འབྱུང་བས་ཚེས་ཟླ་རེའི་ཤོལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་ཡུན་རིང་བོ་ལས་ཚེས་ཞག་ཡུན་ཐུང་བའི་ཆ་འདི་
ནི་ཞག་མི་ཐུབ་གསོག་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཆ་དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་བསགས་པ་ལས་རགས་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་འདུལ་བ་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར། ཚེས་
ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ། ཉིན་ཞག་གསུམ་བརྒྱ་ང་བཞི་ལྷག་ཙམ་ལས་མེད་པས་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་མོར་བརྩིས་ན་ཚེས་ཀྱི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆུ་
ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ལ་རང་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་སྟེང་དུ་བཅུག་པས་ཚེས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ང་བཞི་དང་། ལྷག་མ་
ཡང་ཆུ་ཚོད་ཉེར་གཉིས། ཆུ་སྲང་གཅིག །དབུགས་གཉིས། ཆུ་རོའི་ཆ་ཤས་དགུ རི་མཁའ་རིའི་ཆ་ཤས་སུམ་བརྒྱ་གོ་གསུམ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་ལྷག་མ་དེ་དག་བསགས་པ་ལས་ལོ་གསུམ་ན་ཉིན་ཞག་
གཅིག །ཆུ་ཚོད་དྲུག །ཆུ་སྲང་བཞི། དབུགས་སྟོང་པ། ཆུ་རོའི་ཆ་ཉེར་བརྒྱད། རི་མཁའ་རིའི་ཆ་བཞི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་འགྱུར། དེས་ལོ་གསུམ་ན་ཞག་མི་ཐུབ་དཀྱུས་མའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་སོགས་སོ། །
13-237
གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལོ་འཕོ་དང་ཁྱིམ་འཕོ་བཤད་པ་ལ། ལོ་འཕོ་བ་དང་ཁྱིམ་འཕོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་དཀའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་དག་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྟེང་མ་ལ་
བརྒྱད་བསྲེ། བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་འོག་མ་ལ་ཡང་བརྒྱད་བསྲེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་མ་ལ་སྦྱངས། སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་གྱི་ཕྱེ་བས་རྙེད་པ་ནི་གཟར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་བ་རི་ལ་
སོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཆུ་ཚོད། སླར་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བགོད་བྱས་ཐོབ་པ་ཆུ་སྲང་། སླར་ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་བགོས་པས་ཐོབ་པ་དབུགས། ལྷག་མ་རི་ཟླ་མེའི་ཆ་ཤས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་དག་
སྟེང་འོག་གཉིས་ཀར་ཀླུ་བསྲེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། ལོ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་པ་ཕྲག་རེ་རེ་ལ་འཁོར་ལོ་ལན་རེ་རེ་རྫོགས་ཤིང་གཟའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是您提供的藏文的完整直译：
所谓宫日是指太阳按自行运行，向左绕二十七星宿或十二宫一周，按照恒常受用计算，行经三十七万五千由旬或区域的一千六百二十时辰的时间量定为一个宫年。将其十二分之一定为宫月，将宫月的三十分之一定为一日或宫日。如是宫日是依据太阳自行而建立的，太阳向左绕行十二宫是依赖于自行的缘故。
所谓月相日是指月亮各有十五个部分，从明分增长的时间称为上弦，减弱的时间称为下弦，将它们合起来定为一个月相月。其中每一部分的增长或减弱的时间即为一个月相日。因此，月相日是依据月亮的增减而建立的，其时间长度取决于月亮明分的增长或减弱的快慢。
因此，以一个时间因素为基础而建立三种名称的原因就是这样。建立的必要性是：从宫日受用中减去月相日恒常受用的不足部分，即是每日累积闰月的水量（刻）和气息等。因此，每三十二个半宫月会出现三十三个半月相月，由此产生一个闰月相月。
日天日时间长于月相日的这部分是积累缺日的水量（刻）和气息等。将这些部分累积起来，按照律部等中所说的粗略计算，三百六十个月相日中只有约三百五十四个日天日，因此一年中出现六个缺日。
细致计算时，将月相日的恒常受用的时辰、水量（刻）等全部乘以三百六十，再加入各自的轮转受用，则十二个月相月中有三百五十四个日天日，余下二十二时辰、一水量（刻）、二气息、九水分（子刻）部分、三百三十三天空山部分。这些余数累积起来，三年后成为一个日天日、六时辰、四水量（刻）、零气息、二十八水分（子刻）部分、四百七十二天空山部分。由此可知，三年后除了普通缺日外，还会多出一个日天日。
第二部分，解释相关事项年换位和宫换位：年换位和宫换位两种。第一，从胜难至今的年数安置于上下两处，上面加八混合，乘以四百，下面也加八混合，以这些数清净上面的数，以三百十七除，所得为丢弃数。其余数乘以零，以山等相除得时辰；再乘以六十相除所得为水量（刻）；再将余数乘以六相除所得为气息；余数为山月火的部分。
关于年数在上下两处都加龙（八）混合的原因是：每三百十七年周期，轮转完成一次，行星的位置等一切归零。


 །དེས་ན་འཁོར་
ལོ་རྫོགས་མཚམས་སུ་བྱེད་པ་རྩོམ་ན་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་གང་ལ་བྱེད་པ་རྩོམ་ན་ཡང་འཁོར་ལོའི་འཕྲོའི་སྣོན་འབྲིད་བྱས་པས་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་
དང་། རྒྱལ་དཀའི་བྱེད་པའི་གོང་རོལ་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ན་འདིའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་དེ་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་ནི་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་རི་ཟླ་མེས་བགོས་པའི་རྙེད་པ་ནི་དོར་དགོས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
13-238
དེས་ན་འཁོར་ལོ་ལོངས་པའི་ལྷག་མ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སྟེང་མ་བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་ནི་སླ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། གཞན་སུམ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུས་བསྒྱུར་དགོས། རྒྱུ་མཚན། ལོ་འཕོ་བའི་
ལོངས་སྤྱོད་ལོ་རེ་བཞིན་བསགས་པས་རི་ཟླ་མེའི་ལོ་ལ་གཟའ་སུམ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་
ནས་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འདས་ལོ་གང་ཡོད་རྣམས་དེས་བསྒྱུར་བའོ། །འོ་ན་བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་ན་སྒྱུར་བྱེད་ལ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པ་དེ་
སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་འོག་མས་སྦྱངས་པའི་ཡིན་ནོ། །རི་ཟླ་མེས་བགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོ་འཕོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བགོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་ལྟའི་དག་པའི་ལོ་ལ་
ཀླུ་བསྲེས་པ་ལ་རི་ཟླ་མེས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་བརྩིས་པ་དང་། མ་བགོས་པ་བརྩིས་པ་གཉིས་འབྲས་བུ་ལོ་འཕོའི་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་འཆར་བ་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
ཡང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་གོ་དགུ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ལས། དེ་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཐོབ་པ་ནི་གཟའི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པའི་གྲངས་ཡིན་ལྷག་མ་མེད། ལོ་བདག་གི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་མཚམས་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་རྗེས་སུ་གཟའ་མིག་དམར་འཆར་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མིག་དམར་རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱེད་ན་འདིར་མིག་དང་སུམ་ཅུ་བསྲེ་མི་དགོས་ཀྱང་། 
13-239
ཕྱི་ནང་གི་བྱེད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་མ་གཟའི་དང་པོར་གྲགས་པ་དེ་དག་དང་བསྟུན་པའི་དོན་དུ་འདིར་མིག་དང་སུམ་ཅུ་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིག་བསྲེས་པས་ཆོག་མོད། ཆུ་
ཚོད་དུ་སུམ་ཅུ་བསྲེས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང་པོར་བྱས་པའི་དབང་གི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཟའ་མི་འཁྲུལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། དེ་དག་མ་བསྲེས་ན་ལོ་
འཕོའི་གཟའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་མན་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཚེ། སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་བསྲེས་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཆར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞིག་ཀྱང་། དེ་མ་བསྲེས་ན་གཟའ་རེ་རེ་སྔ་བསྣུར་དུ་འཕྱུག་པར་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཟླ་འཕོའི་སྣོན་བྱེད་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་སྣོན་གཞི་ལ་སུམ་ཅུ་བསྲེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདིར་ལོ་རེ་ལ་གཟའ་རེ་རེ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རེ་སྤྱོད་པའི་དབང་
དུ་བྱས་ནས་ཉི་ཟླ་སྐལ་པའི་ལོ་སྔ་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་གཟའི་རྗེས་འབྲང་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་བསྲེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱིམ་འཕོ་བ་བཤད་པ་ནི། ལོ་བདག་གི་རྩིས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་
གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གནས་དང་པོ་ལ་ལུག་གི་འཕོ་བ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དུ་གཟའ་གནས་སུ་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དུ་ང་བདུན་བྱུང་ན་ཉ་ཁྱིམ་ནས་ལུག་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་བ་རྫོགས་པའོ།

这是您提供的藏文文本的完整直译：
因此，在轮转结束点开始作业时不需混合计算余数，而在前后任何年份开始作业时，通过轮转余数的增减，使作业完全清净，并为了掌握胜难作业之前八年处的轮转完成点之故。这是实际混合计算余数。其中以山月火相除所得需要舍弃，因为是轮转受用。
因此，将轮转受用的余数安置在两处：上面乘以四百是为了简便，否则应乘以三百九十九。原因是：年换位的受用每年累积，在山月火年中，三百九十九个行星汇聚在一处。以七相除，所有行星等的轮转完成后，无论过去多少年直至混合计算余数，都由此乘之。那么，乘以四百不会造成乘数多一的过失吗？不会造成过失，因为为了避免那个过失，以下面的数清净。
以山月火相除的原因是由年换位的曼荼罗相除，曼荼罗的原因是：在现在清净的年数中加龙（八）混合，以山月火相除的余数计算和不相除计算这两者，对年换位行星等计算结果的显现有差别。
此外，确定三百九十九年出现，以七相除得五十七，是行星轮转受用的数量，无余数。在岁主轮转完成的界限之后，必定出现火星，因此若将火星作为七行星的首位，此处不需混合火和三十，但为了配合外内其他所有作业中以日为行星首位的惯例，所以这里混合火和三十。
那么，混合火星就足够了，为何混合三十时辰呢？这是为了在以日月二者为首的情况下，使行星不出错。如果不混合这些，当年换位行星的时辰少于或等于三十时，混合三十后应该显现后一个行星，但若不混合，则每个行星都会向前错位。此外，月换位的十二个加数是依据基数加三十而设立，这里按照每年每个行星各享用十五时辰的情况，在日月份额的前两年中加入行星相随的三十时辰。
第二，解释宫换位：将岁主计算的数安置在十二处，在第一处以一行星和五十七时辰显示羊宫完成界限，若出现这个数，则表示从鱼宫到羊宫的换位完成。


 །
13-240
དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚེས་ཀྱི་རྟག་ལོངས་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཚེས་ཟླ་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་དྲིལ་བས་གཟའ་ཉེར་
དགུ་དང་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་བྱུང་། གཟའ་བདུན་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཕུད་པས་ལྷག་མ་གཟའ་གཅིག་འབྱུང་། དེས་ན་གཟའ་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཀྱིས་ལུག་གི་འཕོ་བ་མ་རྫོགས་པས་རྐང་པའི་དབང་གིས་
སམ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཉེར་ལྔ་བསྣན་པས་ཟླ་བ་རི་འབྱུང་བྱུང་། དེས་ལུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་ལ་གཟའ་གནས་སུ་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དུ་ང་བདུན་བཞག །སླར་ཡང་དེ་ལ་ཟླ་བ་རི་
འབྱུང་བྱིན། དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་བསྣན་པས་གཟའ་གནས་སུ་བཞི། ཆུ་ཚོད་དུ་ང་གསུམ་བྱུང་། དེས་གླང་ཁྱིམ་རྫོགས། དེ་བཞིན་འཁྲིག་པ་སོགས་ལ་རྫོགས་ཚད་སྔ་མའི་སྟེང་
དུ་གཟའ་གནས་སུ་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དུ་ང་བདུན་བསྣན། འཁྲིག་པ་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱིན་པས། གཟའ་གནས་སུ་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དུ་བཅུ་བདུན་བྱུང་བས་དེས་རྫོགས། ཀརྐ་ཊ་ལ་བྱེད་
རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གོ་དགུ་སྦྱིན་པས། གཟར་བཞི། ཆུ་ཚོད་དུ་ང་གསུམ་དེས་རྫོགས། སེང་གེ་ལ་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་གོ་གཉིས་བྱིན་པས་གཟར་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དུ་ཉེར་གཉིས། དེས་རྫོགས། བུ་མོ་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་རེ་ལྔ་བྱིན། 
13-241
གཟར་བཞི། ཆུ་ཚོད་དུ་ཉེར་བཞི་བྱུང་། དེས་རྫོགས། སྲང་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་བྱིན་པས་གཟར་དྲུག་དང་། ཆུ་ཚོད་དུ་ང་གཅིག །དེས་རྫོགས། སྡིག་པ་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་
སྦྱངས་པས་གཟར་གཅིག་ཆུ་ཚོད་དུ་ཞེ་བདུན་བྱུང་། དེས་རྫོགས། གཞུ་ལ་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་གཟར་གསུམ། ཆུ་ཚོད་དུ་བཅུ་དྲུག་བྱུང་། དེས་རྫོགས། ཆུ་སྲིན་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་
ཚོད་སོ་དྲུག་སྦྱངས་པས་གཟར་བཞི། ཆུ་ཚོད་དུ་སོ་བདུན་བྱུང་། དེས་རྫོགས། བུམ་པ་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སྦྱངས་པས་གཟར་དྲུག །ཆུ་ཚོད་དུ་བཞི་བྱུང་། དེས་རྫོགས། ཉ་ལ་བྱེད་རྩིས་
ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དགུ་སྦྱངས་པའི་གཟར་ཐིག །ཆུ་ཚོད་དུ་ང་གཉིས་བྱུང་། དེས་རྫོགས་སོ། །དེས་ཟླ་བ་སོ་སོའི་འཕོ་བའི་གཟའ་རྣམས་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ལུག་ལ་རྐང་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་མ་བཤད། གྲངས་སོགས་
དྲུག་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཉི་མ་ལ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བས་ཡུལ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་
འགོར་བས་སྟེར་བར་བྱེད། སྡིག་པ་སོགས་ལྔ་ལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་རྐང་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བས་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ཡུན་ཐུང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
13-242
འདིར་བཤད་པའི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཉི་མའི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ནོར་དང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩིས་འདི་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་
རགས་རྩིས་སོ། །ལུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་དུས་གཅིག་ནས་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་དུས་གཞན་གྱི་བར་གྱི་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འཕོ་ཞག་གམ་ཁྱིམ་ཞག་ལ་
ལྷག་སྟེ། དེ་རྣམས་བསགས་པས་ལོའི་མཚམས་སུ་གཟའ་ཞག་གམ་ཉིན་ཞག་ལྔ་ལྷག་གོ །དེས་ན་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་
ལྔ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པར་གྲུབ་བོ།

这是您提供的藏文文本的完整直译：
为了实现这一点，将月相日的恒常受用五十九时辰及其相随部分作为一个月相月的恒常受用，乘以三十，以各自轮转相乘，得到二十九行星和三十二时辰。以七行星的轮转除去，余下一个行星。因此，一个行星和三十二时辰尚未完成羊宫换位，通过足步的作用或计算作业加上二十五时辰，得出月山，这样羊宫就完成了。
在牛宫中行星位置为一，时辰为五十七，再加上月山，再加上足步作用的五十九时辰，行星位置为四，时辰为五十三，这样牛宫完成。同样，对于双子等，在前面的完成标准上加上行星位置一和时辰五十七。在双子上给予计算作业的八十七，行星位置为一，时辰为十七，以此完成。在巨蟹上给予计算作业的五十九时辰，行星为四，时辰为五十三，以此完成。在狮子上给予足步六十二时辰，行星为一，时辰为二十二，以此完成。在处女上给予计算作业的七十五时辰，行星为四，时辰为二十四，以此完成。在天秤上给予计算作业的三十时辰，行星为六，时辰为五十一，以此完成。在天蝎上清净计算作业的一时辰，行星为一，时辰为四十七，以此完成。在射手上清净足步的二十八时辰，行星为三，时辰为十六，以此完成。在摩羯上清净计算作业的三十六时辰，行星为四，时辰为三十七，以此完成。在水瓶上清净计算作业的三十时辰，行星为六，时辰为四，以此完成。在双鱼上清净计算作业的九时辰，行星为零，时辰为五十二，以此完成。由此显现各月换位的行星。
此外，对于羊宫没有解释足步的增减。对于数字等六宫给予计算作业的足步受用，这是因为从日足所生的受用作为对太阳的债务，在区域上行进需要长时间，所以给予。对于天蝎等五宫舍弃计算作业的足步受用，这是因为从日足所生的受用作为对太阳的债务，在区域上行进时间短暂，所以需要清净。
此处解释的足步时辰是时间的时辰。太阳足步的时辰成为财富和债务的受用，这个计算也是根据需要的粗略计算。
从羊宫等的一个作业换位时间到另一个作业换位时间之间的每个月有二十五时辰超过换位日或宫日，这些累积起来，在年的界限处超过五个行星日或日天日。因此，太阳的日天日曼荼罗以六十时辰为本质，形成三百六十五日天日及其相随部分。


 །དེ་བས་དུས་ཀྱི་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་བགྲོད་པ་ལ་དུས་ཀྱི་ལོའི་སྟེང་དུ་ཞག་ལྔ་ལྷག་
པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཉི་མ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ཉི་མ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་བའི་སྔ་རོལ་ནས་ཉི་མ་བཅུའི་བར་དུ་ཐུར་མའི་གྲིབ་མས་ཉིན་ཞག་གང་
ལ་ཉི་མ་བྱང་དུ་ལྡོག་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བརྟགས་པ་ན་ཉིན་ཞག་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུར་མའི་གྲིབ་མ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ལོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉིན་ཞག་དེ་ནི་གཟའ་དེ་དང་། 
13-243
ཚེས་དེ་དང་། སྦྱོར་བ་དེ་དང་། བྱེད་པ་དེས་ཉི་མ་ཆུ་སྲིན་དུ་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་གོ །དུས་དེ་ནས་སང་ཕོད་དེ་ཙམ་གྱི་བར་གྱི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྗེས་འབྲང་
དང་བཅས་པ་དང་། ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་ཤེས་སོ། །དགུན་ཉི་མ་ལྡོག་པའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་གྱི་རི་མོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་
ཞེ་ན། ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐར་མའི་གནས་སུ་ཉི་ཤུ་དང་། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཅོ་ལྔ་བྱུང་ན་ལྡོག །དེ་བཞིན་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རི་
མོ་སྐར་མར་དྲུག་དང་། ཆུ་ཚོད་དུ་ཞེ་ལྔ་བྱུང་ན་དང་། དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ལ་སྐར་གནས་དང་ཆུ་ཚོད་དུ་ཐིག་ལེ། སྟོན་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ལ་སྐར་གནས་སུ་བཅུ་གསུམ། ཆུ་ཚོད་
དུ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ཡང་ཉི་ལྡོག་དང་མཉམ་པ་འཆད་པ་སྐབས་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་ཟླ་གཙོ་བོར་གཟུང་དགོས་ཏེ། ཚེས་ཟླ་ནི་ཤོལ་གྱི་དབང་གིས་སྔ་ཕྱིར་འཕྱུགས་ལ་ཁྱིམ་ཟླ་མི་འཕྱུགས་པས་སོ། །དེས་
ན་ཞག་ཀྱང་ཁྱིམ་ཞག་བགྲང་། འདིར་བུ་སྟོན་གྱིས། དགུན་ཉི་ལོག་པའི་དུས་སུ་མི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་ཚང་དུ་སྡོད་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་རང་རེས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་རིང་ཤོས་གཅིག་ལ་བརྒྱད། 
13-244
ཡང་དྲུག་བྱས་པ། བཞི་བྱས་པ། གསུམ་བྱས་པ་གྲིབ་སོ་མི་འགྱུར་བ་བྱུང་ལ། ཕལ་ཆེར་ཞག་ཏུ་མི་སྡོད་པ་དེ་ཀ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་འདྲ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་འོང་དོན་མེད་ཅིང་
ལུང་ལས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་གསུང་ངོ་། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཕྲོས་དང་བཅས་
པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༄། །ལོངས་སྤྱོད་ཁྱེར་ལས་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་བའི་དཔྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་དགུ་པ།
ལྔ་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་བའི་དཔྱད་བཤད་པ་ལ། དུས་ཀྱི་བརྟག་པ་དབྱངས་འཆར། ཕྱོགས་ཀྱི་བརྟག་པ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བསྟན་པ་
གཉིས། དང་པོ་ལ། དབྱངས་འཆར་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདྲི་བའི་དུས་སུ་སྣ་ལ་འཆར་བའི་སྒོ་ནས། དྲིས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཁྱད་པར་མང་པོའི་སྒོ་ནས། གདེངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས། ཚེའི་
གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། དབྱངས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི། །ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ དེ་ཚེས་ལ་འཆར་བ་ནི།
དབྱངས་ཨ་གང་ལ་འཆར་བ་དེ་དགའ་བ། གཉིས་པ་བཟང་པོ། གསུམ་པ་རྒྱལ་བ། བཞི་པ་སྟོང་པ། ལྔ་པ་རྫོགས་པའོ།

这是您提供的藏文文本的完整直译：
因此，在时间年的受用中缺少太阳日天日五日的受用，太阳运行星宿时，比时间年多出五天，如何知晓呢？在太阳北行的第一个月，太阳进入摩羯宫之前十天内，应通过直杆影子全面观察太阳在哪个日天日北返。观察后，从哪一个日天日开始直杆影子从北方返回，那个日天日就是该行星日、该月相日、该会合和该作业太阳进入摩羯宫的日天日。从那时起到明年同期间的三百六十五个日天日及其相随部分，和三百七十一个月相日及其相随部分可以确定了解。
在冬至日天日，太阳受用的计算如何出现呢？太阳受用的星宿位置为二十，时辰位置为十五时为冬至。同样，在夏至日天日，太阳受用的计算在星宿为六，时辰为四十五时为夏至。春分昼夜平分时星宿位置和时辰为零，秋分昼夜平分时星宿位置为十三，时辰为三十。
此外，在解释日转和平分的场合，主要应抓住宫月，因为月相月由于闰的原因会前后错位，而宫月不会错位。因此，日也应计算宫日。这里布顿说：在冬至时期，普通人说太阳在原地停留的时间长短，如同我们所见，最长的有停留八天，也有停留六天，四天，三天而影子角度不变的情况，但大多数情况是不停留的情况居多。这种情况用理论观察没有必要，经典中也没有说明，但实体是直接可见的。
《吉祥最初佛分别秘密一切解说藏》中，三日差别及其相关内容解说章第八。
受用取舍利害判断解说章第九
第五，解说受用取舍的利害判断分两部分：时间观察元音显现和方位观察罗睺等力量。第一部分有七种：元音显现夜晚之门询问时在鼻显现之门，通过询问元音之门，通过多种差别之门，通过龙王轮转之门，通过寿命阶段之门，通过缘起之门进行观察。
第一，五元音的自性：阿（A）、伊（I）、日（RI）、乌（U）、勒（LI）为自生字母。它们在月相日显现是：元音阿在何时显现，那是喜乐，第二是善好，第三是胜利，第四是空性，第五是圆满。


 །དེ་བས་ན་དགའ་བའི་ཚེས་ལ་རེས་གཟའ་མིག་དམར་དང་། བཟང་པོའི་ཚེས་ལ་ལྷག་པ། 
13-245
རྒྱལ་བ་ལ་ཕུར་བུ། སྟོང་པ་ལ་པ་ཝ་སངས། རྫོགས་པ་ལ་སྤེན་པ་མ་ཤར་ན་དགེ དགའ་བ་མིག་དམར་སྨིན་དྲུག་འཛོམ་ན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་འམ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དབྱངས་དང་པོའི་
མིང་ཅན་འཆི། བཟང་པོ་ལྷག་པ་མཆུ་གསུམ་འཛོམ་པ་ལ་ཨི་ཡིག་ཐོག་མའི་མིང་ཅན། རྒྱལ་བ་ཕུར་བུ་སྐག་འཛོམ་ན་རྀ་ཡིག་ཐོག་མའི་མིང་ཅན། སྟོང་པ་པ་སངས་མོན་གྲུ་གསུམ་འཛོམ་ན་
ཨུ་ཡིག་ཐོག་མའི་མིང་ཅན། རྫོགས་པ་སྤེན་པ་བྲ་ཉེ་གསུམ་འཛོམ་པ་ལ་ལྀ་ཡིག་ཐོག་མའི་མིང་ཅན་འཆི། ཕྱོགས་དང་། བགྲོད་པ་དང་། དགའ་བ་ལ་ཉི་མ་ལ་ཨ་ཡིག །བཟང་པོ་ལ་ཟླ་
བ་བྱུང་ན་ཨི་ཡིག་ཐོག་མའི་མིང་ཅན་ལ་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་དང་། དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་ལ་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། ནག་པ་དང་ས་ག་གཉིས་བསྡོམས་པས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། ནག་
པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དབྱངས་ཨ། དེའི་དུས་ལ་ཡང་དགའ་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཞག་པ་བཞིན་ལྷག་མའི་བཅུ་གཉིས་ཕྲག་བཞི་ཡང་ཨི་འཆར་བ་དང་བཟང་པོ་སོགས་སུ་བཞག་པའོ། །
འདི་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཚན་གཉིས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལོ་གཅིག་ལ་དབྱངས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཟླ་བ་ལ་འཆར་ཚུལ་ནི་ནག་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞག་དོན་གཉིས་ལ་དབྱངས་ཨ་འཆར་ལ། 
13-246
དེ་ཡང་དགའ་བར་བཞག་པ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འདྲའོ། །འདི་ལ་ལོ་གཅིག་ལ་དབྱངས་ལྔ་ལན་ཅིག་རྫོགས་ཏེ། ལོའི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་རེའི་ཟླ་དྲུག་ལ་
དབྱངས་ཨ། བགྲོད་པ་གཉིས་པའི་དྲུག་ལ་ཨི་ནས་དབྱངས་ལྔ་ཚར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འཁོར་བ་ན་ལོ་སྐོར་གཅིག་རྫོགས་ཏེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་སྐོར་རེ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདིས་བསྟན་པ་
ནག་རྩིས་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་དབྱངས་ཨ་འཆར་བ་ནས། དབྱངས་ལྔ་རྫོགས་པ་ན་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་ཐིམ་སྟེ། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པ་ལྔ་ལ་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་
སྐོར་རེ་བརྩི་བས་སོ། །དེ་དག་ལ་དབྱངས་ལྔ་པོ་དེ་རང་སར་འཆར་ཞིང་། རང་ས་དེ་ནས་བགྲངས་པའི་ལྔ་པ་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་ཨ་རང་སར་འཆར། བཟང་པོ་ལ་གཞོན་ནུར་གྱུར།
རྒྱལ་བ་ལ་དར་ལ་བབ། སྟོང་པ་ལ་རྒས། དེ་ནས་ལྔ་པ་རྫོགས་པ་ལ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དབྱངས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་
ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སྲོག་རླུང་གི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་དབྱངས་དེ་དག་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་ཁར། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ། 
13-247
སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་འམ། ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་ལྔ་བསྣན་པས་སོ། །དེ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་སུམ་ཅུར་སོང་སྟེ། ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབང་གིས་སོ། །ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་
ལ་དབྱངས་ལུགས་འབྱུང་ཁམས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཆར་ཞིང་། རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནག་ཕྱོགས་ལ་དབྱངས་ལུགས་བཟློག་ཁམས་སྡུད་རིམ་གྱིས་འཆར་ཏེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དབྱངས་ལཱ་གཉིས་ལ་ཝཱ་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་
ཡི་གེ་རང་གང་ལ་ཤར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ངན་པས་འཛེམ་མོ། །དབྱངས་ཐུང་རིང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཐུང་རིང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་བ་
སྐྱེ་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷོར་བགྲོད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་འཆར་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལུགས་བཟློག་གི་རིམ་པས་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་
འཆར་བའོ།

这是您提供的藏文文本的完整直译：
因此，在喜乐月相日若火星不出现为善；在善好月相日若水星不出现；在胜利月相日若木星不出现；在空性月相日若金星不出现；在圆满月相日若土星不出现为善。喜乐时火星与昴宿会合，则以元音第一字为名者将因病或参战而死；善好时水星与轸宿三会合，则以伊字为首名者；胜利时木星与氐宿会合，则以日字为首名者；空性时金星与毕宿三会合，则以乌字为首名者；圆满时土星与觜参三会合，则以勒字为首名者将死。方位、行程和喜乐时太阳出现阿字，善好时月亮出现，则以伊字为首名者为不吉。
关于年和六十周期的显现方式：将黑月和萨嘎月合起来为六十个日天日。从黑月的初一到十二之间显现元音阿，其时期也如同命名为喜乐那样，余下四个十二组分别显现伊等，并设立为善好等。这里有两个六月组的原因，一年中元音转六次。此时每十二个日天日称为"方位"。
月显现方式是从黑月初一开始，七十二天内显现元音阿，这也设为喜乐，余者也相同。这里一年中完成五元音一次，因为一年的日天日为三百六十。第一行程的六个月为元音阿，第二行程的六个月为伊，直到五元音完成二十四轮时，一个年周期结束。每十二年为一个年周期的原因也由此表明，如同黑算。
再者，这样的一个年周期中，从元音阿显现到五元音完成时，一个六十周期消失，因为每五个十二年周期计为一个六十年老周期。在这些周期中，五元音按各自顺序显现，并在从其位置算起的第五位消失：元音阿在自位显现，在善好时转为青年，在胜利时转为壮年，在空性时变老，然后在第五圆满时消失。
现在，五元音的本质为自生字母，它们由尘、暗、精华区分，生命风的三时会合使这些元音变成十五。在之前的基础上，加上"阿(A)诶(E)阿尔(AR)欧(O)阿勒(AL)"五种功德字母和"哈(HA)雅(YA)拉(RA)瓦(VA)拉(LA)"五种展开或丫拿字母。通过方便智慧转变成三十，这是由短音和长音的缘故。十五短音在白分中按元音顺行次序、界生起次第显现；十五长音在黑分中按元音逆行次序、界收摄次第显现：黑分初一显现元音拉长音，第二天显现瓦长音等。
此外，应避免前往字母显现方向的不良行为。元音短长、功德增长、转为丫拿的短长字母分为一千零八十个字母，这与生起顺行次第相应，在三年南行的日天日中显现；与界逆行次第相应，在三年北行的日天日中显现。
;


 །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་བརྒྱ་སོ་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་ཡུན། ཕྱིའི་ཁྱིམ་དང་ཞག་རེའི་དུས་སྦྱོར་མཐུན་
པས་བཅུ་གཉིས་འཆར་ལ། ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ། ལྔས་བགོས་པས་བཅུ་གཉིས་འཐོབ། དེས་ན་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་རེའི་ཡུན་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ་བྱས་པས་སྐར་མའི་རྐང་པ་དགུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། 
13-248
སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུག །ཀརྐ་ཊ། སྲང་ཆུ་སྲིན་བཞི་གཡོ་བའི་དུས་སྦྱོར། རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན། གླང་། སེང་གེ སྡིག་པ། བུམ་པ་བཞི་ནི་བརྟན་པའི་དུས་སྦྱོར། མུན་པའི་རང་བཞིན། འཁྲིག་པ། བུ་
མོ། གཞུ། ཉ་རྣམས་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་སྦྱོར། དེ་ཡང་ཉིན་མོ་དྲུག །མཚན་མོ་དྲུག་འཆར་ཏེ། དེས་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདྲི་བྱེད་ཀྱི་དོན་འདྲི་བའི་དུས་སུ་གཡོ་བའི་དུས་སྦྱོར་བཞི་པོ་གང་
རུང་ལ་ཡོད་ན་དྲིས་པའི་ད ོན་གྱིས་བྱ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བོ། །བརྟན་པ་ལ་ཡོད་ན་བུལ། གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ལ་ཡོད་ན་འབྲིང་ངོ་། །དབྱངས་དེ་དག་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་འཆར་བ་
ནི་ཞག་གཅིག་སུམ་ཅུར་བགོས་པ་ནི་ཡུད་ཙམ་རེའི་ཡུན་ཚད་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕྱིའི་ཚེས་དང་ཞག་གི་ཡུད་ཙམ་མཐུན་པས། ཚེས་གཅིག་དབྱངས་ཨ་འཆར་བ་བཞིན་ཡུད་ཙམ་དང་
པོ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ། ནམ་མཁའི་རླུང་མེ་ཆུ་ས། སྒྲ་གཅན་ཨ་ཐུང་། དུས་མེ་ཨཱ་རིང་པོ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཨི་ཐུང་རིང་། ལྷག་པ་མིག་
དམར་རི་ཐུང་རིང་། པ་སངས་ཕུར་བུ་ཨུ་ཐུང་རིང་། མཇུག་རིང་དང་སྤེན་པ་ལི་ཐུང་རིང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་སྦྱོར་རེ་རེའང་ཆུ་ཚོད་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ལྔ་པོ་དེའི་དབུས་སུ་དབྱངས་གང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བདག་པོའི་གཟའ་ཞེས་བརྗོད། 
13-249
དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གཟའ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲག་པོ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཕོ་དང་། ཞི་བ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་མོའི་དབྱེ་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་དང་། རླུང་
མེ་ཆུ་སའི་དུས་སྦྱོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཡོན་པ་ལ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དབྱངས་གསལ་ཐུང་དུ་རྣམས་འཆར་ཞིང་། གཡས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དབྱངས་གསལ་རིང་པོ་རྣམས་འཆར་བར་བྱེད་ལ། འཆར་ཚུལ་
མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཡོད་པའི་རེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འཆར་བའི་དབྱངས་ནི་ཨཱ་ཡིག་སོགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་རིང་པོ་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་
འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀཱ། གཉིས་པ་ཆུ་ལ་ཁཱ། མེ་ལ་གཱ། རླུང་ལ་གྷཱ། ནམ་མཁའ་ལ་དཱ་འཆར། དེ་བཞིན་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལ་ཆུ་
ཚོད་དང་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ང་། གཉིས་པ་རླུང་ལ་གྷ། གསུམ་པ་མེ་ལ་ག །བཞི་པ་ཆུ་ལ་ཁ། ལྔ་པ་ས་ལ་ཀ དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ལ་ཅཱ་སོགས། ལུག་ལ་ཉ་སོགས།
གླང་ལ་ཊཱ་སོགས། འཁྲིག་པ་ལ་ཎ་སོགས། ཀརྐ་ཊ་ལ་པཱ་སོགས། སེང་གེ་ལ་མ་སོགས། བུ་མོ་ལ་ཏཱ་སོགས། སྲང་ལ་ན་སོགས། སྡིག་པ་ལ་སཱ་སོགས། གཞུ་ལ་ྈྐ་སོགས་རང་རང་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །
13-250
དེ་ཡང་འདིར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཁོང་གི་དབྱངས་རྣམས་ལ་ཡི་གེའི་དབྱངས། དབྱངས་རྐྱང་པ་ལ་སྲོག་གི་དབྱངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་གི་དབྱངས་ནུབ་པར་གྱུར་ན་ནད་པ་འཆི། ཡི་གེའི་དབྱངས་
ནུབ་པར་གྱུར་ན་རྨ་དང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལ་གསལ་བྱེད་མེད་པ་དེ་ལ་དབྱངས་ཉིད་སྲོག་གི་དབྱངས། གསལ་བྱེད་ཡོད་པ་ཡི་གེའི་དབྱངས་སུ་འགྲོ་
བ་ཡིན་ནོ།

这是您提供的藏文文本的完整直译：
二十七星宿的一千六百二十时辰除以十二宫，得一百三十五，这是一个时会的时间。因外宫与每日时会相符，故出现十二个。一日的六十时辰除以五，得十二。因此，每个内时会的时间为五时辰，相当于九个星宿足步。这些时会也存在三种自性：
精华性质的白羊宫、巨蟹宫、天秤宫、摩羯宫四个为动时会；尘性质的金牛宫、狮子宫、天蝎宫、水瓶宫四个为固时会；暗性质的双子宫、处女宫、射手宫、双鱼宫为双性时会。此外，白天出现六个，夜晚出现六个，共十二个。
询问者提出问题时，若正值四个动时会之一，所询之事会迅速成就。若在固时会则慢，若在双性时会则中等。这些元音在三十瞬间中显现，一日分为三十份，每瞬间的时长为二时辰。由于外在月相日与日的瞬间相符，因此如同初一显现元音阿，第一瞬间也是如此。
因此，阿(A)、伊(I)、日(RI)、乌(U)、勒(LI)五元音分别对应空、风、火、水、地。罗睺对应短阿，时火对应长阿，月亮和太阳对应短长伊，水星和火星对应短长日，金星和木星对应短长乌，彗星和土星对应短长勒，作为超胜神显现。
因此，每个时会又分为五时辰，在这五时辰中央出现的元音即称为主宰行星。由于它具有力量，应修行该行星的曼荼罗。此外，猛烈不平等时会为阳，寂静平等时会为阴，分别应修行空、风、火、水、地的时会。左边显现不平等时会的元音辅音短音，右边显现平等时会的元音辅音长音，显现方式是平等时会摩羯宫有五时辰，每时辰依次显现的元音是长阿等，显现功德和增长的长元音发音的辅音。
其中第一时辰地曼荼罗显现长卡(KĀ)，第二水显现长咖(KHĀ)，火显现长嘎(GĀ)，风显现长伽(GHĀ)，空显现长达(DĀ)。同样，在不平等时会狮子宫中，第一时辰空曼荼罗显现昂(ṄA)，第二风显现伽(GHA)，第三火显现嘎(GA)，第四水显现咖(KHA)，第五地显现卡(KA)。同样，双鱼宫显现长查(CĀ)等，白羊宫显现娘(ÑA)等，金牛宫显现长吒(ṬĀ)等，双子宫显现拏(ṆA)等，巨蟹宫显现长帕(PĀ)等，狮子宫显现玛(MA)等，处女宫显现长塔(TĀ)等，天秤宫显现纳(NA)等，天蝎宫显现长萨(SĀ)等，射手宫显现诵(ḤKA)等，各自成为其时会的超胜神。
此外，这里辅音内的元音称为字母元音，单独的元音称为生命元音。因此，如果生命元音消失，病人将死；如果字母元音消失，将会受伤和烦恼。人名的第一个字母如果没有辅音，那元音本身就是生命元音；有辅音的话，则成为字母元音。
;


 །གཉིས་པ་ནི། འདྲི་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉས་ལུང་སྟོན་མཁན་ལ་འདྲི་བའི་ཚེ། སྟོན་མཁན་དེའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ནམ་མཁའ་རྒྱུ་བའི་དུས་ལྷག་པའི་ལྷ་མེ་ཤར་ན། གཡུལ་གྱི་སླད་དུ་
གང་དང་པོས་འབོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འཆི། དེ་བཞིན་རླུང་རྒྱུ་ཉི་མ་ཤར་ན་དེ་ཕམ། མེ་རྒྱུ་མིག་དམར་ཤར་ན་རྨ་འབྱུང་། ཆུ་རྒྱུ་ཕུར་བུ་ཤར་ན་སྡུག་བསྔལ། ས་རྒྱུ་སྤེན་
པ་ཤར་ན་ཕན་ཚུན་མི་འཐབ། དེ་བཞིན་ནད་པ་ལ་རིམ་པ་དེ་ལ་འཆི་བ་དང་ནད་ཡུན་རིང་པོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྨ་དང་བདེ་བ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་
གཅན་ཤར་ན་གཡུལ་དུ་དགྲ་ཉམས། རླུང་རྒྱུ་བ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་ན་དགྲ་ཕམ། མེ་ལ་ལྷག་པ་ཤར་ན་དགྲ་ལ་རྨ་འབྱུང་། ཆུ་ལ་པ་སངས་རྒྱུ་ན་དོན་རྙེད། ས་ལ་མཇུག་རིངས་ཤར་ན་དགྲ་དབང་དུ་འདུ། 
13-251
ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བག་མ་ལེན་པ་ལ་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་བཟང་ངོ་། །ལོ་ཟླ་ཕྱོགས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་། འདྲི་བའི་དུས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ན་ངན། ནང་དུ་འོང་ན་
བཟང་ངོ་། །གསུམ་པ་དྲིས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། འདྲི་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བས་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་དོར་ནས། སྲོག་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བགྲང་ངོ་། །འདི་ལ་རྒྱ་སྐད་ལ་དབྱངས་
བགྲང་བ་དེ་ཡང་བོད་ན་མི་བདེ་བས། སྤྱིར་བཏང་ཚེག་བར་བགྲང་། དམིགས་བསལ་ངའི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དྲུག་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་བགྲང་། བགྲངས་པ་དེ་དག་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་
ཡིས་བསྒྱུར་ཏེ། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེའང་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། སླར་དེ་ལྔ་ཡིས་བསྒྱུར་རོ། །མཚན་
མ་མཁན་པོ་རང་མ་གཏོགས་པའི་རང་ལ་ཐག་ཉེ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་བསྲེ། རེས་གཟའ་བདུན་གྱི་ཆ་ཡིས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་གང་ཤར་ནི་གཟའ། དེ་ཡང་གཟའ་
གཅིག་དང་། གསུམ་དང་། ལྔ་དང་། བདུན་ལ་གནས་ན་དོན་མི་འགྲུབ། ཉི་མ། བཀྲ་ཤིས། ཕུར་བུ། སྤེན་པ་སྟེ་དྲག་གཟའ་འོ། །མིག་གཟའ་གཉིས་དང་། རིག་བྱེད་དེ་བཞི་དང་། གཟའ་དྲུག་ལ་ལྷག་མ་གནས་པར་གྱུར་ན་ཕོ་ཉ་བས་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་སྟེ། 
13-252
ཟླ་ལྷག་པ་སངས་ཞི་གཟའ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་མང་པོའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གཟའི་སྟོབས་དང་། དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཏེ། སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཉི་མ་ཁྱིམ་གང་
ན་ཡོད་པའི་དུས་སྦྱོར་དེ་དང་པོར་འཆར་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་དང་། འཆར་བ་ལས་བདུན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གལ་ཏེ་གཟའ་དུས་མེ་ཡོད་ན་དགེ་བ་བྱ་བ་དོན་གཉེར་
བ་རྣམས་འཆི། ཉི་མ་ཡོད་ན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས། ས་སྐྱེས་ཡོད་ན་རྨ་འབྱུང་། སྤེན་པ་ཡོད་ན་ནོར་ཉམས་པས་སྤང་བར་བྱ། དུས་སྦྱོར་དེ་གཉིས་ལ་སྒྲ་གཅན་ཡོད་ན་དགྲ་ཉམས། ཟླ་བ་ལ་
ཡོད་ན་རང་ཉིད་རྒྱལ། ལྷག་པ་ལ་ཡོད་ན་གཡུལ་རྒྱལ། པ་སངས་ལ་ཡོད་ན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ནོར་འཐོབ། གལ་ཏེ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་གཟའ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་
དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟའ་ཚེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ནི། སྲེག་ཚེས་དང་འཆི་སྦྱོར་སྤངས་པའི་གཟའ་ཚེས་ལ་དགེ་བའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་བོ།

这是您提供的藏文文本的完整直译：
第二，当询问者的使者向占卜师提问时，如果占卜师右鼻孔中空气流动时火的超胜神出现，为战争首先召唤的王将死；同样，风流动时太阳出现则失败；火流动时火星出现则会受伤；水流动时木星出现则痛苦；地流动时土星出现则双方不争斗。同样，对于病人按照这个顺序分别表示死亡、长期疾病的折磨、受伤、康复和平稳。
空中出现罗睺时，战场上敌人受损；风流动时出现月亮，敌人失败；火中出现水星，敌人受伤；水中流动金星，获得所求；地中出现彗星，敌人归顺。
前往他处和迎娶新娘时，左鼻孔风流动的时机是好的。通过年、月、方位、时段八种方式观察，询问时风向外流出为不好，向内进入为好。
第三，通过询问元音之门观察：询问者的使者所说的辅音都舍弃，只数生命元音字母。在此，梵语中数元音在藏地不方便，一般情况下数音节间隔，特例如"我的"这样的第六格也单独计数。将所数的这些乘以左右鼻孔的十种风，与具有十二时会本质的十二宫混合。十二时会每一个都是五时辰的本质，因此再乘以五。占卜师自己以外，有多少关系亲近的人，就加上多少数目。以七行星为单位相除，余数所示为行星。
如果余数落在第一、第三、第五、第七行星，事情不会成就，这些是太阳、吉祥（水星）、木星、土星等猛烈行星。如果余数落在第二、第四、第六行星，使者所说的事情将会成就，这些是月亮、水星、金星等寂静行星。
第四，通过多种差别之门观察：通过外在行星的力量和时会的力量作预示。早晨首先显现太阳所在宫的时会，然后依次显现的时会，以及从显现起第七个时会，如果在这些时会中有时火行星，则追求善事者将死；有太阳则遭受疾病；有火星则受伤；有土星则财物损失，应当避免。在这两个时会中有罗睺则敌人受损；有月亮则自己胜利；有水星则战争胜利；有金星则与女性一起获得财物。如果所有十二时会都有寂静行星，则是善好的。
通过行星与月相之门预示：避开燃烧月相日和死亡会合的行星月相日，在善好的行星月相日中，善事都能成就。


 །འགྲུབ་སྦྱོར་ནི་ཚེས་གྲངས་གང་ཡིན་ཀྱང་། རེས་གཟའ་ཉི་
མ་དང་མེ་བཞི་ལྷན་ཅིག་འཛོམ་ན་འགྲུབ་སྦྱོར། དེ་བཞིན་ཕུར་བུ་དང་རྒྱལ་སྨད། ལྷག་པ་དང་ལྷ་མཚམས། སྤེན་པ་དང་སྣར་མ། ཟླ་བ་དང་གྲོ་བཞིན། མིག་དམར་དང་ཐ་སྐར། པ་སངས་དང་ནམ་གྲུ་འཛོམ་པ་རྣམས་འགྲུབ་སྦྱོར། 
13-253
འཆི་སྦྱོར་ནི་ཉི་མ་དང་ལྷ་མཚམས་འཛོམ་ན་འཆི་སྦྱོར། ཟླ་བ་དང་སྨིན་དྲུག །མིག་དམར་དང་མོན་གྲུ། ལྷག་པ་དང་ཐ་སྐར། ཕུར་བུ་དང་མགོ །པ་སངས་དང་སྣར་མ། སྤེན་པ་དང་མེ་
བཞི་འཛོམ་ན་འཆི་སྦྱོར། སྲེག་ཚེས་ནི་ཉི་མ་དང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་འཛོམ་ན་སྲེག་ཚེས། ཟླ་བ་དང་ཚེས་བཅུ་གཅིག །མིག་དམར་དང་ཚེས་བཅུ། ལྷག་པ་དང་ཚེས་གསུམ། ཕུར་བུ་དང་ཚེས་དྲུག །པ་
སངས་དང་ཚེས་གཉིས། སྤེན་པ་དང་ཚེས་བདུན་འཛོམ་པ་རྣམས་སྲེག་ཚེས། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་དགེ་བ་སྤངས། མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཟང་། དེ་བཞིན་སྦྱོར་བ་བཅུ་བདུན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྟུང་དང་། བཅུ་དགུ་
པ་ཡོངས་འཇོམས་དང་། ཉེར་བདུན་པ་འཁོན་འཛིན་གསུམ་མི་དགེ་བབས་སྤངས། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དགེ འོན་ཀྱང་ཐོག་མའི་ཆུ་ཚོད་སྤངས་དགོས་ལ། སེལ་བ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ། ཟུག་རྔུ་ལ་ལྔ། སྐྲངས་དང་
ཤིན་ཏུ་སྐྲངས་གཉིས་ལ་དྲུག །ཀུན་འཇོམས་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དགུ་སྤངས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟག་པ་ནི། རང་གི་སྐྱེས་སྐར་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་པོར་བྱས་ནས་དགུ་
ཚན་གསུམ་དུ་གཏང་། རང་གི་སྐྱེས་སྐར་ནས་སྐར་མ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་སྐར་མ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། བདུན་པ་དང་། དགུ་པ་རྣམས་མི་མཉམ་པའི་གནས་ཀྱི་སྐར་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་རུང་གཅིག་གི་སྟེང་ན་གཟའ་ཉི་མ་དང་། 
13-254
མིག་དམར་དང་། སྤེན་པ་དང་། དུས་མེ་རྣམས་ལས་གང་རུང་ཞིག་དང་ཟླ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་ནད་པའམ་གཡུལ་དུ་འཐབ་མཁན་གྱི་མི་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་སྐར་ནས་བགྲངས་པའི་སྐར་
མ་གཉིས་པ། བཞི་པ། དྲུག་པ། བརྒྱད་པ་མཉམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྐར་མ་སྟེ། དེ་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཟའ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་དང་ཟླ་བ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་ན་མི་དེ་འཚོ་
ཞིང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་གདེངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོས་བརྟག་པ་ནི། འཁྱོག་ལྔ་པའི་སྦྲུལ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་ཐ་སྐར་ནས་ནམ་གྲུའི་བར་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་རྩ་རེ་ལ་བཀོད་ཅིང་ནད་
པའི་གཡུལ་དུ་འཐབ་མཁན་གྱི་སྐྱེས་སྐར་རྩ་གང་ལ་ཡོད་པའི་རྩ་དེ་ཉི་མ་སོགས་དྲག་གཟའ་བཞི་གང་རུང་དང་ཟླ་བ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་ན་མི་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྱོག་པོ་བཞི་པའི་
སྦྲུལ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྨིན་དྲུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྐར་མ་གསུམ་གསུམ་རྩ་ལ་གནས་ཤིང་། རེ་རེ་རྩ་ལ་མ་སོང་བ་ལ་སྐྱེས་སྐར་རྩ་ལ་ཡོད་ཅིང་། རྩ་དེ་ཟླ་བ་དང་ལྷན་
ཅིག་ཡོད་ན་ཐོག་མར་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ལ། རྩ་ལ་མ་སོང་བའི་སྐར་མ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་ཡོད་ན་ཕྱི་ནས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འཁྱོག་གསུམ་པའི་སྦྲུལ་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལག་གིས་ཐོག་མ་བྱས་པའི་སྐར་མ་ཉེར་བདུན་པོ་ལས་རྩ་ལ་སོང་བ་གསུམ་མ་སོང་བ་གསུམ་བཀོད་པས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
13-255
དྲུག་པ་ཚེ་གནས་ཀྱི་བརྟག་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདག་པོ་བྱེད་དོ། །
དེ་ཡང་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། ཤར་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མས་བདག་པོ་བྱེད་པའི་ལོ་དྲུག །མེར་ཟླ་བས་བདག་པོ་བྱེད་པའི་ལོ་བཅུ། ལྷོར་མིག་དམར་གྱིས་བདུན། བདེན་བྲལ་དུ་རཱ་ཧུའི་
བཅོ་བརྒྱད། ནུབ་ཏུ་ཕུར་བུའི་བཅུ་དྲུག །རླུང་དུ་སྤེན་པའི་བཅུ་དགུ བྱང་དུ་ལྷག་པའི་བཅུ་བདུན། དབང་ལྡན་དུ་པ་སངས་ཀྱི་ཉི་ཤུ། གཟའ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ལོ་གྲངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་
ཡིན་ནོ།

这是您提供的藏文文本的完整直译：
成就会合是，无论哪个月相日，行星太阳与四火一起会合为成就会合。同样，木星与末月、水星与边界、土星与角宿、月亮与轸宿、火星与大角、金星与女宿的会合都是成就会合。
死亡会合是，太阳与边界会合为死亡会合。月亮与昴宿，火星与毕宿，水星与大角，木星与轩辕，金星与角宿，土星与四火会合为死亡会合。
燃烧月相日是，太阳与十二日会合为燃烧月相日。月亮与十一日，火星与十日，水星与三日，木星与六日，金星与二日，土星与七日会合为燃烧月相日。后两种（死亡会合和燃烧月相日）应避免善事，对不善业是好的。同样，第十七会合极堕、第十九会合遍制、第二十七会合怨恨三者不善，应避免。其余全部吉祥，但必须避开开始的时辰。对于遣除需避开三时辰，对于刺痛需避开五时辰，对于肿胀和极肿胀两者需避开六时辰，对于遍制和金刚需避开九时辰。
通过星宿力量观察：以自己的生辰星宿为首，分为三个九组。从自己生辰星宿算起，间隔一个星宿的第三、第五、第七、第九星宿为不平等位的星宿；当其中任何一个上有太阳、火星、土星、时火中任何一个与月亮同时存在时，病人或参战者将死；从生辰星宿算起的第二、第四、第六、第八星宿为平等位的星宿；当其中任何一个上有四行星中任何一个与月亮同时存在时，此人将活命并获胜。
第五，通过龙王轮转观察：在五弯曲蛇脉的三脉上，从大角到女宿排列二十七星宿，每脉各一星；病人或参战者的生辰星宿在哪个脉上，如果该脉有太阳等四个猛烈行星中任意一个和月亮同在，此人将死。
在四弯曲蛇的三脉上，从昴宿开始，每三个星宿在一条脉上，单个星宿不在脉上；生辰星宿在脉上，且该脉与月亮同在时，先进入战场的人将获胜；如果月亮在不在脉上的三个星宿上，后进入战场的人将获胜。另外，在三弯曲蛇具有三脉的上面，从手（即奎宿）开始的二十七星宿中，三个在脉上三个不在脉上排列，与前面相同。
第六，寿命阶段的观察：对于能活一百零八岁的有情，一百零八年由太阳等八行星主宰。在绘制的八辐轮上，东方中心是太阳主宰的六年，东南方是月亮主宰的十年，南方是火星主宰的七年，西南方是罗睺主宰的十八年，西方是木星主宰的十六年，西北方是土星主宰的十九年，北方是水星主宰的十七年，东北方是金星主宰的二十年。这些行星各自享用相应的年数。


 །རྒྱུད་འདིར་ཚེའི་བདག་པོའི་གཟའ་ངོས་འཛིན་གསལ་བར་མ་གསུང་ལ། གཡུལ་རྒྱལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་འདིར་གཟའ་བརྒྱད་ལས་མེད་པས་མ་འགྲིག །འོག་ཏུ་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལ་གཟའ་བརྒྱད་འགོད་ཚུལ་
གྱི་རིགས་པས་སྐར་མ་ཉེར་བདུན་ལ་རྐང་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དེའི་རྐང་པ་དང་པོ་དྲུག་ཉི་མ། དེ་ནས་བཅུ་ཟླ་བ་སོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གཡུལ་རྒྱལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་
དུ་མཇུག་གི་སྐལ་བ་དོན་མེད་ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དགོས་སོ་ཞེས་བུ་སྟོན་གསུང་། རེས་གཟའ་ལ་འདོད་པ་ནོར་བ་འདྲའོ་ཞེས་བླ་མས་གསུངས། གཡུལ་རྒྱལ་ལས་གཟའ་དགུར་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་མིག་དམར་སྒྲ་གཅན་དང་། 
13-256
ཕུར་བུ་སྤེན་པ་གཟའ་ལྷག་དང་། དུ་མཇུག་པ་སངས་ཞེས་བྱ་བ། །གཟའ་རྣམས་དགུ་རུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ལུས་ཅན་ཚེ་ཡི་གནས་སྐབས་ལ། །ཀུན་ཏུ་དབང་བྱེད་འདི་རྣམས་ཡིན། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་
མ་དང་། །འབྲིང་དང་ཐ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུ་སྐར་སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་ཉི་ཤུ་བདུན། །རེ་མིག་ཐད་དྲང་རིམ་པ་ལྔ། །སྡེ་ཚན་དགུ་དགུར་གནས་པ་ལ། །ཉི་མ་ནས་
བརྩམས་པ་སངས་མཐར། །དགུ་པོ་རེ་མིག་རྣམས་ལ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས། འདྲི་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་གྱི་ཚེ་ལ་བདག་བྱེད་པའི་གཟའ་ཉི་མ་ནས་མཇུག་རིངས་ཀྱི་བར་དགུ། དེ་ལ་
རང་གི་སྐྱེས་སྐར་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་ལས་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རེ་ལ་རྐང་པའམ་ཆ་ཤས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས་ཆ་ཤས་བཞི་འབྱུང་། རྒྱུ་སྐར་དེའི་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ནས་བཅོ་ལྔའི་
བར་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་དེ་ལ་ཆ་ཤས་དང་པོ་ལ་སྐྱེས་པ་ཟེར། དེས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐུབ། དེ་ལ་ཚེ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་གཟའ་དགུས་བགོ་བཤའ་བྱས་ན་ཉི་མས་ལོ་དྲུག་ནས་པ་
སངས་ཀྱིས་ལོ་ཉི་ཤུ་བདག་བྱེད་པའི་བར་སྐྱེས་སྐར་དེའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་སུམ་ཅུའི ་བར་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་དེ་ཆ་ཤས་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ཟེར། དེའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཉི་མའི་ལོ་ལྔ། 
13-257
ཟླ་བའི་བརྒྱད་དང་ཟླ་བ་བཞི། མིག་དམར་གྱི་ལོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་བཅུ། ར་ཧུ་ལའི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཕུར་བུའི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་བཞི། སྤེན་པའི་ལོ་བཅོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་བཅུ།
ལྷག་པའི་ལོ་བཅུ་བཞི་དང་ཟླ་བ་གཉིས། དུ་བའི་ལོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་བཅུ། པ་སངས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བརྒྱད་དོ། །སྐྱེས་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་སོ་གཅིག་པ་ནས་ཞེ་ལྔའི་བར་
ལ་སྐྱེས་པའི་མི་དེ་ཆ་ཤས་གསུམ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་དེའི་བདག་པོའི་གཟའ་རིམ་པ་བཞིན། ལོ་བཞི་དང་། ལོ་དྲུག་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་། ལོ་བཞི་ཟླ་བརྒྱད་དང་།
ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལོ་བཅུ་དང་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བརྒྱད་དང་། ལོ་བཅུ་གཅིག་ཟླ་བ་བཞི་དང་། ལོ་བཞི་ཟླ་བ་གཉིས། ལོ་བཅུ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་བཞི། སྐྱེས་སྐར་དེའི་ཆུ་
ཚོད་ཞེ་དྲུག་པ་ན་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆ་ཤས་བཞི་པར་སྐྱེས་པ། དེའི་བདག་པོའི་གཟའ་རིམ་པ་བཞིན། ལོ་གསུམ་དང་། ལོ་ལྔ་དང་། ལོ་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ལོ་དགུ་དང་།
ལོ་བརྒྱད་དང་། ལོ་དགུ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ལོ་བརྒྱད་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ལོ་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ལོ་བཅུ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞི་གཟས་བདག་བྱེད་དུས་དགེ་འབྲས་དང་། 
13-258
དྲག་གཟས་བདག་བྱེད་དུས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཟའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་པའི་སྐར་མ་ཉེར་བདུན་ཏེ། རྒྱུ་སྐར་གསུམ་ཚན་རེ་གཟའ་རེ་བདག་བྱེད་དོ།

这是您提供的藏文文本的完整直译：
在这部续中没有明确说明寿命的主宰行星，如果按照《战胜》所做，这里只有八个行星所以不合适。根据下文内部阶段安置八个行星的理论方式，是否应将二十七星宿的一百零八足步中的前六足步配给太阳，然后十足步配给月亮等？或者如同《战胜》那样，将彗星的份额归为无用？布顿说这需要考究。上师说：可能是对行星的理解有误。在《战胜》中说有九个行星："太阳、火星、罗睺及木星、土星、水星和彗星、金星等，行星共有九种。这些是有情寿命阶段的普遍主宰，应知为上、中、下三种圆满。从昴宿等星宿，三次轮转为二十七，棋盘式直排五行，分为九个九组，从太阳开始到金星结束，九者排列于棋盘。"
询问者从出生到死亡之间的寿命由太阳到彗星等九个行星主宰。自己的生辰星宿有六十时辰，每十五时辰命名为一个足步或部分，共有四个部分。在该星宿的第一至十五时辰之间出生的人称为"第一部分出生"，能活一百二十年。由掌管寿命的九个行星分配，太阳主宰六年至金星主宰二十年。在该星宿第十六至三十时辰之间出生的人称为"第二部分出生"，其寿命一百年由主宰行星依次分配：太阳五年，月亮八年零四个月，火星五年十个月，罗睺十五年，木星十三年零四个月，土星十五年十个月，水星十四年二个月，彗星五年十个月，金星十六年八个月。
在该星宿第三十一至四十五时辰之间出生的人为"第三部分出生"，寿命为八十年，其主宰行星依次为：四年，六年八个月，四年八个月，十二年，十年八个月，十二年八个月，十一年四个月，四年二个月，十三年四个月。在该星宿第四十六至六十时辰之间出生的人为"第四部分出生"，其主宰行星依次为：三年，五年，三年六个月，九年，八年，九年六个月，八年六个月，三年六个月，十年六个月。
此外，寂静行星主宰期间享受善果，猛烈行星主宰期间享受不善果。这些行星主宰的二十七星宿，每三个星宿由一个行星主宰。
;


 །དེ་ཡང་ཉི་མས་བདག་
བྱེད་པའི་སྐར་མ་གསུམ་ནི། སྨིན་དྲུག་ཁྲ་ཕུལ་གསུམ། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་ན་དང་པོར་ལོ་དྲུག་གི་བར་ལ་ཉི་མའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། ཟླ་བས་བདག་བྱེད་པ་བི་རྫི་བྱ་མ་ཕུལ་གྲོ་བཞིན་
གསུམ། ལོ་བཅུའི་བར་དུ་ཟླ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། མིག་དམར་གྱིས་བདག་བྱེད་པ་མགོ་བྱའུ་མོན་གྲེ་གསུམ། དེ་ལ་སྐྱེས་ན་ལོ་བདུན་མིག་དམར་གྱི་འབྲས་བུ། རཱ་ཧུས་བདག་བྱེད་པ་ལག་པ་ས་
རི་མོན་གྲུ། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་རཱ་ཧུའི་འབྲས་བུ། ཕུར་བུས་བདག་བྱེད་པ་ནབས་སོ་ས་ག་ཁྲུམས་སྟོད། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཕུར་བུའི་འབྲས་བུ། སྤེན་པས་
བདག་བྱེད་པ་རྒྱལ་སྨད་ལྷ་མཚམས་ཁྲུམས་སྨད། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དགུ་སྤེན་པའི་འབྲས་བུ། ལྷག་པས་བདག་བྱེད་པ་སྐག་སྣྲོན་ཤེ་ས་གསུམ། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་བདུན་ལྷག་
པའི་འབྲས་བུ། དུ་བས་བདག་བྱེད་པ་མཆུ། སྣྲུབས། ཐ་སྐར། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ལོ་བདུན་དུ་བའི་འབྲས་བུ། པ་སངས་ཀྱིས་བདག་བྱེད་པ་གྲེ་ཆུ་སྟོད་བྲ་ཉེ་གསུམ། དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་སངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་། །
13-259
དེ་ལྟར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དུ་གསིལ་བའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ལ་ནང་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལ་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ། ཨ་ཨི་ཨུ་
ཨེ་ཨོ་ཨའི་སྡེ་དང་། ཀ་སྡེ་སོགས་ལྔ་དང་། ཡའི་སྡེའི་མཐར་གནས་དང་། ཤ་སྡེ་དྲོ་བ་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད། དེ་ཡང་། ཨ་སྡེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པར་རིགས་པས་ད་ནི་ཉི་མའི་གནས་
པས་ལོ་དྲུག །ནང་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད། དེ་བཞིན་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཟླ་བའི་ལོ་བཅོ་ལྔ། ནང་འདྲ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ བཀྲ་ཤིས་གྱི་ལོ་ལྔ་དང་ནང་གི་ཆ་
ལྔ། ཉ་སོགས་ལྷག་པའི་ལོ་བཅུ་བདུན་དང་། ནང་བརྒྱད། ཎ་སོགས་སྤེན་པའི་ལོ་བཅུ། ནང་འདྲ། མ་སོགས་ཕུར་བུའི་ལོ་བཅུ་དགུ། ནང་འདྲ། ན་སོགས་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ྈྐ་སོགས་དཀར་
པོའི་ལོ་ཉེར་གཅིག་དང་། ནང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད། བདུན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། དང་པོ་རྩིབས་ལྷོའི་ཤར་མ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་སྟེ། དེར་ཉི་མ་སོན་པའི་ཟླ་
བ་དེ་མ་རིག་པའི་ཟླ་བ་ཞེས་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་པས་གཞུ་ནས་རྒ་ཤིའོ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། གདན་བཞི་སོགས་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་མ་རིག་པ་ལོ་གཅིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། 
13-260
སྔ་མ་ནི་ཉི་མ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཚེས་གང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཤར་བ་ནི། རེའུ་མིག་བཞིན་ནག་ཕྱོགས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྡུད་བསྐྱེད་སྤེལ་མ་དང་། དཀར་ཕྱོགས་
བཅུ་གཉིས་ལ་བསྐྱེད་སྡུད་སྤེལ་མར་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་རྒྱུ་བ་མཉམ་མི་མཉམ་ཡན་ལག་ལས་བཅུ་གཉིས། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཡན་ལག་མི་མཉམ་པ་ནི་ཞི་བའི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་
དགེའོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ། རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །ཚོར་ལེན་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ཁ་ཡར་བའི་གྲངས་ལ་གནས་པས་མི་མཉམ་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་བཞིན་མཉམ་པ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་
ཏེ། འདུ་བྱེད། མིང་གཟུགས་རེག་པ། སྲེད་པ། སྲིད་པ། རྒ་ཤི། གཉིས་དང་བཞི་ལ་སོགས་ཁ་ཆམ་གྱི་གྲངས་ལ་གནས་པས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

这是您提供的藏文文本的完整直译：
此外，由太阳主宰的三个星宿是：昴宿、轸宿、十字宿三个。在这些星宿出生者，最初六年间将获得太阳的果报。由月亮主宰的有初毕、鬼宿、女宿、虚宿、危宿三个。十年间将获得月亮的果报。由火星主宰的有轩辕、翼宿、毕宿三个。在其中出生者七年享受火星的果报。由罗睺主宰的有奎宿、胃宿、毕宿。在这些星宿出生者十八年享受罗睺的果报。由木星主宰的有觜宿、参宿、鬼宿、星宿上部。在这些星宿出生者十六年享受木星的果报。由土星主宰的有尾宿、心宿、房宿、星宿下部。在这些星宿出生者十九年享受土星的果报。由水星主宰的有角宿、亢宿、氐宿三个。在这些星宿出生者十七年享受水星的果报。由彗星主宰的有轸宿、斗宿、大角。在这些星宿出生者七年享受彗星的果报。由金星主宰的有张宿、翼宿上部、觜宿三个。在这中出生者二十年享受金星的果报。
这样，六年等八种细分的每一种又分为内部八种阶段，这些阶段对应世间所知的字群字母：阿(A)伊(I)乌(U)诶(E)欧(O)艾(AI)字群，卡(KA)字群等五种，以及亚(YA)字群末尾处的字母和沙(SHA)字群暖性字母，共八个字群。其中阿字群：阿(A)伊(I)日(RI)乌(U)勒(LI)等，通过推理现在由太阳所处的六年，享用内部八个阶段。同样，哈(HA)亚(YA)拉(RA)瓦(VA)拉(LA)，月亮的十五年，内部相同。昂(ṄA)伽(GHA)嘎(GA)咖(KHA)卡(KA)，吉祥（水星）的五年和内部五分。娘(ÑA)等水星的十七年和内部八部分。拏(ṆA)等土星的十年，内部相同。玛(MA)等木星的十九年，内部相同。纳(NA)等罗睺的十二年，和诵(ḤKA)等白色（金星）的二十一年，以及内部阶段的受用。
第七，通过缘起之门观察：首先在南方东边轮辐上是摩羯宫，太阳到达那里的月份称为无明月，然后依次从射手宫到老死。这与《空行海》、《金刚空行》、《四座》等所说相符。这是就无明一年的缘起显现而言，前者是就太阳和第二者是就月亮的部分而言。
缘起在各月相日的显现是：如棋盘格，黑分十二天显现收摄生起混合，白分十二天显现生起收摄混合。此外，内部运行平等不平等的十二支，这里也是如此。不平等的支分对一切寂静事业是善的。其中无明、识、六处、受、取、生等，处于零散数字上，所以是不平等支分。同样，平等支分对猛烈事业是吉祥的：行、名色、触、爱、有、老死，处于二、四等偶数上，所以称为平等。


 །གཉིས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ལ། གཟའ་བརྒྱད་
ཀྱི་སྟོབས། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོབས། བིཥྚའི་སྟོབས། དྲག་པོའི་སྟོབས། ཐུན་ཕྱེད་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས། འཐབ་མོའི་སྟོབས། སྒྲ་གཅན་འཁོར་བའི་ལྟ་བ་ངོས་གཟུང་བ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། གཡུལ་སྤྲོད་པའི་དུས། ཉི་
མ། མིག་དམར། མཇུག་རིངས། སྤེན་པ་སྟེ་གདུག་པའི་གཟའ། རང་གི་གཡས་སམ་རྒྱབ། ཕ་རོལ་པོའི་མདུན་ནམ་གཡོན་དུ་གནས་པ་དང་། ཟླ་བ་ལྷག་པ། པ་སངས། བླ་མ་རྣམས་ཞི་བའི་གཟའ་རང་གི་གཡོན་དང་མདུན། 
13-261
དགྲའི་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་གནས་ན་དགྲ་འཆི། དེ་བཞིན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་། བིཥྚི། དྲག་པོ་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཞག་གཅིག་ལ་རི་རབ་རྫོགས་པར་འཁོར་བའི་ཐུན་ཕྱེད་པའི་སྒྲ་གཅན་
དང་བཅས་པ་ཡང་རང་གི་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་གནས་ན་དགྲ་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་ན་གཟའ་རྒྱུ་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པར་བཤད་པས་གཟའ་རྣམས་མྱུར་འགྲོས་ལ་ཁ་ཤར་
ལྟ། འཁྱོག་འགྲོས་ལ་ནུབ་ལྟ། དལ་འགྲོས་ལ་ལྷོར་ལྟ། འབྱུང་འགྲོས་ལ་ཁ་བྱང་ལྟ། དྲག་གཟའ་རྣམས་རང་གི་གཡས་སམ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་དགོས་པ་ལ། དཔེར་ན་མིག་དམར་སྒྲ་མི་སྙན་ན་དལ་འགྲོས་
ལ་འདུག་ན་རང་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན། དེ་ལ་མིག་དམར་བྱང་ན་ཡོད་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མི་དགོས་ཏེ་རང་དང་མིག་དམར་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྱོག་འགྲོས་ལ་འདུག་
ན་རང་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་སྟེ། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནུབ། ལུས་འཕགས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་འགྲོས་ལ་འདུག་ན་རང་ཁ་ལྷོར་བལྟ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་གདོང་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་
རོ། །མྱུར་འགྲོས་ལ་འདུག་ན་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་དགོས། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཤར་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་གཟའ་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟ་མིན་པའི་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་པ་ཙམ་བརྩིས་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་དོ། །
13-262
གཉིས་པ་ནི། ཚང་མ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འཆར། གཉིས་ལ་དྲག་མོ་བྱང་། གསུམ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་མེར། བཞི་ལ་ཁྱབ་འཇུག་མ་སྲིན་པོར། ལྔ་ལ་ཕག་མོ་ལྷོར། དྲུག་ལ་དབང་
མོ་ནུབ། བདུན་ལ་ཙ་མུཎྜྻི་རླུང་དུ། བརྒྱད་ལ་དཔལ་མོ་དབང་ལྡན་དུ་འཆར། སླར་ཡང་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལ། བཅོ་ལྔ་དང་གནམ་སྟོང་གི་སྔ་ཆ་ལ་ཙ་མུཎྜྻི་དང་། ཕྱི་
ཆ་ལ་དཔལ་མོ། ཡང་ཚེས་ཕྱེད་དུ་གཏང་། དེ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་གསིལ་པའི་དང་པོ་ནས་ཚེས་བདག་དེས་གཙོ་བྱས་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་འཆར། རྩིས་འབྲས་ཀྱང་། རང་ཕྱོགས་ནས་སོང་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །དེར་འཇུག་རྣམས་
ལ་ཞེ་སྡང་བྱེད། །སྟོབས་ཆེ་ནུས་མེད་མོས་པ་ལ། །འཁོར་ལོ་བདེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བིཥྚི་ནི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཞིའི་ཕྱི་ཆ་ལ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ། བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་
ཆ་ལ་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ། བཅུ་གཅིག་གི་ཕྱི་ཆ་ལ་ནུབ་ནས་ཤར་དུ། བཅོ་ལྔའི་སྔ་ཆ་ལ་བྱང་ནས་ལྷོར། བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་ཆ་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་ནུབ་བྱང་། ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྔ་ཆ་
ལ་ལྷོ་ནུབ་ནས་བྱང་ཤར། ཉེར་ལྔའི་ཕྱི་ཆ་ལ་ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོར། ཉེར་དགུའི་སྔ་ཆ་ལ་དབང་ལྡན་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །འདིར་ཡང་རང་གི་རྒྱབ་དང་གཡས་སུའོ།

这是您提供的藏文文本的完整直译：
第二，通过方位之门观察有七种：八行星的力量、瑜伽女的力量、维什提的力量、猛烈的力量、半时罗睺的力量、争斗的力量，以及罗睺运转的见解辨识。
第一，在交战时，太阳、火星、彗星、土星等凶恶行星位于自己的右侧或后方，敌人的前方或左侧；而月亮、水星、金星、上师等寂静行星位于自己的左侧和前方，敌人的右侧和后方时，敌人将死。同样，即将说明的八位瑜伽女、维什提、猛烈风力在一天内绕须弥山完整转一圈的半时罗睺等，若位于自己的右侧和后方，也会使敌人死亡。
若要详细了解，需要善知行星运行方式，所说行星快行时朝东，曲行时朝西，慢行时朝南，出行时朝北。凶猛行星应置于自己的右侧或后方，例如火星在俱卢时为慢行，自己应面向北方，这时不需要认为火星在北方，因为自己与火星朝向一致。同样，在曲行时，自己应面向东方，因为俱卢的西方是胜身洲。在出行时，自己应面向南方，否则就会面对面相遇。在快行时，应面向西方，因为西方是牛货洲，北方是俱卢，东方就是这样。这一原理也适用于其他行星。若不这样而仅仅计算放置在右侧和后方，如此自信可能导致大过失。
第二，所有瑜伽女在两个月相的初一日出现在东方，初二凶猛女在北方，初三少女在东南方，初四遍入女在罗刹方，初五猪女在南方，初六自在女在西方，初七遮文荼在西北方，初八吉祥女在东北方出现。这样继续循环到十五日，十五和新月前半由遮文荼，后半由吉祥女主宰。再次以半月为单位，以每八天为一组，从第一天起由该日主宰的瑜伽女为首，每组八天出现。计算结果是："从己方前去者将获胜，对加入者生起嗔恨，对强有力者、无能者、倾慕者，无疑这轮盘是真实的。"
第三，维什提在上弦月初四下半从东向西行，初八上半从南向北，十一下半从西向东，十五上半从北向南，十八下半从东南向西北，二十二上半从西南向东北，二十五下半从西北向东南，二十九上半从东北向西南运行。此处也是自己的后方和右侧。


 །གཡུལ་རྒྱལ་ལས། 
13-263
ཉ་ལ་མེ་མཚམས་སུ་འབར་བ་ཅན། བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཀུ་ཊ་ལ་སྟེ་བརྩེགས་པ་ཅན། ཉེར་གཉིས་ལ་དབང་ལྡན་དུ་མ་ཧཱ་གྷོ་ར་སྟེ་རྟ་ཆེན། ཉེར་ལྔ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཀྲིས་
པ། ཉེར་དགུ་ལ་རླུང་དུ་མཧཱ་ཛི། ཛྫྙ་སྟེ་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ། ཚེས་བཞི་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཀྟྲ་བཱ་སྟ་གདོང་བགྲད། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཧཱ་མ་རི་སྟེ་གསོད་བྱེད་ཆེན་པོའམ་སྒྲ་
ཆེན། བཅུ་གཅིག་ལ་ལྷོར་དུས་ལྕེ་རྣམས་འཆར་བ་དང་། དེ་དག་གི་དབྱིབས་སོགས་དབྱངས་འཆར་དུ། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །གདོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར། །རྩིས་འབྲས། མེ་ནས་རླུང་དུ་འགྲོ་
བ་དང་། །བརྡེག་བརྡུང་མེ་སྦར་ལས་རྣམས་བྱ། །ཀུ་ཊ་ལ་ཡི་སྣ་ཚོགས་མཚོན། །རེངས་པའི་ལས་དག་ནུབ་ཏུ་དགེ །མཧཱ་གྷོ་རས་རྨོངས་དང་སྲིན། །གནོད་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དཀྲིས་པ་དགྲ་དང་
འཐབ་པ་དང་། །དགྲ་ཡུལ་བགྲོད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་བྱ། །མཧཱ་ཛི་ཀ་དུག་སྦྱོར་དང་། །སྣ་ཚོགས་མཐུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བྷཱ་ཏ་ཝ་ལ་སྔགས་དང་དབང་། །གསོད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་ཤར་དུ་དགེ །སྒྲ་ཆེན་མ་
ལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །སྒྱོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དུས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་གཞན་སྡུད་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་པ་བསྒྲུབ། །ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ནི། །བིཥྚིའི་གདོང་ནི་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ནས་བིཥྚིའི་ལོངས་སྤྱོད་བཤད། །
13-264
བིཥྚིའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སྟེ། །བིཥྚིའི་གདོང་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། །བར་གྱི་ཆ་ལ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །ཐ་མ་ལ་ནི་བརྒྱད་དུ་བརྗོད། །མཇུག་མ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དྲན། །མཚན་མོ་གདོང་དགེ་མཇུག་མ་ངན། །
མཇུག་དགེ་གདོང་འཇུག་ཉིན་མོར་དྲན། །བར་གྱི་ཆ་ལ་ནོར་ཉམས་བྱེད། །ཐ་མ་ལ་ནི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དྲག་པོ་བྱང་བགྲོད་ལ་གནས་ཏེ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་དང་བུམ་
པའི་ཕྱེད་ལ་ཤར་དུ་འཆར། དེའི་ཚེ་ཤར་ན་གནས་པ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ནུབ་ན་གནས་པ་དེ་ཕམ་མོ། །བུ་མོའི་ཕྱེད་དང་ཉ་ལ་དབང་ལྡན། ལུག་དང་གླང་གི་ཕྱེད་ལ་བྱང་དུ། གླང་གི་
ཕྱེད་དང་འཁྲིག་པ་ལ་རླུང་། ལྷོ་བགྲོད་ལ་གནས་ཏེ། ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེའི་ཕྱེད་ལ་ནུབ། སེང་གེའི་ཕྱེད་དང་བུ་མོ་ལ་བདེན་བྲལ། སྲང་དང་སྡིག་པའི་ཕྱེད་ལ་ལྷོ། སྡིག་པའི་ཕྱོགས་དང་གཞུ་
ལ་མེར་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་ལོའི་དྲག་པོ་འཆར་བའི་ངེས་པ་ཡིན་ལ་ཕན་གནོད་ནི་དང་པོ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་དྲག་པོ། པདྨ་ཅན་ཟླ་བའི་དྲག་པོ། ཕྱོགས་ཀྱི་དྲག་པོ། ཉིན་
ཞག་གི་དྲག་པོ། དུས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དྲག་པོ་དང་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་བཤད་ཀྱང་འདིར་དོན་མེད་ཅེས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་སོ། །འདིའི་དྲག་པོ་སྒྲ་གཅན་རང་ལུགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ་དུའང་མི་བཞེད་དོ། །
13-265
ལྔ་པ་ནི། ཐུན་ཕྱེད་སྒྲ་གཅན་ནི་རང་ལུགས་རེས་གཟའ་བདུན་དང་མཇུག་རིངས་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་འགྲོ་ཚུལ་ཉི་མ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་མཇུག་
ཏུ་རླུང་དུ་རྒྱུའོ། །དེའི་ཚེ་ཤར་ནས་རླུང་མཚམས་སུ་ཁ་བལྟས་ན་རྒྱལ། དེ་ནས་ལྷོར་རྒྱུ། དེ་ནས་དབང་ལྡན། དེ་ནས་ནུབ། དེ་ནས་མེ། དེ་ནས་བྱང་། དེ་ནས་བདེན་བྲལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་
དོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་བར་དུ་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་མཚན་མོའི་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རེས་གཟ འ་ལྷག་མ་
དྲུག་ལ། རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ཡོད་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྔ་དྲོ་དང་པོ་བྱང་ནས་མེར་རྒྱུ། མིག་དམར་ལ་མེ་ནས་ནུབ། ལག་པ་ལ་བདེན་བྲལ་ནས་བྱང་དུ། ཕུར་བུ་ལ་ལྷོ་ནས་དབང་ལྡན།
པ་སངས་ལ་ནུབ་ནས་མེ། སྤེན་པ་ལ་རླུང་ནས་ཤར་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟླ་སྟོང་ལ་ཉིན་མོ་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚན་མོ་གཡས་སྐོར་དང་། ཟླ་སྨད་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བཤད་དོ། །མཇུག་རིངས་
སྤེན་པར་བསྡུའོ།

 །གཡུལ་རྒྱལ་ལས། 
13-263
ཉ་ལ་མེ་མཚམས་སུ་འབར་བ་ཅན། བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཀུ་ཊ་ལ་སྟེ་བརྩེགས་པ་ཅན། ཉེར་གཉིས་ལ་དབང་ལྡན་དུ་མ་ཧཱ་གྷོ་ར་སྟེ་རྟ་ཆེན། ཉེར་ལྔ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཀྲིས་
པ། ཉེར་དགུ་ལ་རླུང་དུ་མཧཱ་ཛི། ཛྫྙ་སྟེ་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ། ཚེས་བཞི་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཀྟྲ་བཱ་སྟ་གདོང་བགྲད། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཧཱ་མ་རི་སྟེ་གསོད་བྱེད་ཆེན་པོའམ་སྒྲ་
ཆེན། བཅུ་གཅིག་ལ་ལྷོར་དུས་ལྕེ་རྣམས་འཆར་བ་དང་། དེ་དག་གི་དབྱིབས་སོགས་དབྱངས་འཆར་དུ། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །གདོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར། །རྩིས་འབྲས། མེ་ནས་རླུང་དུ་འགྲོ་
བ་དང་། །བརྡེག་བརྡུང་མེ་སྦར་ལས་རྣམས་བྱ། །ཀུ་ཊ་ལ་ཡི་སྣ་ཚོགས་མཚོན། །རེངས་པའི་ལས་དག་ནུབ་ཏུ་དགེ །མཧཱ་གྷོ་རས་རྨོངས་དང་སྲིན། །གནོད་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དཀྲིས་པ་དགྲ་དང་
འཐབ་པ་དང་། །དགྲ་ཡུལ་བགྲོད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་བྱ། །མཧཱ་ཛི་ཀ་དུག་སྦྱོར་དང་། །སྣ་ཚོགས་མཐུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བྷཱ་ཏ་ཝ་ལ་སྔགས་དང་དབང་། །གསོད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་ཤར་དུ་དགེ །སྒྲ་ཆེན་མ་
ལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །སྒྱོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དུས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་གཞན་སྡུད་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་པ་བསྒྲུབ། །ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ནི། །བིཥྚིའི་གདོང་ནི་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ནས་བིཥྚིའི་ལོངས་སྤྱོད་བཤད། །
13-264
བིཥྚིའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སྟེ། །བིཥྚིའི་གདོང་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། །བར་གྱི་ཆ་ལ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །ཐ་མ་ལ་ནི་བརྒྱད་དུ་བརྗོད། །མཇུག་མ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དྲན། །མཚན་མོ་གདོང་དགེ་མཇུག་མ་ངན། །
མཇུག་དགེ་གདོང་འཇུག་ཉིན་མོར་དྲན། །བར་གྱི་ཆ་ལ་ནོར་ཉམས་བྱེད། །ཐ་མ་ལ་ནི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དྲག་པོ་བྱང་བགྲོད་ལ་གནས་ཏེ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་དང་བུམ་
པའི་ཕྱེད་ལ་ཤར་དུ་འཆར། དེའི་ཚེ་ཤར་ན་གནས་པ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ནུབ་ན་གནས་པ་དེ་ཕམ་མོ། །བུ་མོའི་ཕྱེད་དང་ཉ་ལ་དབང་ལྡན། ལུག་དང་གླང་གི་ཕྱེད་ལ་བྱང་དུ། གླང་གི་
ཕྱེད་དང་འཁྲིག་པ་ལ་རླུང་། ལྷོ་བགྲོད་ལ་གནས་ཏེ། ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེའི་ཕྱེད་ལ་ནུབ། སེང་གེའི་ཕྱེད་དང་བུ་མོ་ལ་བདེན་བྲལ། སྲང་དང་སྡིག་པའི་ཕྱེད་ལ་ལྷོ། སྡིག་པའི་ཕྱོགས་དང་གཞུ་
ལ་མེར་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་ལོའི་དྲག་པོ་འཆར་བའི་ངེས་པ་ཡིན་ལ་ཕན་གནོད་ནི་དང་པོ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་དྲག་པོ། པདྨ་ཅན་ཟླ་བའི་དྲག་པོ། ཕྱོགས་ཀྱི་དྲག་པོ། ཉིན་
ཞག་གི་དྲག་པོ། དུས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དྲག་པོ་དང་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་བཤད་ཀྱང་འདིར་དོན་མེད་ཅེས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་སོ། །འདིའི་དྲག་པོ་སྒྲ་གཅན་རང་ལུགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ་དུའང་མི་བཞེད་དོ། །
13-265
ལྔ་པ་ནི། ཐུན་ཕྱེད་སྒྲ་གཅན་ནི་རང་ལུགས་རེས་གཟའ་བདུན་དང་མཇུག་རིངས་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་འགྲོ་ཚུལ་ཉི་མ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་མཇུག་
ཏུ་རླུང་དུ་རྒྱུའོ། །དེའི་ཚེ་ཤར་ནས་རླུང་མཚམས་སུ་ཁ་བལྟས་ན་རྒྱལ། དེ་ནས་ལྷོར་རྒྱུ། དེ་ནས་དབང་ལྡན། དེ་ནས་ནུབ། དེ་ནས་མེ། དེ་ནས་བྱང་། དེ་ནས་བདེན་བྲལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་
དོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་བར་དུ་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་མཚན་མོའི་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རེས་གཟ འ་ལྷག་མ་
དྲུག་ལ། རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ཡོད་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྔ་དྲོ་དང་པོ་བྱང་ནས་མེར་རྒྱུ། མིག་དམར་ལ་མེ་ནས་ནུབ། ལག་པ་ལ་བདེན་བྲལ་ནས་བྱང་དུ། ཕུར་བུ་ལ་ལྷོ་ནས་དབང་ལྡན།
པ་སངས་ལ་ནུབ་ནས་མེ། སྤེན་པ་ལ་རླུང་ནས་ཤར་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟླ་སྟོང་ལ་ཉིན་མོ་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚན་མོ་གཡས་སྐོར་དང་། ཟླ་སྨད་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བཤད་དོ། །མཇུག་རིངས་
སྤེན་པར་བསྡུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
从《战胜》：
13-263
8日(鱼日)，在东南方向(火位)有燃烧者。18日，在东方有库塔拉即叠层者。22日，在东北方有摩诃戈拉即大马。25日，在北方有缠绕者。29日，在西北方有摩诃吉加(摩诃季若)即大胜者。4日，在西方有巴克特拉巴斯塔(巴克特拉瓦斯塔)即张口者。8日，在西南方有摩诃玛丽即大杀者或大声者。11日，在南方有时舌等出现。这些形状等详见在韵声出现中：
"各种形态和各色，
种种驱魔修法变化。
火向风行进，
击打燃火诸事做。
库塔拉示各种象征，
麻痹法事向西宜。
摩诃戈拉使愚痴和伤害，
应修行各种害敌事。
缠绕者敌人争斗，
行往敌地事应成。
摩诃吉加配毒和，
各种神通应修行。
巴塔瓦以咒语和控制，
杀害之事修东方为宜。
大声母以机关和，
投石机事应修行。
时舌摄召他人做，
杀害一切众生修。
无论落在什么上，
我应避开毗斯提面。
下面解释毗斯提的受用，
13-264
毗斯提共三十时辰，
毗斯提的面有五时辰，
中间部分十四时辰，
末部分说有八时辰，
尾部分记有三时辰。
夜晚面善尾恶，
尾善面衔白日记。
中间部分使财物减损，
末部分会夺取生命。"
如是所说。
第四部分：
"猛厉者住于北行，
摩羯座和宝瓶座的一半在东方出现。此时，住在东方者将获胜，住在西方者将失败。女宫的一半和鱼宫在东北方。羊座和牛座的一半在北方。牛座的一半和双子座在西北方。
南行者居住时：巨蟹座和狮子座的一半在西方。狮子座的一半和处女座在西南方。天秤座和天蝎座的一半在南方。天蝎座的部分和射手座在东南方出现。"
这是年度猛厉出现的规律，其利弊如前所述。其他行进的猛厉、莲花月猛厉、方位猛厉、日夜猛厉、两月时猛厉等六种是外道所说，但在此无意义，如《大疏》中所说。此处的猛厉，罗睺自宗也不认为是大自在天。
13-265
第五，关于半时辰罗睺：自宗认为是七曜和彗星。其行进方式是：太阳在清晨首先从东方开始，在半时辰的结尾处行至西北方。此时，从东方向西北方面对则胜。然后向南行，接着向东北，再向西，然后向东南，再向北，最后向西南方行进。
在八方中，太阳从日出至日落的行进规律如是。夜晚的八个半时辰也应如此理解。对于其余六个曜日：月亮所在的日子，清晨首先从北方向东南方行；火星从东南方向西方；水星从西南方向北方；木星从南方向东北；金星从西方向东南；土星从西北方向东方。
此外，上半月白天左旋转，夜晚右旋转；下半月则相反。彗星归入土星。


 །དྲུག་པ་ནི། ཕན་ཚུན་གྱི་དམག་དཔོན་གྱི་མིང་གི་དབྱངས་ལྷག་པས་དམན་པ་འཇོམས། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་རིང་པོས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན། དབུགས་ནང་དུ་བརྔུབ་པའི་དུས་གང་གིས་མིང་གིས་བརྗོད་ན་རྒྱལ། 
13-266
མིང་གང་དབུགས་ཕྱིར་འཐོན་པ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སྔར་མིང་བརྗོད་པ་དེ་རྒྱལ་ལ། ཕྱིས་བརྗོད་པའི་མིང་ཅན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་
བརྒྱད་ལ། སྒྲ་གཅན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ནོན་པའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་གཅན་ཤར་དུ་གདོང་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་མཇུག་མ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་ལྷོར་ལྟ་བ་དང་། བྱང་དུ་ལྟོ་བ་
ཡོད་དེ། ལྟོ་བའི་ཆ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནས་གཉིས་གཉིས་དོར་བའི་གཡས་དང་གཡོན་ནས་བཞི་པ་གསུམ་པའི་ཆ་རྒྱུ་སྐར་བཞི་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལྟ་
ས་ཡིན་ལ། བཞི་ནི་དུས་མེའི་ལྟ་ས་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕན་ཚུན་འཐབ་ན་གཉིས་ཀའི་སྡེ་འཇོམས། ལྟ་བའི་ཆ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ལྟོའི་ཆར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་
པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་བོ། །དེ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལྟ་བའི་ཆ་གང་ལ་གནས་པ་སྟེ་འཆི་བ་འམ་ཕམ་པ་དང་། ལྟོའི་དབུས་སུ་གང་གནས་པ་དེ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །
འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་། བིཥྚི་དང་། དྲག་པོ་དང་། དྲག་པོའི་གཟའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། དབྱངས་ནི་འཆར་བ་དག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་སྟོབས་རྣམས་བཟང་ངན་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ན་སྒྲ་གཅན་ཁོ་ན་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། 
13-267
ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ཁྱེར་ལས་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་བའི་དཔྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་དགུ་པའོ།། །།
༄། །སྤྱོད་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་སྟོང་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་པ།
གཉིས་
པ་སྦྱོང་བྱེད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་སྟོང་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རིམ་འཇུག་གི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་
ནི། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་གྲོགས་པོ་པཎྜྻི་ཏ་སའི་སྙིང་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ལ་བལྟས། རེས་འགའ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གི་ལ་བལྟས་པས་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་
ནས་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་དྲིས་པས། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཇོ་བོའི་སློབ་མར་སོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་
རྫོབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མཚུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དང་
སྦྱར། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་མཚུངས་སོ། །
13-268
ཐ་སྙད་ཅན་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་
དེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱང་།
དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡི། །རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའི་སྦྱོར་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་སྔགས་རྒྱུད་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

译文
第六部分：双方军官名字中，韵多者胜过韵少者。同样，短韵被长韵克服。在吸气时说出谁的名字，谁就会获胜。
13-266
在呼气时说出的名字，其人将会死亡。同样，先说的名字会获胜，后说的名字者会失败。
第七部分：二十八宿中，罗睺身体所覆盖的星宿轮一半，罗睺在东方有头，在西方有尾时，其南方有眼睛，北方有腹部。腹部是指位于中央的十三个星宿，从其边缘每隔一个取两个，左右第四和第三部分的四个星宿是罗睺的视区，另外四个是时火的视区。这两者相互交战时，双方队伍都会被消灭。位于视区的会朝向进入腹区的，与他们交战。在这种情况下，罗睺视区所在者将死亡或失败，而在腹部中央者将获胜。
在此，八瑜伽女、毗斯提、猛厉者、猛厉众曜以及出现的韵，如果这些力量在好坏上不一致，则只计算罗睺，
13-267
因为它最为强大。
《初佛分别解说一切秘密藏》中，受用、城市利害变化的考察解说品第九。
空性为净化所依的章节，第十
第二，解说净化之后的推测天尊瑜伽分为：解说净化取决于空性，以及解说由空性摄持的次第入道之实修两部分。
第一部分：阿底峡尊者的朋友，名为萨伊宁波的一位班智达，有时研究佛教密续，有时研究外道典籍，无法区分其差别，于是向阿底峡尊者请教。尊者解释说唯有空性造成差别，他相信后成为尊者的弟子。
同样，《大疏》中说："此处，若从世俗谛来分析，则为了世间成就，一切见解的宗派是相同的。即：'以任何事物，人们心意反复专注，以此成为其自性，如同多彩宝石一般。'这表明对事物的分析相同。同样，对界和根等的分析也相同。
13-268
名言上的作者和作用等也相同，佛教徒和外道之间没有差别。但在空性真实义上有差别，即所谓的无我等。无我分为两种：人无我和法无我。"
金刚心也说：
"大自在等所造的，
吠陀和宗派修法，
与佛教的密续相比，
在空性上有差别。"


 །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་པ་མི་སྣང་བ་
ནམ་མཁའ་དཔེར་གཟུང་བ་ཙམ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་གྲགས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ཀྱང་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་
པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྩོད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེ་ན། ཐེག་དམན་ལ་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྱེ་
བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་། མཐུན་པར་རྩོད་པ་སྟེ། གཏམ་བྱ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་ལ་ནི། །
13-269
གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཆེན་པོ་རང་གི་ནང་དུ་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་གཞན་སྟོང་དང་། དབུ་མ་པ་རང་སྟོང་པར་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་གཞན་
སྟོང་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ། རང་སྟོང་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཟད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྟོན་པས་གནས་ལུགས་ལ་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ཉེ་བ་
ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་། ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་མདོར་བསྡུས་སུ། དེ་ལྟར་ན་དོན་
དམ་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མེད་དེ་གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་
དཔྱད་བཟོད་པའོ་ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་བཀག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གང་དོན་དམ་པ་མེད་པ་ནི་ཆ་གང་
ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དེ་ཉིད་གྲུབ་ཙམ་ན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་། བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་སོ། །ཞེས་འདོད་པ་ནི་ནང་ལེའི་མདོ་སྡེ་པ་དགག་པར་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་རིག་པར་ཟད་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དག་ཏུ་འདོད་པས་སོ་ཞེས་བཀག་པས། 
13-270
རང་ལུགས་ལ་གཞུང་ལུགས་དབུ་མ་པ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ནས་དོན་དམ་པ་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་བློའི་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཅི་
ཡང་མི་དམིགས་པར་རང་དོན་དམ་དམིགས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་མཐར་ཐུག་གི་ཚེ་མ་བཅོས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་
པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ངང་ཚུལ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་
དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇོ་བོས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་
དང་། མདོ་སྡུད་པར། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །དེ་ལྟ་བུའི་
རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་སྒོམ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པས། མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འབྱུང་བས། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་དེ་ལས་འཕུལ་ས་མེད། 
13-271
དེའི་ཕྱིར་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་བློས་ཅིར་གཟུང་ཡང་འཛིན་བྱེད་འཁྲུལ་པ་ལས་མི་འདའ་སྙམ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱས། འདིས་འཁོར་གསུམ་དག་ཁྱེར་དང་། དེས་བློས་བཞག་གི་ལྟ་བ་ཐམས་
ཅད་བཟློག་ནུས་པས་མཐར་ཐུག་གི་དཔྱད་པར་གསུངས་སོ།

译文
关于"空"这一概念，仅仅以虚空为例来比喻不显现，在那些人中也很流行，因为普通人也能理解。但当与"性"（自性）这个词结合时，则是佛教观点持有者们通过辩论确立的特殊含义。
如何通过辩论确立呢？小乘称为"灭尽空性"，大乘称为"无生空性"，存在不一致和一致的辩论。《宝行王正论》中说："您的灭尽空性，大乘中教为无生。灭尽与不生在意义上，
13-269
是同一的，因此请宽容。"
在大乘内部也有，唯识宗主张他空，中观派主张自空的不同观点。其中，他空接近于灭尽空性的立场，而自空则是无生空性。因为前者表示有可灭的东西，后者表示本无所生，故后者更接近实相的解释。
萨拉哈也说："事物生起如空最极寂灭，舍弃诸事物后何能再生？"
《瑜伽集要》中说："因此，胜义中没有实有事物，故无一刹那，因为一与多互相矛盾。"这句话否定了那些认为法性胜义他空并非完全不存在且能经得起分析的观点。
"在世俗中，任何能起作用的事物在任何方面都不可能不存在；而在胜义中不存在的，从任何方面看都不可能自性存在。因为法的成立仅是作用的事物，以及安住于无真实事物的自性中。"这种观点被《楞伽经》所驳斥，认为这是"将胜义智慧身视为无明灭尽，如同石女儿一般不存在"。
13-270
在自宗，中观派的论典中住于世俗而以理论确立胜义的方式仅仅是推理而已，因此在心前不缘任何世俗，而将自胜义作为所缘对象，暂时称为断灭空。当瑜伽士在最胜智慧禅定究竟时，无造作地亲证，那就是具一切相最胜空性，因为那是它的本性。
因此，圣文殊师利说："蕴聚经分析为空，如同芭蕉无有实质。具一切相最胜的，空性并非如此成。"
阿底峡尊者说："未见即是见，极深经中所宣说。"
《般若摄颂》中说："众生言语称见空，如何见空当思维。如是见法佛所说，以如是推理相续串习，到达一切修所成的最高境界，此见无法用其他比喻来说明。"因此，理性分析无法超越这一点，
13-271
所以认为实相中未成立任何东西，心无论执取什么都不会超出错误的能取，所以说离开承认。这能够清净三轮，能够遮止心所安立的一切见解，因此被称为究竟的分析。


 །ཡོངས་གཅོད་ལ་ཀུན་རྫོབ་མ་དམིགས་པས་བདག་གིས་བསམ་མ་ནུས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་
གྱི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་ལ། སུས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་འདི་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་དབང་རྗེས།
བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་འཇིག །བློ་འདས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས། །ལྟ་བ་བཟང་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་གཉིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ལ་
སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞེས་སྨྲ་བརྗོད་ལ་ཁྱད་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ལ་ལྟ་བ་ཁྱད་མེད་ཅེས་བླ་མས་གསུངས་ཤིང་། དོན་
གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ས་དེ་ཡིན། སོ་སྐྱེའི་ས་ཇི་སྲིད་ལྟ་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད། ནམ་རྙེད་པ་ནས་བྱང་འཕགས་སུ་སོང་། ཡིན་ལུགས་མངོན་སུམ་པ་ནི་བྱང་འཕགས་དག་གིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པས། 
13-272
དེ་དག་གི་མཉམ་བཞག་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སོ་སྐྱེའི་དུས་ན་ནི་གཞན་སྟོང་གི་འཆར་ཚུལ་གཙོ་ཆེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་རྫོབ་བསལ་བྱ་དང་། དོན་དམ་བྲལ་བར་
མཐོང་བས་གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེའང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཞན་སྟོང་གི་ཁུངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནི། གསང་བ་འདུས་པར། རིམ་
པ་གསུམ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་རུང་བ་ཞིག་མི་རྙེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་
ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བའི་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་རང་བཞིན་མེད་པའམ་མི་བདེན་པས་སྣང་བ་དེ་ལ་དག་པའི་སྒྱུ་མར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། རང་
བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་
ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱལ་དབང་རྗེས། སྣང་བའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟེར། 
13-273
གསུངས་སོ།

译文
在所遍计方面，因不缘世俗，除了"我无法思维"之外，由于是具一切相智慧，故称为"具一切相之最胜"。谁能证悟这一点？唯有佛陀。因此龙树说："圆满诸佛言说中，称为最胜。"
考虑到这一点，胜王继承者说："心造之见解虽好亦将毁，超越心识之处见解之名亦无。"又说："通过了知实相本面，见解虽好亦是过失。"这两者，除了一个说"佛陀断除一切过失"，另一个说"具足一切功德"的表述差异外，实际指向相同。因此上师说道法与密法见解无别，虽然意义相同，但"不迷惑"等说明了意义相同之处。
凡夫地位只要未获得与此见解相应者，一旦获得即成为菩萨圣者。实相的现证连菩萨圣者也未亲见，
13-272
因此他们的等持被安立为类别胜义。
又，在凡夫阶段，他空的显现方式占主导，其原因是因为看到世俗是所遣除的，胜义是所离的，因此未断能取所取。此时，具一切相最胜空性不属于他空的范畴。凡夫阶段的具一切相最胜是《密集》中所说的"第三阶段的世俗谛"，这仅仅是在显现上找不到任何可能成为显现者，如同幻术师自己所幻化的马牛显现一样。
由于它无自性或不真实，故将此显现安立为净幻。如《摄授权经》中所说："因为自性故不生，此种种无自性，有事无事同一相。"在其注释中，大纳若巴说："世俗中能起作用的事物本体，即为自性空性，故是无事相。"
考虑到这一点，胜王继承者说："在显现上见到空性真面貌称为具一切相最胜空性，"
13-273
如是所说。
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འཆར་བའི་ཚེ་ལས་སྣང་རགས་པ་འདི་དང་བྲལ་བས་སྟོང་ཉིད་འཁོར་བ་སྦྱང་བ་དང་། སྟོང་པ་དེ་ཡང་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར་ན་
རྩལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་སློབ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱེད་པས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་འདི། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་པ། །ཐབས་
དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཐབས་དེ་ཡིན། གནས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཆེ་བདོ་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བདོ། །གཏི་མུག་ཆེ་བདོ་བ་ན་
རིག་པ་རྩལ་ཆེ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་འདིས་སྤང་བླང་མེད། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ལམ་འཇུག་ཁྱེར་འདི་བསྟན་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་ཟིན་ཟབ་པར་སོང་། ལམ་
ཁྱེར་འདི་ཡོད་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག །འདི་མ་བྱུང་རིང་སྟོང་ཉིད་དེ་བསམ་པར་བཏང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སློབ་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལུས་སུ་སོང་། ལུས་
བསམ་དེའི་དབྱེ་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཞུགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པ་དང་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །
13-274
སེར་པོ་ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོ་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་ས་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལྗང་ཁུ་དང་ནི་སྔོན་
པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། དེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་པ་བསམ་པ། མདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷར་སློང་བ་དེ་ལུས། དང་པོ་ཟབ་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་གསལ་བར་བྱས་
ནས། སྟོང་གསལ་ལམ་ཟབ་གསལ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྷར་སྣང་དུས་ལྷའི་རགས་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པས། བརྟག་གཉིས་སུ། དང་པོ་ལ་ཆོས་ཉིད། དེ་ནས་ལྷ། དེ་ནས་རང་རིག་
གི་དག་པ་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་རེ་རེའི་མཐར་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་གསུངས་པ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལྷའི་སྣང་བ་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་
གྱ་ནོམ་པའི་ལྷར་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་ལྷར་ལྟ་ན་དེ་ནི་སྨན་མ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ། ཐག་པའི་སྒྲོག་འགྲོལ་པ་ལ་གསེར་གྱི་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས་པ་ལྟ་བུར་སོང་
སྟེ་སྔར་ལས་དུཿཁ། དེ་བས་སྔ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མེད་པས་བསྐྱེད་ཀྱང་དེས་སྲིད་པ་མི་ལྡོག་བ་རྒྱ་འདྲེ་ལྦ་བ་དགུ་བརྩེགས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྙད་པས་ཤེས་སོ། །
13-275
དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་པ་ཟད་པར་ས་སོགས་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་མན། སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིན་རྟོག་པ་ཙམ་པོ་འདིས་བརྟགས་པ་དེར་སྣང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་རྟོག་པའི་གསལ་
སྣང་ཉིད་དེ། བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་དུས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བུད་མེད་དེའི་གཟུགས་འཆར་བ་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་མི་འགྲུབ། འོ་ན་འདི་རྟོག་སྒོམ་ཞེས་གསུངས་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་
པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྐྱེད་རིམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་རྟོག་པར་བསྡུ་བ་ནི་འཁོར་བ་མཐའ་དག་རྟོག་པར་བཞག་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཐམས ་ཅད་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་
པ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་དབྱེ་བའི་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་ནི་རྟོག་གེ་པས་བཞག་པ་བཞིན་སྒྲ་དོན་འདྲེར་རུང་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན འོ།

译文
当这样的空性在凡夫心中显现时，由于离开此粗显的业力显现，所以空性能净化轮回。若能将该空性应用于显现上，因其力量强大，故应学习方便，这两种方便智慧在一体一时不可分离而平等，这就是经中所说的方便：
"凡夫不堪忍的业，
无论被何种束缚，
若具方便正是由，
此而解脱有的束缚。"
考虑到这一点，"迷乱大时智慧大，愚痴大时觉性力大"等噶举派珍贵教言说明无需取舍。轮涅平等对于凡夫而言，通过教导此入道应用方式，密法的直接含义变得深奥。
有了这种道的应用，由于完全了知自性，便可进入圆满次第。在此未生起之前，应将空性放在思维中，主要学习生起次第，使生起次第成为身体。身与意的区分使一切本尊瑜伽都趋向于双运：身入意如同虚空般平等，而意中身也是，
13-274
"自性功德力所生色彩差别应由具瑜伽者了知，
黄黑红白诸颜色即是地风火水诸元素。
智慧虚空也因身心详细分别而成绿色及蓝色。"
因此，生起次第之前思维空性是意，无碍光辉显现为本尊是身。首先重视深度，其次重视清晰，使空明或深明二者不可分离，在显现为本尊时需要没有对本尊的粗执著。所以《喜金刚续》中说：首先是法性，然后是本尊，之后是自觉的清净。
若想：这与每个瑜伽结束时所说的持有我慢不是矛盾吗？不矛盾，因为这是为了使本尊显现稳固，而不是视其为卓越的本尊。如果视为卓越的本尊，那就如同未消化的药物，如同解开绳索的束缚却被金链牢牢束缚一样，反而比以前更痛苦。
因此，没有前述道的应用方法，虽然修生起，但无法逆转轮回，就像将中国鬼变成九层疖子的大威德形象而来的原因所解释的那样。
13-275
因此，如同禅修者修持遍处地等，若未生起，仅以这样的分别念观想"显现为所计度的"，只是分别念的清晰显现，就像与美女约会的男子心中浮现那女子的形象一样，无法成就目的。
若问：既然说这是分别念修持，如何能成为无分别？答：将生起次第和手印归为最初的分别念，是因为一切轮回安立为分别念的情况。这一切分别、遍分别、普遍分别、正分别和各别分别等分类中，属于后者的特例。前者仅是如理论家所安立的词义混合之识。


 །
སྟོང་ཕྱོགས་རྒྱུ་བྱས། སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་འབྲས་བུར་བྱས་པའི་ཟབ་གསལ་འདི་ཙམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དགོས་ན་དེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་གོ་སྙམ་པ་ཚོ་དེར་ཟད་
དོ། །བྱ་རྒྱུད་དུ་དེ་མི་དགོས་ན། དེའི་ལྷ་དྲུག་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྷ་ཕྱིས་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་དང་། འདིའི་ཐབས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། 
13-276
ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་ཉིད་དབུ་མ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལམ་དུ་མི་བྱེད་ན་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་ལས་འདི་དམན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་
པ་འདི་ཡང་རིམ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ལ་གནས་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ཀར། དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་གཉིས་མེད། །དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཞེས་པའང་
ཚིག་ལ་རྟོན་པ་ཁོ་ནར་སོང་བས་བྱིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་སོང་ན། །དོན་དེ་གཉིས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མ་
བྱུང་བས་སོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་བ་སྐོར་དག་ཏུ་དོན་གཅིག་ལ་མིང་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་གང་རུང་གཅིག་གིས་བཤད་ཀྱང་དེ་བཤད་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་འགལ་
བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་ལྡན་ན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་རང་ཚིག་འདིས་ཀྱང་གནོད་པས་ལུགས་དེ་ཚར་གཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡན་ཆད་དུ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན། །
13-277
སེམས་སྐྱེད་ཐོབ་ཀྱང་གསང་སྔགས་བཀག །ཟེར་བ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལ་སོགས་པར། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ནས་ནི། །འཕྲིན་ལས་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་ཤེས་ན་སྒྲུབ་པར་སྣང་། །ཟེར་བའང་
འགལ་སྟེ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་བྱ་སྤྱོད་ཐུན་མོང་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་མཆོག་དམན་འབྱེད་ན། འདི་གོང་མར་བྱེད་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་
བྱས་ནས། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འདིར། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་
པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་སྣང་ཕྱོགས་བསྐྱེད་རིམ་སྨད་པ་ལྟ་བུས་གསུངས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་
རྒྱས་ཉིད་མ་འགྱུར། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཞེན་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་
པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་བར་འགྱུར། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །
13-278
གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཐབས་ནི་སྟོན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པས་སྟོང་ཕྱོགས་སྨད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། ཕྱི་མ་འདི་རིམ་འཇུག་གི་དབང་དུ་མཛད་པ་
སྟེ། འབུམ་ལྔར། རྣམ་རྟོག་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་གཟིགས་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཐབས་བསྟན་ཏོ།

译文
以空性方面为因，显现方面本尊轮为果的这种深明，如果仅做到这种程度在行为续中也需要，那些认为这就是无上瑜伽的究竟实修的人们，所知仅止于此。
若认为事续中不需要这些，那么在修持其六尊之前先修菩提心或空性本尊，然后才修手印和影像本尊就没有意义了。而此处的方便就是此中的六尊等，
13-276
智慧则是中观派所安立的空性本身。如果不将方便智慧无别作为道，这将比因乘大乘还要低劣。
因此，此乘也具有二次第，如前所说，先是具相的世俗谛，然后需安住于无相的胜义谛三摩地中所说。
因此，"事行瑜伽三续中，无四灌顶及二次第。四灌顶与二次第，是大瑜伽之特性。"这种说法只是依靠文字的幼稚之见。
为何说是依靠文字呢？因为不知道这两者与生圆是同一的，只是由于生起次第和圆满次第这样的术语未出现而如此认为。
所以，在菩萨注释文献中，对于同一意义有多种名称，用任何一个来解释都不应与所要证明的解释相矛盾。
又："若不具灌顶及二次第，非金刚乘教法。"这自己的话也能破斥那种观点，是断诤之处。"在善成就以上，若自己未得灌顶，
13-277
虽获发心，密咒受阻。"这种说法，与"入三昧耶等，获得发心后，为成就某些事业，若知仪轨可修行"的说法相矛盾，因为三昧耶布置是事行共通引述的。若要区分善成就和胜劣，应该将此列为更高的。
如此，就了知自性而言，在《无垢光》中说："影像等所觉曼荼罗，修持轮习练，能成就世间成就，岂有大欲成就哉？"似乎贬低显现方面的生起次第。
就不了知自性为智慧而言，《金刚帐续》中说："若空性是方便，则无成佛性。果不异于因，方便非空性。背离诸见者，及寻求我见者，为遣自执想，佛陀说空性。因此曼荼罗轮，方便即乐誓，以佛慢瑜伽，速得成佛性。师有三十二相，
13-278
主尊具八十随好，因此应以方便修，方便即师身相。"似乎贬低空性方面。
后者是就次第入道而言，如《五十万颂》中说："观见入分别网，三界众生已，如何如何得解脱，教示彼彼方便。"
;


 །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། །ཐོག་མར་
རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་འཇུག་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེར། དང་པོར་རེ་ཞིག་ཞིང་སྦྱང་ཕྱིར། །དྲུག་ཅུ་པ་ཡི་འབྲུ་རྣམས་བཏབ། །
ཕྱི་ནས་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་ལ། །སཱ་ལུའི་འབྲས་ནི་བཏབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། །རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་ཐོང་། །བཟློག་སྒོམ་རྟོག་པའི་སྐོར་འདེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་
པའི་གནད་དེ་བརྟག་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ན། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་
རྟོག་གི་རྒྱུན་འདི་ཚུགས་མི་ཐུབ་ཀྱང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་བཟློག་དཀའ་བར་བྱུང་། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་གསར་བྱུང་ཡིན་པས་སྔ་མ་དེ་འབྲལ་བ་ལ་གློ་བུར་བའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་སྟེ། 
13-279
གུར་ལས་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་དོན་དུ། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས། གཉེན་པོ་འདི་རྙེད་སླ་བས་ཀྱང་དབང་རྟུལ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་
ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ།
དེ་ལ་ལེགས་པར་གོམས་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་དགོས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས་གང་ཡིན། །བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ལས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པས། །དང་
པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས། །དངོས་གྲུབ་དེ་ཀུན་འདིར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་དངོས་ཉིད་རིགས་ལ་མིན། །ཞེས་པས་རྫོགས་རིམ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་པར་དོར་ཆོག་པ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་
ཤེས་ནུས་ན་ནམ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ནས་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་དེས་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་སྟེ་དངོས་གྲུབ་དེ་འདིར་ཞར་ལས་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོངས་
སུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ན་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དེ་ག་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཤི་ན་སྐྱེ་བ་རྟིང་མ་སོགས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །
13-280
དེ་བས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོམ་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་བྱིན་རླབས་ཏེ། ཕྱི་མ་འདི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་
མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གསུངས། །ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་
ནི་སྤྲོ་དང་སྡུད་པ་དག་ལ་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་གནས། །དེ་ལ་རྟག་པ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་མི་རྟག་ཉིད་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ནི་རྟག་
པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་གཉིས། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་
གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནུས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱིན་རྣམ་པར་
མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེས་ལྷག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། བུད་ཤིང་མང་གིན་མེ་ཆེ་བའི་དཔེ་འོད་སྲུང་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།

译文
被分别念习气所束缚，最初教示分别念仪轨。当了知分别念自性，则入于无分别。"
又从比喻角度说："最初为净化田地，播下六十种子谷。之后在清净田地，播种稻谷。"
这也如尊者仓巴嘉热所说："为对治分别念，放开分别念。逆修是追逐分别念。"这个要点在《喜金刚续》中说："以生起次第瑜伽，修行者修持有所造作。若将造作视如梦，造作本身成无造作。"
虽然无法阻止普通分别念的相续，但由于伴随时间长，变得难以逆转。生起次第不是这样，是新生的，因此为了脱离前者而修持突发的分别念。
13-279
《金刚帐续》中说："为摧毁普通分别，宣说正确修持。"由于此对治容易获得，故教导给钝根者。
《五次第》中也说："安住于生起次第，欲求圆满次第者，此方便圆满佛陀，宣说如同阶梯次第。"
仅凭生起次第不能解脱，因为需要善于修习后再学习圆满次第。《金刚空行》中说："无论是曼荼罗等何事，以造作心所做，明显外在诸事业，赞为初学者所需。一切悉地住于此，非佛本体种姓。"
这表明进入圆满次第后，若能完全了知自性，便可放弃不需要的生起次第，从那时起，即使追求咒语等成就的人未成就这些，也可进入圆满次第，成就将会随之而来。
如果不能完全了知自性，就必须一直修持直到获得所欲成就。若在此期间死亡，来世等将成为有缘于圆满次第者。
13-280
因此，生起次第的究竟是随后推理修持的直接自加持，后者并非本尊真如的实体。理由如《喜金刚续》所说："无造作自性中，本尊与咒语真实住。"
"如是金刚持三有一切皆宣说为曼荼罗，于外身与他也，展开收摄中实有生起安住。其中恒常虚空金刚三有中住而不成无常，众生聚成为无常，人主如幻术一般。"
又《喜金刚续》中说："生起次第本身，以及圆满次第二，二次第平等住，金刚持宣说法。"这是针对能完全了知自性者而言，对他们来说，无论如何修持曼荼罗轮，都能成为无分别智慧更殊胜的缘起，如同《迦叶问经》中所说的柴多火大的比喻。


 །དེ་ཡང་ས་ར་ཧས། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །
13-281
དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པའང་དེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་
རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྩེ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ནས་ངེས་པར་འཇུག་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་།
བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་སྒོམ་ཡིན་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུར་གཏན་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བློས་ཐམས་ཅད་གཞལ་བར་སེམས་པས་ནམ་མཁའ་འདོམ་གྱིས་འཇལ་བ་བཞིན་
ནོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སོ། །ནང་ལེའི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མན་སུན་ཕྱུང་། །དབུ་མ་འཐད་པར་འཇོག་པའང་། དེའི་
ལྟ་བས་ཟིན་པས་ན་བྱ་བ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་མི་འཆིང་བའི་ཁར་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ལས་མི་སྲིད་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་
གཞན་པའི་བཞི་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་བཞི་པ་མེད་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་པས་སོ། །
13-282
འོ་ན་དཔུང་བཟང་ལས། རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་རིག་འཛིན་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་བའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག །
བཞུ་བ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འགྱུར། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ན། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་
བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཞིན་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡིན་པའང་མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་
རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། སྤྱོད་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་སྟོང་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་པའོ།། །།
༄། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པ།
གཉིས་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རིམ་འཇུག་གི་ལམ་
དངོས་བཤད་པ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བརྟག་པ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་དབྱེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་
དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་བསྙེན་པར། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་པར། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་དམ་པས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །
13-283
ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་ཁ་མ་ཡིན་པས་བླ་མ་བརྟག་པ་གཅེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། །དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་
མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་
ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུན་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་པ་བླ་
མ་དམ་པ་སྟེ་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་འོས་ཏེ་སྐལ་པ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་ལ་མཁས་པས་སོ།

译文
萨拉哈也说："若已证悟，一切皆是彼，
13-281
除此之外，谁亦不得他。读诵是彼，执著与修持亦是彼，对论典心中解说亦是彼。"又说："只要心有所散发，便是怙主本性，水与波浪岂是他物？"这如同菩萨大神通游戏一样。
总之，那些认为必须从生起次第入手的人，和那些认为生起次第只是分别念修持因此完全不是成佛因的人，都只是徒劳，因为以偏颇的见解度量一切，如同用双臂测量虚空一样。
那么，真相是什么呢？这取决于所化机。《楞伽经》简要宣说见解的目的，是从外道到瑜伽行派都被驳斥，而建立中观的合理性，因为被其见解所摄持，一切行为和业都不会束缚轮回，反而成为解脱的缘起。
四种宗派论说之外不可能有其他的，三乘之外没有第四乘，三藏之外也没有第四藏。如金刚心所说："佛教中无第四和第五，这不是佛陀的意趣。"
13-282
若问：那么《贤护经》中说："我在持明藏中宣说"，如何解释？答：是将三藏都摄入持明中，如："石头种类的差别，融化变成金银铜铁，以点金药的形式，一切转变成金。同样，三种种姓的律仪，若入此大曼荼罗，则称为持明者。"如同戒律一样，月力也应了知为智慧和禅定。经藏是三藏，因为解释现观三学。
以上出自《初佛分别解说一切秘密藏》中，空性为净化所依的章节，第十。
成就法曼荼罗差别解说章，第十一
第二，解说由空性摄持的次第入道之实修分为：成熟与解脱二者。
第一部分又分为：成就之源师徒的考察，成就法曼荼罗的差别，成就因灌顶仪轨的解说三部分。
第一，《胜义亲近》中说："所欲悉地随师教，无余金刚乘中遍智说。因此圣弟子如同考察金，
13-283
若全面观察丝毫无过失。"这表明成就与否的关键是上师的考察很重要。
"首先应亲近善上师，具戒律且超胜安住金刚乘，修彼义无执离垢染，安忍性情入于道，赐道于诸弟子，夺地狱怖畏，从中具梵行，七地中持金刚杵，于地基中著名金刚萨埵。"这是指圣上师，地上的金刚萨埵。
如此上师适合摄受一切弟子，因为善于根据弟子根器引导。


 །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་གི་མཆོག་
རྙེད་པར་དཀའ་ན་སློབ་མ་སོ་སོ་ལ་བླ་མ་སོ་སོར་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐེག་པར་
སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་གཙོར་བྱེད་འགྱུར། །གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ། །ཞེས་པའོ། །སྔར་གྱི་ལུང་ནི་བསམ་གཏན་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་དང་། སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ནི། 
13-284
བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུར་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་ཆོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་
ལ་མཁས། །གསང་སྔགས་འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ཞེས་པ། སྔགས་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ཞེས་པ་ཞི་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བཅུ།
རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱིར་བཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་། གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ་པའི་
ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟང་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་སྦྱོར་དང་། །སླར་བསྡུ་
བ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་ལས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་གདམ་ང་
ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མེད་ན་ཁྱིམ་པའང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྐྱེས་རབས་ན་རྔོན་པ་ལ་ཆོས་འདུག་པ་ཐོས་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་བླ་མ་ནི། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གནོན་དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །
13-285
སློབ་མ་རྣམས་ནི་སླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལ་སེམས་ཉམས་དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཤིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་
ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཟིན་ནས། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བླང་བྱ་ཡིན། །
སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་གསུངས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་དགོས། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཅི་གསུངས་ཚད་མར་ཤེས་འོང་
བ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཙ་ན་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པ་བསྟེན་དགོས་པ་བྱུང་ན། འགྲེལ་ཆེན་ལས་འདིར། ངུར་སྨྲིག་
འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་ཏེ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པའོ། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །
13-286
གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བའི་གང་ཟག་གི་
མཚན་ཉིད་དང་། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། ཞེས་པ་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ།

译文
如此最胜中的最胜难以获得时，应为个别弟子指示个别上师，如同大阿阇梨龙菩提所说。如何说呢？"如来在金刚乘中，宣说两种上师类，一以密咒为主要，一专注于禅定。"
前面的经文主要提到禅定，而以咒语为主要的教授是：
13-284
"坚稳调顺具智慧，具忍直率无谄诈，了知咒语和续部，具悲善巧佛法中，遍知十种真实义，善于绘制曼荼罗，解说密咒者为师。"
这里"咒"指密咒成就方法，"了知续部"指了解寂静等各种修法。十种真实义，如《金刚心庄严续》中说："驱逐二种仪轨和，秘密智慧智，合一分离仪轨和，食施金刚诵，猛烈修法仪轨和，加持与曼荼罗成就，密十真实是。曼荼罗三昧耶手印和，姿态坐姿诵咒和，火供供养业相应，以及收摄之形式，外十真实是。"
又说："三中比丘最上中，称为沙弥彼等中，在家住者为最下。"若有选择则如此，若无则在家人也可，如《佛本生》中所说佛从猎人听闻法那样。
不适合依止的上师："具傲慢威压以忿怒失律仪贪著财物且无闻，
13-285
欺骗弟子是所求，心于最胜乐处败坏未灌顶，贪著享用不谨慎，粗暴言词具欲望，此应如同地狱般，弟子贤能为圆满菩提因应舍弃。"
一旦成为上师："上师功德当取受，过失则永不应取，取功德则成悉地，说过失则无成就。"如是所说。
应将上师视为佛陀，若如此见，则会知道其所说都是量，如同吉祥那若巴那样。此时所欲成就也能轻易获得。
若比丘需依止在家上师，《大疏》中说："持红黄袈裟的比丘们应当三时礼敬金刚上师，但对在家人和新学者，除说正法时外不应如此。"这是对律法教义的珍视。
弟子的特征是："深广意乐上师教欢喜具舍性功德知，求解脱敬续不谄心具彼义获极秘，
13-286
恶友远离之弟子，应被极善巧上师摄，为智慧灌顶等因。"这是专注禅修者的特征。"其他中等福德因"则是针对专注咒语者而言。


 །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ད་ནི་ཟབ་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་ཏུ་སློབ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སློབ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་
དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་
པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར་ཞེས་སོ། །ཐ་མ་ནི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 
13-287
དགེ་བསྙེན་ཀྱི་བསླབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་རུང་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ངེས་པར་བསྐྱེད་རིམ་དགོས་སོ་སྙམ་པ་
དང་། མི་འདོད་ནས་རྩོད་པ་དོན་མེད། རྩ་བའི་འགག་རིམ་འཇུག་པ་དང་ཅིག་ཅར་བའི་ཁྱད་དུ་སྣང་། ཅིག་ཅར་བ་ལ་ཡང་ངེས་པར་མི་དགོས་པ་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱིས། དེས་དེ་ཉམས་སུ་
བླངས་ཀྱང་གནོད་པར་ཅི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་དབྱེ་ལ་དངོས་དང་རྣམ་དག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་
ལས། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཀ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་
བརྒྱད་དེ། ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཤར་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་དང་། ལྷོར་ཀཱརྟི་ཀ་ཡིས་དང་། ནུབ་ཏུ་ཚངས་པས་དང་། བྱང་དུ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་
པ་དག་གཙུགས་པ་དག་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། 
13-288
དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་པའང་ཀ་བ་བདུན་རེ་ཡོད་པའི་གཅིག་ཟུར་ལ་ཡོད་པས་ལོགས་ལ་དྲུག་དྲུག་བྱུང་བ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་
ལྡན་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་ཞེས་སོ། །འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཚན་བརྗོད་དང་། འགའ་ཞིག་རྣལ་
འབྱོར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་ལ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་ནས། །ཞེས་
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀ་ཡང་། འགའ་ཞིག་གསུངས་རྡོ་རྗེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་འདིའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་དང་། དུས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དོན་གཅིག་ཀའོ། །དེ་ཡང་། ནང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་
པ་སོགས་ཤློ་ཀ་བཅུ་དང་། དེར་མ་ཚང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བསགས་པའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལྷར་བསྟན་པ། ལོ་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། 
13-289
གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །དེ་ཡང་། སྙིང་སྟོབས་དག་པ། རྡུལ་དག་པ། མུན་པ་དག་པའོ།

译文
大疏中说："今以'深广'等词，为智慧智等灌顶之目的而说圣弟子的特征。此中密咒道中弟子有两种：一是追求大手印成就的，二是追求世间成就的。凡是追求大手印成就的，为了修持空性道，应以瓶灌顶和秘密灌顶等完全摄受。凡是追求世间成就的，为了修持咒语、手印和曼荼罗轮，应以七种灌顶完全摄受，所谓'中等福德因'。最下等者不应以灌顶完全摄受，
13-287
而应以近事戒律完全摄受。"
这样区分需要和不需要生起次第的情况，认为成佛一定需要生起次第的观点，以及不认同而争辩，都是无意义的。根本关键在于次第入道与顿入的差别。对于顿入者而言，也只是表明不一定需要，若他们修持生起次第有何妨碍呢？如同以贪欲净化贪欲一样。
第二，成就法曼荼罗的差别分为实际与清净解说两部分。第一，大疏中说："星宿曼荼罗如何理解？当如是说：此中佛塔外部，由二十八星宿清净故有二十八柱。在四方各处，以七种柄的区分，东方由毗湿奴携来，南方由迦提迦携来，西方由梵天携来，北方由湿婆携来所竖立的柱子，因此佛塔外部以星宿形式区分，佛塔内部曼荼罗是吉祥星宿曼荼罗。"
13-288
所谓"六种差别"是指每边有七柱，一个在角落，所以每边有六个，这是此处所指。
又说："下方曼荼罗具足十六分，身语意曼荼罗的本体，是由十六空性与悲心清净故。"这下方曼荼罗不是《名称赞》和某些瑜伽续所说的法界语自在，因为前文已提及"身语意"，以及"授予吉祥无垢语自在曼荼罗灌顶"，是指时轮曼荼罗本身。
有人说，以语金刚为主的曼荼罗称为法界语自在，以心金刚为主的曼荼罗称为金刚界，但此处的金刚界、法界语自在和时轮是同一义。这在《内篇》第五十一偈等十个偈颂中，以及用智慧品补充未完部分解说：集聚一百年智慧分的三年三方为本尊，第一年为身金刚，
13-289
第二年为语金刚，第三年为意金刚。这也是纯质清净、激质清净、惰质清净。
;


 །ལོ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ལྷོ་བགྲོད་གསུམ་བྱང་བགྲོད་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་
སོགས་པ་ཐབས་ཤེས་རིགས་དྲུག་གོ །ལོ་རེ་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། དེ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་སོ་དྲུག་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བ་སོ་དྲུག །དེ་
ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གམ། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དེ་ལ་གཟའ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་འཐོབ། དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
པདྨ་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་གྲངས། ལྷག་མར་གཉིས་ལུས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། བསྡོམས་པས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག །ཕྱོགས་ཀྱི་ཞག་བཅོ་ལྔས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བགོས་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་
འཐོབ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས། དེའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། དབུ་མའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པ་རེ་ཡོད་པས་དེས་བསྒྱུར་བས་ཞག་གི་
ཡན་ལག་དུས་སྦྱོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་བྱུང་། དེ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རིགས་གསུམ་ལས་བུག་པ་རིག་བྱེད་དེ་ལྷ་ཞེ་དགུ་མ། འབྱུང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞེ་ལྔ་མ། མེ་དང་ཆུ་གཏེར་ཞེ་གསུམ་མ། 
13-290
དེ་རྣམས་བསྡོམས་པས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འབྱུང་། དེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ལྷ་རེ་རེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ལ། དུས་ཀྱི་དབྱེ་
བ་ཞེས་པས་རིགས་དྲུག་བྱུང་། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ། དེ་ལས་དྲུག་གི་དམན་པ་ལྷ་བཅུ་དགུ་མ། ཉེར་ལྔའི་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དང་། བཅུ་དགུའི་ཕྱེད་ཕྱེད་བཅས་དགུའི་
ཕྱེད་མ་འདི་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་མ་ལ་བསྲེས་པས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་ལྷ་དགུ་མ་གཉིས། སླར་ཡང་བསྲེས་པ་དག་ནི་ཞེས་པས་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་དགུ་མ་བསྲེས་པས་ལྷ་སོ་
གཉིས་མ། བུག་པ་དེ་ཉིད་བསྲེས་པས་ལྷ་སོ་བཞི་མ། དེ་ལྟར་འདུས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས་བྱུང་། དེ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ལྷ་རེ་རེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་
རྩ་བཞིའོ། །འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དྲིལ་བའི་ལྷ་ལྔ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྣན་པས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ནི་ཕྱོགས་ཞག་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་
གྲངས་སོ། །ཕྱོགས་ཞག་ཞེ་ལྔ་ལ་གཟའ་བདུན་གྱིས་བགོས་པས་དྲུག་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་ལྷ། ལྷག་མ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དང་། 
13-291
དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་རྒྱུད་དུས་སྦྱོར་གསུམ་དང་། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་དག་པའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྡོམ་པ་ཆུང་བ་བསྣན་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་དོ། དང་
པོ་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ལྷ་ནི། ནུས་མ་བཅུ། གཙུག་ཏོར་ཅན་ཐུགས་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་གྱུར་མ་སོགས་
གཤེགས་མ་ལྔ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སེམས་མ་དྲུག །ས་སྙིང་སོགས་སེམས་དཔའ་དྲུག །དྲུག་གཉིས་ཞེས་པ་ཚེས་ལྷའི་གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་མ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་མོ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། གཏུམ་
མོ་བརྒྱད། སྲིད་པར་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པ་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་ལུས་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བ། འདི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་ལྷ་ཟུང་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། དེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་ང་དྲུག །དེ་
ཡང་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཉི་མའི་ཕྱོགས་ལ་སུམ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཞི། ཟླ་བའི་ཆ་ལ་སུམ་ཆའི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་དག་པདྨའི་གདན་ཅན་ཞེས་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་པདྨའི་
ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ཁ་ཅིག་གོ །

译文
这三年又分为三次南行和三次北行，即金刚萨埵等六种方便智慧部类。每年以三百六十宫日相乘得一千零八十天，以三十的月份划分得三十六，这是三十六个月。
这又是三十六瑜伽母部类或三十六瑜伽士部类。将一千零八十除以七日得一百五十四，这是时轮莲座本尊的数量。余数二是遍入主尊父母。总共一百五十六。
以十五分日将一千零八十除得七十二，这是大胜乐轮本尊数量。再加上主尊父母二尊。中脉三方的四十五日，每个都有十二星宿，相乘得五百四十日支星宿。
其中，幻网三类：孔明四十九尊、大海四十五尊、火水藏四十三尊，
13-290
这些加起来共有一百三十七对父母尊，以方便智慧二者相乘得二百七十四单尊。
在秘密集会中，以"时分"产生六种部类。其中"彼性"为二十五尊，"比彼减六"为十九尊，"二十五尊一半"为十三尊，"十九尊一半加九尊一半"，此与十三尊一半混合，得十三尊和九尊两种。"再次混合"意为十三尊与十九尊混合得三十二尊，"孔明彼性混合"得三十四尊。
如此，集会之父母尊共一百三十二对，以方便智慧相乘得二百六十四单尊。集会与幻网合计的本尊有五百三十八尊，加上遍入主尊父母，共五百四十尊，这正是分日星宿的数量。
将四十五分日除以七日得六，这是六印本尊，余数三是身语意金刚印本尊，即智慧部，
13-291
由此推出方便部三星宿，以及勇气、激质、惰质清净。
在这些基础上再加上小誓言，称为"十二吉祥星宿曼荼罗"。首先，莲花中心本尊有：十位能女，顶髻心与身曼荼罗的十忿怒尊，不动佛等五佛，金刚界自在母等五佛母，色金刚女等六意母，地藏等六菩萨。
"二六"指月尊主尊十二位，瑜伽母语曼荼罗的八主母，八龙，八忿怒母。"于有中二倍"可应用于外世间和内身。
所有这些加起来共有七十八对本尊，以方便智慧二者相乘得一百五十六尊。再分为三分，日方占三分之二，数为一百零四尊；月分占三分之一，数为五十二尊。
所谓"具莲座"，大多是位于莲花中心，其他则住于元素、轮、车，由月力所引的一些尊。


ནུས་མ་རྣམས་འདབ་མར་གནས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
13-292
ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་འབྲིང་ཟླ་བ་གཅིག་ན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་འགྱུར། དེ་ཡང་ཞིབ་མོར་བརྩིས་ན་ཞག་སོ་གཉིས་ན་ཞག་གཅིག །དེའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ། དེའི་སྟེང་དུ་དུས་སྦྱོར་བསྲེས་པ་
སྟེ་ཐུན་མཚམས་བཞི་བསྲེས་པས་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ལྷ་བརྒ ྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་། ལོའི་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཚེས་ལྷའི་གཙོ་
བོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོད་པོར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཉིས་འགྱུར་སོང་བས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་གྲངས་སུ་འགྱུར། གོང་གི་
ལྷ་མཐའ་དག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ལྷ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། འདི་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷར་བཞེད་པ་དང་། རོང་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེས་འདོད་ཕྱིར་དོད་ཀྱི་ལྷ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་མཛད།
སྔ་མ་དེ་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་དྲུག་གི་ལྷ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པས་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་ཁ་སྐོང་དུ་བྱས་ནས་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་ང་བཞི། གསུང་
གི་འདབ་མའི་ལྷ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད། ཚེས་ལྷའི་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་དྲུག་སྟེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་བ་ནི་སྔར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འམ་ཤེས་རབ་དང་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཀུན་བསྡོམས་པས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་རེ་རེ་འང་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། 
13-293
དེ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་དང་དག་པ་སྦྱོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་མཚན་མོ་ཉིན་མོར་འགྱུར་བ་མཉམ་པའི་ཆ་སྟེ་མཚན་མོ་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ལའོ་སོགས་
ཀྱིས་དོན། ཕྱིར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་གཟའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་ཉིན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ། མཚན་མོ་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་
བརྒྱ་བཞི་བཅུ། གཞན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་ལས་འཁོར་ལོ་དག་གི་རྩ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་
འཁོར་ལོ་ལུས། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ངག །ནོར་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའི་རྩ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ནོར་བུ་ཐུགས་དང་གསང་བ་གསུངས། །ལྟེ་བར་སྐུ་ནི་བདེ་ཆེན་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །སྟེང་དུ་
ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པ་རིགས་དྲུག་གསང་གནས་ཀྱི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག །དེའི་བར་སྐོར་བཅུ། ལྔ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ། སྙིང་ཀའི་
ཐུན་བརྒྱད་དེ་སོ་དྲུག་རིགས་སོ་དྲུག །ཡང་ལྟེ་བའི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག །ཁམས་ཀྱི། དབང་པོའི། ཡུལ་གྱི། ལས་དབང་གི །བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དྲུག་སྟེ་སོ་དྲུག །
13-294
དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གཟུགས་ཕུང་། དེ་བཞིན་ཚོར་འདུ། འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དྲུག་སྟེ་སོ་དྲུག །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་དེས་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཐུན་
མཚམས་བཞི་དག་པའི་གཙུག་ཏོར་འདབ་མ་བཞི། ཐུན་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་དག་པས་སྙིང་ཀའི་རྩ་བརྒྱད། ཐུན་ཕྱེད་དམ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་དག་པས་སྤྱི་བོར་བཅུ་དྲུག །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དབྱུག་གུའི་སྐར་མ་བཞི་
དག་པས་མགྲིན་པར་སོ་གཉིས། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྟོང་པའི་ཐོབ་སྐལ་བཞི་དང་བཅས་པ་དག་པས་ལྟེ་བའི་ཕྱི་སྐོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁམས་སོ་གཉིས་དག་པའི་གསང་གནས་སོ་གཉིས་པདྨ་གདན་ཅན་
གྱི་ལྷའོ།

译文
若认为能女们住于花瓣上，那么在与主尊相应时她们也住于中心，如是所说。
13-292
日智慧中分月一个有六十时，精细计算则三十二日为一日，其六十时。在此之上融合星宿，即融合四个时段得六十四花瓣天女，以方便智慧二者相乘得一百二十八尊。
年中三百六十宫日对应十二主月尊以及十二供养天女，共三百六十日尊，以方便智慧分析而成二倍，成为七百二十之数。上述所有本尊外，再加上《名号》中七十二尊，这被认为是大誓言本尊，荣巴协热僧格则认为是替代本尊七十二。
前者似乎更为合理。此上再加六手印本尊，因主尊父母是遍入，故作为方便部本尊的补充，莲座本尊一百五十四，语花瓣本尊一百二十八，月尊七百二十，《名号》七十二，手印尊六，共一千零八十尊，这与前面三年的日数相合。
如此，年分尊或智慧与父续部尊总和为一千六百二十，这是因每二十七星宿各自具有六十时的本质，
13-293
以六十相乘得一千六百二十，与清净相应。
智慧方便清净夜日成平等分，即夜半与日半等的意思。外在星宿的一千六百二十时由诸行星享用，如是内在昼夜，白天智慧尊一千零八十，夜晚方便尊五百四十，其余则为身语意智慧曼荼罗所享用的时轮等。
又从彼中"轮脉皆如是"等，脐轮为身，秘密轮为语，宝珠持心滴脉，如《灌顶略示》中说："宝珠心与秘密语，脐为身大乐故。"
上方日月罗睺，下方流出大小便精液，六道秘处内环六脉，中环十脉，第五内环的十二大迁脉，心间八时段共三十六，为三十六种姓。
又脐部七十二是：六蕴性，六界性，六根性，六境性，六业力性，六行为性，共三十六。
13-294
依托这些的风：色蕴，同样受想，行识智慧的六种入门各六，共三十六。以所依所托差别成七十二种姓。
四时分清净的顶髻四花瓣，八时段八行星清净为心间八脉，半时段或十六日清净为顶部十六脉，二十八星宿与四杖星清净为喉部三十二脉，六十时加四空得分清净为脐外环六十四脉，三十二界清净为秘处三十二莲座本尊。


 །གསང་གནས་ཀྱི་ནང་གི་དྲུག་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགོག་པ། བར་སྐོར་བཅུ་ཡུལ་འཛིན་པའི་རྩ་འགོག་པ། འདུས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིས་འགྱུར། གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བའི་ཉི་ཤུ་བད་ཀན། དེ་ཉིས་
འགྱུར་མགྲིན་སྙིང་གི་རྩ་བཞི་བཅུ་མཁྲིས་པ། དེ་ཉིས་འགྱུར། ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་ཕྱི་སྐོར་དྲིལ་བས་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་རླུང་གི་ཆ། དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་དེ་དག་ཐ་མལ་པ་ལ་
འཆི་བ་སྟེར། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐར་པ་སྟེར། དེའི་སྟེང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་བསྣན་པ་དེ་རྣམས་ལ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་། རླུང་བཅུས་སམ་ཕུང་ཁམས་བཅུས་བསྒྱུར་ན་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་། 
13-295
དེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་སུམ་ཅུས་བགོས་པས་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། དེ་གསུམ་གྱི་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་
རྩ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་ང་བཞི། ཀུན་ཁྱབ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གྲངས་སོ། །ཡང་ན་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུས་བགོས་
པ་བརྒྱ་རེ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་གནད་གཅིག །དེ་ལྟར་ནང་ལེར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ལེར་ཤེས་རབ་གྱི་རྒྱུན་སྡོམ་པ་ཆུང་བའི་ལྷ་ཤར་ཞལ་ནས་སྤྲོས་ཚུལ། གསང་འདུས་རིགས་དྲུག་ལྷོ་ཞལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་
དྲ་བ་རིགས་གསུམ་བྱང་ཞལ། སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ནུབ་ཞལ་ནས་སྤྲོ་ཚུལ། ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་ཞེ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའི་དོན། སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར་ཁམས་སྨིན་པས་
སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཆུ་ཁམས་ལས་འོད་དཔག་མེད་སོགས་ལྷ་དཀར་པོ། སྙིང་ཀ་རླུང་ལས་དོན་གྲུབ་སོགས་ནག་པོ། མགྲིན་པ་མེ་
ལས་རིན་འབྱུང་སོགས་དམར་པོ། ལྟེ་བ་ས་ལས་རྣམ་སྣང་སོགས་སེར་པོ། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའ་ལས་མི་སྐྱོད་པ་སོགས་ལྗང་ཁུ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལས་རྡོར་སེམས་སོགས་སྔོན་པོ་རྣམས་སོ། །འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ལ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། 
13-296
སྣང་མཐའ་དམར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ། རྡོར་སེམས་སེར་པོར་བཤད་པའང་བྱུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ལས་སོ། །སྡོམ་པ་ཆུང་ངུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་གཉིས། དང་པོ་
ནི། ཕྱི་ནས་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན། ནང་ཤར་ནག ལྷོ་དམར། བྱང་དཀར། ནུབ་སེར་པོ། རྩ་ཐིག་ལ་རེག་པའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བ་ཅན། དེའི་ནང་
དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ཅན། དེའི་ནང་དུ་ཐུགས་འཁོར་ནག་པོ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ཅན། འཁོར་ལོ་རེ་ལ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ནས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་འཕྲེང་བ།
བཞི་རྩིབས། དེ་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་རེ་རེ་ཡོད་པས་བརྒྱད། དེའི་ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ནི་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྗང་ཁ་ནང་གི་གཉིས་ལྟེ་བ། གཞན་དུས་འཁོར་དང་འདྲའོ། །གདན་ནི་རོ།
རྟེན་པ་ལྷ་གཙོ་བོ་ནི་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཨུ་མ་དང་དབང་ཕྱུག་བརྫིས་པ། སྐུ་མདོག་རྩ་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དམར། གཡོན་དཀར། རྒྱབ་སེར་དུས་སྦྱོར་དག་པའི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས། གཞན་ལཱུ་ཡི་པ་
ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལྗང་ཁ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། ལྷོར་ལཱ་མ་དམར་མོ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་སེར་མོ། བྱང་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་དཀར་མོ། དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོལ་མ། 
13-297
གོས་དཀར། སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀི་བཞི་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་རབ་གཏུམ་མ་དང་། དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི། ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། ལྷ་
མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་མདོག་དེ་ལ་མེར་གནས་པ་ཤར་བཞིན་གྱི་མཚམས་ལྷག་མ་གཏོགས་སོ།

译文
秘处内六轮为六灭，中环十脉为缘取脉灭，集聚性质的二倍，顶髻与前额二十脉为痰，其二倍喉心四十脉为胆，其二倍，脐与秘密外环合计八十脉为风分，如是一百五十六脉对凡夫带来死亡，对具瑜伽者带来解脱。在此之上再加六种种姓脉，总共一百六十二脉。以十风或十蕴界相乘则得一千六百二十。
13-295
这是吉祥星宿曼荼罗的本尊。初佛的一千六百二十尊除以三十得五十四尊，再乘以三得一百六十二尊。这是莲座本尊一百五十四尊，遍入主尊父母二尊，加上六印共计之数。
或者将一千六百二十除以心间十脉得一百六十二，要点相同。以上是在《内篇》中所说，而在《智慧篇》中，小誓言智慧续本尊从东面放出，秘密集会六种姓从南面，幻网三种姓从北面，大誓言从西面放出的方式，在第十三至四十一偈中所说。
其义为：如同男子十六岁末界成熟而心产生各种显现一样，主尊额轮水界放出无量光等白色本尊，心间风界放出成就佛等黑色本尊，喉部火界放出宝生等红色本尊，脐部地界放出毗卢遮那等黄色本尊，顶髻空界放出不动佛等绿色本尊，秘处智慧界放出金刚萨埵等蓝色本尊。此处身语意智慧印中也有说：毗卢遮那白色，
13-296
无量光红色，不动佛黑色，金刚萨埵黄色，这是从界清净而言。
小誓言曼荼罗中，能依宫殿和所依本尊二者。首先，外部黄白红黑绿五重墙，内部东黑，南红，北白，西黄，接触脉线的身轮白色具轮环，其内语轮红色具莲环，其内意轮黑色具金刚环，每轮各有六小分，外面两小分为环，四为辐，位于方隅各一共八，内部六小分中外四为八绿色莲瓣，内二为中心，其余如时轮。座为尸。
所依主尊单左腿伸展踩着乌玛与湿婆，身色根本面黑色，右面红色，左面白色，后面黄色，十二手为星宿清净，其余如鲁伊巴。金刚亥母持刀与颅器，绿色。东方空行母黑色，南方拉玛红色，西方生于墓地者黄色，北方具形者白色，她们也是度母，
13-297
白衣，白眼，玛玛基四尊。三轮上有极忿怒母与勇士颅骨部分等二十四对佛父佛母，乌鸦面等八门隅母。其他女神也按方位色彩，居于火中，东面般的其余隅处。
;


 །དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སོགས་ཁྲོ་སྐྱེས་མ་བཅུ། ཙར་ཙི་
ཀ་སོགས་འབྱུང་སྐྱེས་མ་བརྒྱད་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དཔའ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྡོ་རྗེ་དང་ཌ་མ་རུ། དྲིལ་བུ་དང་
ཁ་ཊཱཾ་ག་བསྣམས་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་པདྨ་བརྒྱད་སྙིང་པོ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་གནས། མཚམས་བཞི་ཉེ་གནས་ཐུགས་འཁོར། ཆུའི་ཕྱེད་ནང་མ། ཤར་དང་ལྷོ་ཞིང་། ནུབ་དང་
བྱང་ཉེ་ཞིང་། དབང་ལྡན་དང་རླུང་ཚནྡྷོ་ཧ། བདེན་བྲལ་དང་མེ་ཉེ་ཚན་ཏེ་གསུང་འཁོར། ཆུའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཤར་དང་ལྷོ་འདུས་པ། ནུབ་དང་བྱང་ཉེ་འདུས། དབང་ལྡན་དང་རླུང་དུར་ཁྲོད། བདེན་བྲལ་
དང་མེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་སྐུ་འཁོར། དམྱལ་བ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། དེ་ཡང་གནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚང་བ་བཞིན། འཛམ་བུ་གླིང་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེར་ཡང་ཚང་ཞིང་། 
13-298
དེ་དག་ན་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ།
དབུས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གཙོ་བོའི་གནས་ཆ་ཕྲན་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་གདུང་ངམ་ཀ་བའི་གནས་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གཉིས། སངས་རྒྱས་བཞིའི་གནས་ལ་ཆ་ཕྲན་དྲུག །ཕྱིའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་ལ་ཕྱེད་གཉིས། ཀ་
གདུང་གི་ས་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་བྲི། ཟླུམ་པོའི་ཕྱི་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་གྱི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱེད་མར་བགོས་ནས་ནང་མར་ཚོན་ས། ཕྱི་མ་ལྷ་སྣམ། ཡང་ན་དུས་
འཁོར་ལྟར་ཆ་ཕྲན་བདུན། ལྷ་སྣམ་ལ་བཞི། དཔང་ཆུང་ལ་གཅིག་གོ གཞན་སྡོམ་ཆུང་བཞིན། གདན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བྱེད་ན་ཁུ་རྡུལ་དག་པའི་ཟླ་ཉི། ལྷ་དགུ་མ་ཟླ་རྐང་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་
ལྔ་འམ་གཟུགས་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་པའི་ཟླ་གདན། ཡུམ་བཞི་རྣམ་སྣང་གི་གདན། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དེ་དག་ཆ་མཉམ་པའི་སྐབས་དག་པའི་གདན་བཞི་གཙོ་བོར་རིན་འབྱུང་སྣང་
མཐའ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གདན། བཅུ་གསུམ་མ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་རིམ་པའི་སྔ་རྐང་ལ་བུ་ལོན་འཕེལ་ཕྱི་རྐང་ལ་བུ་ལོན་འགྲིབ། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་ལ་ནོར་འཕེལ་ཕྱི་རྐང་ལ་ནོར་འགྲིབ་པ་དབྱེ་བས་ཉི་གདན་བཞི་སྒོའི་ཁྲོ་བོའི་གདན། 
13-299
ལྷ་བཅུ་དགུ་མ་ལ་རེས་གཟའ་བདུན་དག་པའི་ཉི་གདན་བདུན། སྒོའི་ཁྲོ་བོ་དང་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་གདན་ཡར་ངོའི་རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས། གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ཡུམ་བཞི་
སེམས་མ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་གདན། ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་ལ་ཡར་ངོའི་རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དག་པའི་ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས་སེམས་དཔའ་དྲུག་སེམས་མ་དྲུག་གི་གདན། མར་ངོའི་རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་
ཉི་གདན་བཅུ་གཉིས། གཤེགས་པ་བཞི། ཡུམ་བཞི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་གདན། གཙོ་བོ་ལ་ཟླ་ཉི་གང་རུང་། ལྷ་སོ་གཉིས་མ་ལ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ་གཟའ་བདུན་དག་པའི་ཉི་གདན་བདུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉི་
གདན་ཉི་ཤུ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་དང་། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས་ནི་སེམས་དཔའ་དྲུག །སེམས་མ་དྲུག་གིས་སོ།

 །དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སོགས་ཁྲོ་སྐྱེས་མ་བཅུ། ཙར་ཙི་
ཀ་སོགས་འབྱུང་སྐྱེས་མ་བརྒྱད་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དཔའ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྡོ་རྗེ་དང་ཌ་མ་རུ། དྲིལ་བུ་དང་
ཁ་ཊཱཾ་ག་བསྣམས་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་པདྨ་བརྒྱད་སྙིང་པོ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་གནས། མཚམས་བཞི་ཉེ་གནས་ཐུགས་འཁོར། ཆུའི་ཕྱེད་ནང་མ། ཤར་དང་ལྷོ་ཞིང་། ནུབ་དང་
བྱང་ཉེ་ཞིང་། དབང་ལྡན་དང་རླུང་ཚནྡྷོ་ཧ། བདེན་བྲལ་དང་མེ་ཉེ་ཚན་ཏེ་གསུང་འཁོར། ཆུའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཤར་དང་ལྷོ་འདུས་པ། ནུབ་དང་བྱང་ཉེ་འདུས། དབང་ལྡན་དང་རླུང་དུར་ཁྲོད། བདེན་བྲལ་
དང་མེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་སྐུ་འཁོར། དམྱལ་བ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། དེ་ཡང་གནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚང་བ་བཞིན། འཛམ་བུ་གླིང་དང་། ཡུལ་རེ་རེ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེར་ཡང་ཚང་ཞིང་། 
13-298
དེ་དག་ན་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ།
དབུས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གཙོ་བོའི་གནས་ཆ་ཕྲན་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་གདུང་ངམ་ཀ་བའི་གནས་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གཉིས། སངས་རྒྱས་བཞིའི་གནས་ལ་ཆ་ཕྲན་དྲུག །ཕྱིའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་ལ་ཕྱེད་གཉིས། ཀ་
གདུང་གི་ས་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་བྲི། ཟླུམ་པོའི་ཕྱི་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་གྱི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱེད་མར་བགོས་ནས་ནང་མར་ཚོན་ས། ཕྱི་མ་ལྷ་སྣམ། ཡང་ན་དུས་
འཁོར་ལྟར་ཆ་ཕྲན་བདུན། ལྷ་སྣམ་ལ་བཞི། དཔང་ཆུང་ལ་གཅིག་གོ གཞན་སྡོམ་ཆུང་བཞིན། གདན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བྱེད་ན་ཁུ་རྡུལ་དག་པའི་ཟླ་ཉི། ལྷ་དགུ་མ་ཟླ་རྐང་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་
ལྔ་འམ་གཟུགས་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་པའི་ཟླ་གདན། ཡུམ་བཞི་རྣམ་སྣང་གི་གདན། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དེ་དག་ཆ་མཉམ་པའི་སྐབས་དག་པའི་གདན་བཞི་གཙོ་བོར་རིན་འབྱུང་སྣང་
མཐའ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གདན། བཅུ་གསུམ་མ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་རིམ་པའི་སྔ་རྐང་ལ་བུ་ལོན་འཕེལ་ཕྱི་རྐང་ལ་བུ་ལོན་འགྲིབ། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་ལ་ནོར་འཕེལ་ཕྱི་རྐང་ལ་ནོར་འགྲིབ་པ་དབྱེ་བས་ཉི་གདན་བཞི་སྒོའི་ཁྲོ་བོའི་གདན། 
13-299
ལྷ་བཅུ་དགུ་མ་ལ་རེས་གཟའ་བདུན་དག་པའི་ཉི་གདན་བདུན། སྒོའི་ཁྲོ་བོ་དང་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་གདན་ཡར་ངོའི་རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས། གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ཡུམ་བཞི་
སེམས་མ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་གདན། ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་ལ་ཡར་ངོའི་རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དག་པའི་ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས་སེམས་དཔའ་དྲུག་སེམས་མ་དྲུག་གི་གདན། མར་ངོའི་རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་
ཉི་གདན་བཅུ་གཉིས། གཤེགས་པ་བཞི། ཡུམ་བཞི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་གདན། གཙོ་བོ་ལ་ཟླ་ཉི་གང་རུང་། ལྷ་སོ་གཉིས་མ་ལ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ་གཟའ་བདུན་དག་པའི་ཉི་གདན་བདུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉི་
གདན་ཉི་ཤུ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་དང་། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས་ནི་སེམས་དཔའ་དྲུག །སེམས་མ་དྲུག་གིས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
中文直译
这些是24位女勇士，形色金刚女等六位，深蓝色等十位忿怒生女，遮止迦（Tsartsi ka）等八位元素生女，以及守门方隅的八位极凶猛女。她们都是一面二臂，手持弯刀与颅器。勇士是一面四臂，手持金刚杵、嗒玛汝鼓、铃铛和托巴（khatvanga）。这些也在外须弥山顶的八瓣莲花中心，安住于地轮的四方，四隅安住于心轮，内水轮之半，东方和南方界，西方和北方近界，东北风方旃荼（ཚནྡྷོ་ཧ，tsanddho ha，चण्डोह，చండోహ，旃荼，仓朵哈）是语轮。外水轮之半，东方和南方会合，西方和北方近会合，东北风方墓地，西南方近墓地是身轮。八地狱，八墓地。这些如同存在于世间界一样，在瞻部洲，在每个国土，在每个城市中都存在，应知在那些地方这些轮的瑜伽女也存在。
依据密集坛城，坛城的半径以十二细分计算：从中心到一方向，主尊处占三细分，金刚柱或柱子处占二又半细分，四佛处占六细分，外圆柱占二又半细分。在柱子的地方画主尊的标志金刚杵。从圆柱外到边线之间的十二细分，分成两半，内半为彩地，外半为神帘。或者，按时轮方式，七细分，神帘四分，小幅一分。其余如小集经。
若做单尊勇士坛城，则纯净精血的月日为垫。九尊法则以初月前五时辰或色等五种功德清净的月垫。四佛母以毗卢遮那的垫。尘暗力三种功德平等时清净的四垫，主尊以宝生、无量光、不空成就的垫。十三尊法在此上，阳历前半债务增长，后半债务减少；不规则前半财富增长，后半财富减少，分类为四日垫，即门忿怒尊的垫。
十九尊法中有七日清净的太阳垫七个。门忿怒尊和宝生等的垫是十二圆满上弦月清净的月垫十二个。主尊毗卢遮那、四佛母、六心女的垫。二十五尊法中有十二圆满上弦月清净的月垫十二个，作为六菩萨六菩萨女的垫。十二圆满下弦月清净的日垫十二个，四如来、四佛母、四忿怒尊的垫。主尊用月或日垫均可。三十二尊法中，在二十五尊基础上增加七曜清净的日垫七个。如此二十个日垫是十一忿怒尊和五佛五佛母的垫，十二月垫是六菩萨六菩萨女的垫。


 །ལྷ་སོ་བཞི་མ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་མཉམ་མོ་སྣ་བུག་གཡས་
ནས་སྲོག་འགྲོ་བའི་ཉི་གདན། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྲོག་འགྲོ་བའི་ཟླ་གདན། ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གདན་བརྟེན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པ་རིགས་ལྔ། ཁམས་བཞི་ཡུམ་བཞི། ལྷ་དགུ དེའི་
སྟེང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲི་བོ་བཞི་བསྣན་པས་བཅུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡུལ་དྲུག་དག་པའི་སེམས་མ་དྲུག་བསྣན་པས་བཅུ་དགུ དེའི་སྟེང་དུ་ར་བའི་རྩིག་པ་ལ་ཉེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་ལྔ། 
13-300
དེའི་སྟེང་དུ་ཟུར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་ཏེ་དྲུག །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐ་དད་དུ་བགྲངས་པས་ལྷ་སོ་གཉིས། གོང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཅེས་པ་གཙོ་བོ་ཁྲོ་ཆགས་ཡིན་པས་དེ་
བགྲངས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྦྱང་གཞི་ནི། ལས་དབང་ལྔ། དེའི་ཡུལ་བྱ་བ་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བསྣན་པས་སོ་བཞི། མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་དགའ་བའི་བྱ་བ་དག་པའོ། །དུས་གྱི་
རྩ་དབུ་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་དག་པས་ཞལ་གསུམ། ཡུལ་དྲུག་དག་པས་ཕྱག་དྲུག །ལུས་ཀྱི་མཛོད་དྲུག་དག་པས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་སྟེ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་
པདྨ་འཁོར་ལོ། གཡོན་ན ་དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོའི་གནས་སུ་གཞན་བྱུང་ན་དེའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་ཞིང་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་འཕོས་ན་དེའི་གནས་སུ་
མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོའོ། །སྐུ་མདོག་གསལ་ཀ་མ་བྱུང་ཡང་དུས་འཁོར་བཞིན་བླ་མས་བཞེད་དོ། །འདུས་པ་དྲུག་པོ་འདི་སློབ་དཔོན་ཐ་ག་ནས་ལྷ་དགུ་མ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་བཅུ་གསུམ་མ། སངས་རྒྱས་ཡེ་
ཤེས་ཞབས་བཅུ་དགུ་མ། སློབ་དཔོན་མགྲིན་པ་གསུམ་པས་ཉེར་ལྔ་མ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སོ་གཉིས་མ། ཀུན་སྙིང་གིས་སོ་བཞི་མ་བཤད་པ་དང་ལྷ་གྲངས་མཐུན་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་མ་མཐུན་ཏེ་འདི་ནི་དུས་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བུ་སྟོན་གྱིས་སོ། །
13-301
སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རིགས་གསུམ་གྱི་རྟེན་ནི། དབུས་ནས་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ཡན་ལ་ཆ་ཕྲན་བརྒྱད། དེ་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་ཚངས་ཐིག་ནས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ལ་གཙོ་བོའི་
གནས། གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་། དེ་ནས་བཞི་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་གནས། གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་། ཐམས་ཅད་དབྱིབས་གྲུ་བཞིའོ། །དེས་སུམ་ཆ་སོང་། དེ་ནས་སུམ་གཉིས་ལ་བཞི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱི་གནས། གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་།
དེ་ནས་བཞི་ཁྲོ་བོ། གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་། ཡང་བཞི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་གནས། གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་། ཐམས་ཅད་གྲུ་བཞི། ལྷག་མ་གཅིག་ཚོན་ས། གཞན་དུས་འཁོར་དང་འདྲ། གདན་ཞེ་གསུམ་མ་ལ་ཡར་ངོའི་
རྫོགས་པ་བཅུ་གཉིས་མར་ངོའི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཟླ་ཉི་ཉེར་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ་གཟའ་བདུན་དག་པའི་ཉི་མ། ཉི་རྐང་གི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་དག་པའི་ཉི་གདན་བཅུ་གཅིག །ཡང་ན་བསམ་པའི་ཟླ་
གདན་བཅུ་གཅིག །གཙོ་བོ་ལ་གང་རུང་། དེ་ལས་ཉི་གདན་སུམ་ཅུ་ནི་ཡུམ་བཞི། ཁྲོ་བོ་བཅུ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་གདན། ཟླ་གདན་བཅུ་གསུམ་ནི་རིགས་ལྔ། རྡོ་རྗེ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ཞེ་
ལྔ་མ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་འཛིན་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དག་པས་ཟླ་གདན་གཉིས་བསྣན་པ། ཞེ་དགུ་མ་ལ་ཉི་རྐང་གི་བུ་ལོན་འཕེལ་འགྲིབ་གཉིས་ནོར་འཕེལ་འགྲིབ་གཉིས་ཏེ་བཞི་དག་པའི་ཉི་གདན་བཞི་འམ། 
13-302
བསམ་པའི་དབང་གིས་ཟླ་གདན་བཞིའོ། །གཙོ་བོ་གདན་གང་རུང་བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དབུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ལ་ལེའུ་ཚེ་དགུར་བྱས་པའི་བར་ཀ་བས་བཅད་པ། སངས་རྒྱས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། འཕར་མ།
གཞན་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་བརྒྱད། མིང་གཞན་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། ཙུནྡ། རིན་ཆེན་སྐར་མདའ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན། རིན་ཆེན་
ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྟེང་གི་ཁྲོ་བོ།

中文直译
三十四尊法中，在其上加上平等鼻孔右侧呼出气息的日垫，左鼻孔呼出气息的月垫，作为财宝天（ཛམྦྷ་ལ，Jambhala，जम्भल，జంభల，财宝天，瞻巴拉）父母的垫。其中五蕴清净为五部佛，四大种清净为四佛母，共九尊。加上守护四门的四忿怒尊成为十三尊。再加上六境清净的六心女成为十九尊。再加上位于围墙附近的六菩萨成为二十五尊。再加上角落的四忿怒尊及上下两位共六尊，主尊父母分别计数，共三十二尊。上面所说的十一忿怒尊是指主尊具忿怒相，所以把他计算在内。
十忿怒尊的清净基础是：五种业力，以及它们的对境五种行为。再加上财宝天父母成为三十四尊，是最高感官与喜乐行为的清净。时轮的中脉是中央主尊自身的清净基础，尘、暗、力三者清净故有三面，六境清净故有六臂，身体六藏清净故有六种手持物：右手持金刚杵、莲花、轮，左手持铃、宝珠、宝剑。如果右手第一个位置出现其他物，那么金刚杵会移至该位置，而当主尊移位时，不动佛会占据其位置。虽然身色未明确说明，但上师认为应如时轮一样。
这六种集会，塔迦那阿阇梨说九尊法，因陀罗菩提说十三尊法，佛智足说十九尊法，三喉阿阇梨说二十五尊法，龙树说三十二尊法，一切智说三十四尊法，尊数相同本质一致，但坛城等不同，此与时轮相似，如布顿所说。
幻化网三部尊的基础是：从中央到如来扩展处共八细分，从那里到边线有十六细分，从中央线起二细分为主尊处，一细分为金刚璎珞，再四细分为如来扩展处，一细分为金刚璎珞，全部形状为方形。这已经占去三分之一。接下来的三分之二中，四细分为声金刚女等处，一细分为金刚璎珞，再四细分为忿怒尊，一细分为金刚璎珞，再四细分为十六菩萨处，一细分为金刚璎珞，全部为方形。剩余一细分为彩地。其他如时轮相同。
四十三尊法的坛城上弦月十二、下弦月十二，共二十四日月垫。在此基础上加上七曜清净的日垫，日独行十一时辰清净的日垫十一个，或者也可以是意愿的月垫十一个。主尊用任一种垫均可。其中三十个日垫是四佛母、十忿怒尊、十六菩萨的垫，十三个月垫是五部佛和八金刚女的垫。四十五尊法中，在此基础上加上足持平等与不平等清净的两个月垫。四十九尊法中，再加上日独行的债务增长、债务减少、财富增长、财富减少四者清净的四个日垫，或者根据意愿用四个月垫。
主尊依任一垫而住，中央部分如来扩展处以九宫格划分并用柱子分隔，有五佛、四佛母和扩展尊。其他有声金刚女等八位，又名心女金刚女、宝金刚女、法金刚女、业金刚女、准提（ཙུནྡ，Tsunda，चुन्दा，చుందా，准提，尊达）、宝流星、皱眉女、宝铁锁女。在外围帘区的十方有十忿怒尊，顶部忿怒尊。


 ཤར་གྱི་ཤར། འོག །ནུབ་ཀྱི་ནུབ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ར་བའི་རྩིག་པ་ལ་ཉེ་བའི་སྣམ་བུ་ཤར་ལ།
བྱམས་པ། འཇམ་དབྱངས། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཏོག་བཞི། ལྷོར་བཟང་སྐྱོང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་བཞི། ནུབ་ཏུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན། མྱ་ངན་
མུན་འཇོམས། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་བཞི། བྱང་དུ་ཟླ་འོད། འོད་དཔག་མེད། ནམ་མཁའ་མཛོད། སྒྲིབ་སེལ་བཞིའོ། །འདུས་པ་ལྟར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ་བའི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་རྟེན་ནི་ཚངས་ཐིག་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་ཁྲུ་བཞི་ཡོད་པས་སོར་མོ་ཞེ་བརྒྱད། སོར་ཕྱེད་དུ་བཏང་བས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་ཆུ་མེ་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱར་ནས་སྙིང་པོ་ནས་རང་སོར་དྲུག་ཏུ་བགོས་ནས་དྲུག་ཚན་དང་པོ་ལ་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་སྟེ། 
13-303
དེ་ཡང་དབུས་ནས་གཉིས་སོར་གཉིས་བསྐོར་བ་ལྟེ་བ། དེ་ནས་བཞིས་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག །གཉིས་པ་སོགས་དྲུག་ལ་སོར་བཞིས་འཁོར་ལོའི་ས། སོར་གཉིས་ལ་མུ་ཁྱུད། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
ལ་གྲི་གུག །ས་ལ་འཁོར་ལོ། ཆུ་ལ་པདྨ། མེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། རླུང་ལ་རལ་གྲི། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བའོ། །དྲུག་ཚན་བརྒྱད་པ་ཚོན་ས། སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་
སྒོ་ལོགས་སྒོ་འགྲམ་བྱ་ཞིང་། སོར་དྲུག་རེས་ཁ་ཁྱེར་དང་དོ་ཤལ་གྱི་ས། སོར་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བའི་རེ་ཁཱ། སོར་གསུམ་གྱིས་དོ་ཤལ་གྱི་རྩ་བར་
རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ། སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སུམ་འགྱུར་གྱིས་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་སོ། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་སྒོ་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །རྩ་ཐིག་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་རྟ་བབས་
ཕྱོགས་མདོག་དུས་འཁོར་བཞིན་ནོ། །སྟེ་བ་ལྗང་ཁུ་ལ་ཟླ་བ་དང་སྟེང་དུ་ཉི་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་གཞི་ལྗང་ཁ། སའི་གཞི་ནག་པོ། ཆུའི་གཞི་དམར་པོ། མེའི་གཞི་དཀར་པོ།
རླུང་གི་གཞི་སེར་པོ། ནམ་མཁའི་གཞི་སྔོན་པོ་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་རང་རང་གི་མདོག །སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་སོ་སོའི་དབུས་སུ་སོར་དྲུག་གི་ཚད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྩིག་པའི་ནང་རོལ་ཚོན་སའི་སྟེང་དུ་སྔར་དང་ཚད་མཚུངས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བཅུ་དྲུག་འགོད་པར་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་དྷརྨ་ཤྲཱི་པའི་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱུང་། 
13-304
གཞན་ཕྱིའི་འདོད་སྣམ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བརྟེན་པ་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དུ་བ་མ་སོགས་བརྒྱད། བར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཐོད་པ་བདུན་རྩིའི་རོས་གང་བ་
བརྒྱད། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩིབས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དཔའ་བོ། དེ་མཉམ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་གྱི་ཀ་བའི་འོག་གི་གཡོན་
དང་གཡས་སུ་སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོ། མེ་མཚམས་ཀྱི་ཀ་བའི་འོག་གཡས་གཡོན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་དང་འཕྲེང་བ་མ་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་གླུ་དང་མཚམས་སུ་སྒེག་སོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། རྟ་བབས་
ཀྱི་ཕྱིར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་འོད་ཟེར་འབར་བ་དུས་འཁོར་བཞིན་རང་རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །གཙོ་བོ་སྡོམ་ཆེན་ནི་ཞལ་བཞི་སོགས་མཚུངས་པར་མ་ཟད་དོན་རྡོ་
རྗེ་ཤུགས་རང་ངོ་ཞེས་གསུང་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞལ་བཞི་པའོ། །ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །ལྷག་པའི་ཟླ་
བའི་ཕྱོགས་གཉིས་འགོག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་སྟེ་སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་གཉིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་པའོ།

中文直译
东方的东方、下方、西方的西方，其外围靠近围墙的帘带，东方有慈氏（弥勒）、文殊、香象、智慧顶四位；南方有贤护、海慧、无尽慧、勇积四位；西方有大力得、恶趣普引、悲暗除、网光四位；北方有月光、无量光、虚空藏、障净四位。如同密集一样，有三面六臂，各具方位色彩。
胜乐大坛城的基础：从中心线到方位边线各有四肘，合四十八指宽，再分成半指共九十六分。将外世界的地水火风轮相配合，从中心起六指一组分配，第一组六指作为喜乐轮，其中从中心起二指为轮心，接着四指为十六莲瓣。第二组至第七组，各四指为轮域，二指为边缘。其中智慧轮上有弯刀，地轮上有法轮，水轮上有莲花，火轮上有宝珠，风轮上有宝剑，虚空轮上有金刚璎珞。第八组六指为彩地，十二指用于门、门周围和门侧，各六指为檐部及璎珞地，三指依次自外向内为黄白红黑绿色线，三指在璎珞根部为红色宝饰带，十二指的三倍在柱顶为车盖。四方四隅各一门共八门。边线为圆形。门与车盖各方颜色如时轮。
轮心为绿色，上有月亮和太阳，智慧轮蓝色底绿色，地轮底黑色，水轮底红色，火轮底白色，风轮底黄色，虚空轮底蓝色。元素轮环各具自色。八门的每门中央有六指大小的八辐轮，墙内彩地上有与前相同大小的八辐轮十六个，布顿上师的言教在法吉祥的笔记中如是记载。
其他摆放在外围愿帘上。所依饰的是：中心莲花的八位女神，方隅为烟女等八位，中间八瓣上有装满七种甘露尸陀林物的八个头盖骨碗，六轮的八辐处安住有主要处所和近处等四十八位女神和勇士。与其同等，外围东方柱子下左右为势力因女和黑莲女，东南方柱下左右为香水女和花鬘女，方位上有歌女，隅角上有妖媚女等八位女神。车盖外是地水火风虚空金刚围墙发光燃烧，如时轮，各有其相应尺寸。
主尊大胜乐不仅四面等相同，实际上就是金刚勇士自身，如大疏中说："世尊持有四种明点故为四面，为止息二十四方位故有二十四臂。为止息超月两方位故有额外二胜者手，即前述的金刚勇士。世尊母一面表空性，二手表无相清净与无愿清净。"


 །
13-305
གྲི་གུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་མ་སོགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊཱཾ་འཛིན་པ། བར་
གྱི་ཐོད་པར་ནུབ་གཉིས་སུ་བཤང་བ། བྱང་གཉིས་སུ་གཅི་བ། ལྷོ་གཉིས་སུ་ཁྲག །ཤར་གཉིས་སུ་མི་ཤས་གང་བ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བས་གང་བ། འདི་ཀུན་
ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀར་བདེ་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཙོ་བོའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་མདོག །ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་ཐོད་པ་གཡས་གྲི་གུག །ཡབ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་
ཞལ་གཉིས་རྩ་བའི་ཞལ་དང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཞལ། ཕྱག་བཞི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊཱཾ། གླུ་དང་སྒེག་མོ་དུས་འཁོར་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ།
རྐང་པ་དྲིལ་གཡེར། འོག་པག །དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། མགོ་འཕྲེང་ཐོད་པ་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་ཅན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མགོ་བོར་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས་སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་
དྲུག །མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བ། འཚོགས་མའི་གཡོན་དུ་ཟླ་ཕྱེད། སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་དང་། 
13-306
ལུས་དང་བྷ་ག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་
བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་དེ་ཉིད་
བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་དང་། རྒྱུ་དེས་ན་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་ནི་
འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་
བས། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པ་དགོས་པ་ནི་དེའི་ངོ་ཁོ་ནའོ། འདིར་དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ལྡན་ཁོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས་ཟེར་བའང་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བློ་སྐྱོན་ཅན་དུ་རྟོགས་སོ། །
གང་ཟག་དེའི་རིགས་ལའང་འབྱོར་ལྡན་དང་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། 
13-307
གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཀུན་
སྤངས་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ། ནག་པའི་ཉ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་མེད་པར་ཡང་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་
ན་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་ཏེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་སམ་གཞན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་
དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འབྱོར་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བློས་བསླང་རས་
བྲིས་ལ་སོགས་བཤད་པའོ།

中文直译
弯刀、手印和颅器等是无为法。"如是所言。烟女等一面二臂，持嗒玛汝鼓（ཌཱ་མ་རུ，Damaru，डामरु，డామరు，手鼓，达玛汝）和托巴（ཁ་ཊཱཾ，Khatvanga，खट्वांग，ఖట్వాంగ，颅杖，卡当）。中间的头盖骨碗，西两方盛粪便，北两方盛尿液，南两方盛血液，东两方盛人肉。诸尊手中的头盖骨碗盛满甘露精华。这一切方便智慧双方入于平等喜乐，因为是主尊所属，故喜乐轮的女神具方位色彩。其他女神左腿伸展，左手持颅器，右手持弯刀。父尊忿怒者们二面，一为根本面一为加持面，四臂，右手持金刚杵和嗒玛汝鼓，左手持铃和托巴。歌女和妖媚女如时轮所述，诸女神裸体披散头发，脚戴铃铛，下围裙，额头垂绸，五种手印，头鬘、颅骨片段腰带。
空行母们头戴冠冕、金刚绸带，头顶宝珠，六种手印，五十人头花鬘，左肩月牙，虎裙饰以蛇。这是法界语自在或金刚界大坛城，也有彩粉、身体、秘处和菩提心四种坛城形式。其中第一种，大疏中说："现在为了众生获得福德智慧，为弟子赐予灌顶，为佛像等作加持，以世间真理至色究竟天最终实现具足十真谛的世间成就，世尊请示坛城。"又说："因此，善月所作的请求是为了成就世间成就和积累福德资粮，而非为了成就大手印成就和智慧资粮。"所以详细的事业次第的目的正是如此。在此，有人说只有具足七种灌顶现观才能成熟，这是一种偏执的错误见解。
对于这类人也说有两种方式：富裕者和遍舍者。后者在大疏中说："对于遍舍弟子，供养无定制，为了向他们示教，对上师们也无定制。因为佛陀和金刚瑜伽母们也是持心而非持供养等物。"针对这种遍舍者，同书中说："在黑月（十五日）建立坛城，或者甚至不画坛城等。"
对这样的人进行灌顶时，一切灌顶物品都用意识观想，仅以言词灌顶即可。如《金刚鬘》中说："在意识坛城中灌顶"或在他处说"在现观坛城中灌顶"。如此在《略说灌顶疏》中，大那若巴也如是说。因此，针对富裕者而言，解释了彩粉坛城和意起布画等。
;


 །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱེད་པ་མང་དུ་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཞི། དཔེར་ན་ས་མེན་བསྒྲིགས་པའི་ཞལ་བ་ལྟ་བུར་བྱས་
པའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། གྲུ་བཞི་མཉམ་པའི་ས་དག་ལ། བཅུ་དྲུག་ཆ་རུ་བྱས་ནས་ནི། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དོར་བྱ་སྟེ། །སླར་ཡང་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །གསུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །
13-308
དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །དོར་ནས་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གསུམ་ཡང་དག་དག །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལག་ལེན་དུ།
མཉམ་པ་གྲུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཆ། །ཀུན་ལའོ་ཆ་རེ་སོར་ཕྱེད་སྐུར། །བཅུ་གཉིས་གསུང་དྲུག་ཐུགས་ཀྱི་གསུམ། །དང་པོ་ཕྱེད་ཕྱི་གཉིས་པ་བཞིར། །ལྔ་པ་དབུས་དོར་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱི། །སྒོ་ཡང་ཆ་ཕྲན་དྲུག་
ཏུ་བྱ། །སྒོ་གསུམ་ལ་ནི་རྟ་བབས་སོ། །དྲུག་དང་ཕྱེད་ལྔ་ཕྱེད་བཞི་གཉིས། །ཡང་གཉིས་འོག་ནས་རིམ་བཞིན་བྱ། །སྣམ་བུ་མྱོས་སྲུང་རེ་རེའི་འོ། །སོར་ཕྱེད་པ་རེ་ཕྱེད་ལ་ཕྱེད། །རྒྱར་ནི་ཉེར་
བཞི་བཅུ་དྲུག་དང་། །བཅོ་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་བཅོ་ལྔ་བརྒྱད། །བར་མ་གྲུ་བཞི་གསུམ་པར་ཀ །གཅིག་དང་ཆས་དམན་ཕྱོགས་མཐར་བརྒྱན། །ཧར་མིའི་རྒྱར་བརྒྱད་བུམ་པ་གཉིས། །ལྟེར་དྲུག་ཟླུམ་གཅིག་བཞི་བདུན་བཞི། །བདུན་
པའི་ཕྱི་ནང་རེ་ཁཱ་བཞི། །རྟ་བབས་རྩེ་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །གསུམ་དྲུག་དྲུག་དྲུག་གསུམ་དྲུག་བསྐོར། །ཞེས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ནང་མའི་ས་གཞི་ལྗང་ཁ་འམ་སྔོན་པོ། ཤར་ནག །
ལྷོ་དམར། བྱང་དཀར། ནུབ་སེར་པོ། པདྨ་ལྗང་ཁུ། རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ནང་མ་ནག་པོ། ཕྱི་མ་ལྗང་། ཀ་བ་གཉིས་པོ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་པདྨའི་ཕྱི་ཟུར་བཞི་དབང་ལྡན་དུ་དུང་དཀར། 
13-309
ལྷོར་གཎྜི་དམར་པོ། མེར་ནོར་བུ་ནག་པོ། རླུང་དཔག་བསམ་སེར་པོ། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་བར་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ། ཁ་རྒྱན་པད་གདན་དང་བཅས་པ། གཤེགས་པ། སེམས་དཔའ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་
གདན་པད་དཀར་ཉི་མར་དམར་པོ་གཞན་རྣམས་པད་དཀར་ཟླ་དམར། ལྷའི་སྣམ་བུ་དཀར་པོ། ཁ་ཁྱེར་དཀར་པོ། མུན་པ་ནག་པོ། བ་ཀུ་ལཱི་མདའ་ཡབ་ནག་པོ་ལ་དེ་དག་བསྐོར། རྟ་བབས་ཀྱི་
ཀ་བ་སེར་པོ། རྟ་བབས་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྱི་ཟུར་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གསུང་ལ་པད་འདབ་བརྒྱད། སྐུ་ལ་བཞི་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་པ་སྣམ་བུའི་སྟེང་གི་པདྨ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་དཀར་པོ། སྐུའི་
རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས་གདན། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་སེར་པོ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ། ཆུ་དཀར། མེ་དམར། རླུང་ནག །མེ་རླུང་གི་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་དམར། མཚམས་དམར་སེར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད། ནམ་མཁའ་ལྗང་ཁུ་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་དོར་བའི་དབུས་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ། དེའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཁ་དོག་
ལྔ་པ། སྐུའི་མདའ་ཡབ་དང་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་ལ་བུམ་སོགས་མཆོད་རྫས། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་རྒྱན་འོག་མ་གླང་པོ་ཆེ་མནན་པའི་སེང་གེ སྟེང་མ་གཉིས་ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མོ། 
13-310
སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་ལྷག་ནས་དབུས་མའི་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ། གཡས་གཡོན་རི་དྭགས། ལྷོར་བུམ་པ། གཡས་གཡོན་དུང་པད། ནུབ་ཏུ་རྔ་བོ་ཆེ། གཡས་གཡོན་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། བྱང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་
ཤིང་། གཡས་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་ཕོ་མོ།

中文直译
与多次解释宫殿地基为杂色金刚的说法不同，这里是金刚地基，例如像非地面排列的帷幕一样，在其上修观。正如根本续中说："在四方相等的地上，分为十六部分后，舍弃身坛城，再次分为十六部分，作语等坛城。然后舍弃语坛城，分为十六部分，再次作意坛城。如此三方净化，为三坛城的自性。"
在实际操作中："相等四方十六分，每部分半指为身，十二语六意三，初一半外二四，第五中舍六半外。门也作六细分，三门有车盖。六与半、五半、四二，又二，依次从下做。帘带与护持各一，半指又半之半。宽度二十四、十六，十八、十二、十五、八。中间四方三柱，一与少分装饰方隅。哈米宽八瓶二，中六圆一四七四，第七内外四线。车盖顶部细分，三六六六三六环绕。"
这些正是金刚璎珞，内地面绿色或蓝色，东黑，南红，北白，西黄，莲花绿色，内金刚璎珞黑色，外绿色。两柱以部族标志装饰，主尊莲花外四角，东北有白色海螺，南有红色木鱼，东南有黑色宝珠，西北有黄色如意树。如来扩展处之间有白色宝瓶，瓶口装饰有莲座，如来、菩萨、西南方忿怒尊的座垫是白莲上红日，其他都是白莲红月。神帘白色，檐部白色，暗部黑色，芭库利（བ་ཀུ་ལཱི，Bakuli，बकुली，బకులీ，芭库利，巴库里）箭帐黑色环绕这些。
车盖柱子黄色，车盖杂色。外四角有杂色金刚。语轮八莲瓣，身轮四瓣、八瓣、十六瓣。帘带上的莲花具方位色彩，隅角白色。身轮车盖下有元素等垫。外围黄色，东北方有月亮，西南方有太阳，水白色，火红色，风黑色。火风交界处有尸陀林八辐轮，方向红色，隅角红黄色，十二尺寸。虚空绿色，左右各舍弃三细分，中间有金刚璎珞，其外五色光芒散射。
身箭帐与地轮之间有瓶等供养物。车盖下方柱饰为狮子压大象，上方两个是沙拉班吉卡（ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀ，Shalabhanjika，शालभञ्जिका，శాలభంజిక，折枝女，夏拉班吉卡）即女夜叉。身车盖余处，中间东方有法轮，左右有鹿，南方有宝瓶，左右有海螺与莲花，西方有大鼓，左右有棍棒和锤子，北方有如意树，左右有紧那罗男女。
;


 རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་འཕྱང་བའི་དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་། བ་དན་རྣམས་དཀར་པོ། ཁ་ཅིག་པདྨའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་གཙོ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་
གདན་ལ་སྲོག་ཆགས་བྱེད། རབ་གཏུམ་མ་སོགས་འཁོར་མེད་པས་པདྨའི་འོག་ཏུ་སོགས་ཆགས་བྱེད་ལ། རང་ལུགས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་པདྨའི་འོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཙ་མུནྜི་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤར་དུ་ཙ་མུཎྜྻི་སྟེ་ཡི་དྭགས་དམར་པོ་ཆེན་པོའི་གདན་དང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལའོ་ཞེས་དང་། དབང་ལེར། ཙར་ཙི་ཀ་པདྨའི་གདན་ཡི་དྭགས་ཏེ། དེ་
དག་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་དྭགས་རོ་ལངས་མཁའ་ལྔིང་ཁྱད། ཁྱུ་མཆོག་གླང་། བྷེ་རུནྜ་བྱའི་རིགས་གཅིག །མིག་སྔོན་འདྲེ་
བྱ། གཤང་གདོང་ཕ་ཝང་། འགའ་ཞིག་ལས་བྱ་མ་བྱི་སྔ་མ་འདི་ལ་བཤང་གཅི་སྣ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེར་བཏགས་སོ། །ཕག་གདོང་མའི་གདན་དུ་དོམ་ཟེར་བ་འདུག་ཀྱང་བུ་མཆན་དུ་དྲེད་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ནི་ཤ་ར་བྷ་སྟེ་རྐང་ལག་བཞིའི་ལོགས་སུ་སྤུ་སྐྱེས་པ་རྩལ་འདབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་བཏགས་པར་འདུག །
13-311
མཁའ་ལྡིང་མདོག་ལྔ་པ་ནི། དཔྱི་མན་སེར་པོ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དཀར་པོ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དམར་པོ་སྨིན་མའི་བར་ནག་པོ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ལྗང་ཁུའོ། །བློས་བསླང་བའི་ཚེ།
སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་མཐའི་བར་དང་། དེ་སྐུའི་འདོད་སྣམ་གྱི་རྨང་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གི་བར་དུ་ཁྱེར་བ་མཉམ་པ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་དེའི་ཐོག་མདའ་ཡབ་
དང་བཅས་འཐོན་པ། དེའི་རྟ་བབས་དང་རྩེ་མཉམ་པ། ནང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་གསུང་དཀྱིལ་འདེགས་པའི་གར་བུ་དེ་ཚུན་སླེབ་པ། ཐུགས་དང་བདེ་ཆེན་དག་ལ་ཡང་འདྲའོ། །བདེ་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་
འཕྲེང་བ་རྩིག་པ་བཞིན་མ་ཡིན་ཅོག་གུ་བརྩིགས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་དག་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་ལུས་དང་། གཞན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། དབུས་ནས་
སྒོ་ཡི་དང་པོའི་མཚམས་ནི་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མར་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ལ། ཚངས་ཐིག་ནས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོའི་བར་ནི་ས་དཀྱིལ་དང་། དེ་ནས་གསུང་གི་རྩ་ཐིག་གི་བར་ནི་
ལན་ཚྭའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་ནས་གསུང་གི་མདའ་བར་ནི་མེ་དཀྱིལ་དང་། དེ་ནས་སྐུའི་རྩ་ཐིག་གི་བར་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །
13-312
དེ་ཡང་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཁྲུ་ཚད་སྟོང་ཡོད་རུང་གཅིག་ལས་མེད་རུང་འདྲ། སྐུ་དཀྱིལ་དེའི་རྩ་ཐིག་ནས་ནུབ་ཀྱི་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རང་གི་ཁྲུ་བཞིར་བརྩིས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་
ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་བཞིན་སྲིད་དུ་ཡང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་གཞི་ནས་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་རྩེའི་བར་ལ་རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པ་རྫོགས་པ་ཡན་ཐུགས། རི་རབ་དང་
གསུང་འབྱུང་བཞིའི་དཔངས་དང་སྐུ་དཀྱིལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ།

中文直译
车盖帘带上悬挂的铃铛和镜子，幡幢等为白色。有些人在莲花中心主尊主母不共垫上作命畜，而极凶猛女等无眷属故在莲花下等处作命畜。我们自宗一切相同，都是在莲花下作命畜，因为大疏中说："讲述遮门荼（ཙ་མུནྜི，Camundi，चमुण्डी，చముండీ，遮门荼，扎门帝）等的莲花座，此处东方遮门荼即大红饿鬼的座垫在莲花中心。"在授权品中说："遮尔字迦（ཙར་ཙི་ཀ，Cartsika，चर्त्सिका，చర్త్సికా，遮尔字迦，扎尔字卡）莲花座垫是饿鬼，在它们上面是八瓣莲花，应以彩粉绘制。"
饿鬼、尸鬼、空行的区别，最上牛，贝伦达（བྷེ་རུནྜ，Bherunda，भेरुण्ड，భేరుండ，贝伦达，白润达）是一种鸟类，蓝眼鬼鸟，粪面蝙蝠。有些文献将鸟母称为老鼠，前者是从鼻孔排出粪尿，因此得此名称。猪面女的座垫说是熊，但在注解中说是夏拉巴（ཤ་ར་བྷ，Sharaba，शरभ，శరభ，夏拉巴，夏拉巴），即八足狮子，四肢侧面长出的毛发如同翼肋。
空行五色是：腰以下黄色，至脐部白色，至咽部红色，至眉间黑色，至头顶绿色。在意想观修时，从身轮边线到边线的边缘，和从身轮愿帘基础到金刚顶端的距离相等。身轮半径大小的高度是它的顶部连同箭帐伸出的部分。它与车盖顶齐平。内部半径大小是支撑语轮的框架达到的高度。意轮和大乐轮也是如此相似。大乐轮的金刚璎珞不像墙壁，而是像叠起的小塔。
第二、解释清净义，分为外世界、内身体和其他法蕴相配的三种方式。第一，从中心到门的第一界线是由"转为财慧母"等偈颂所示。从中心线到意轮门是地轮，从那里到语轮边线是盐水轮，从那里到语轮箭帐是火轮，从那里到身轮边线是风轮。这与外界四十万世界界相配合。
而且，无论身轮有千肘之量还是只有一肘大小，都是一样的。从身轮边线到西方边线之间，按照该坛城自身的四肘来计算解释。如同宽度一样，高度方面，从身轮中心底部到智慧宝顶尖之间，对应须弥山顶髻到颈部完成为意轮，须弥山和语轮、四大种高度与身轮相配合。
;


 །གཉིས་པ་ནི། ཀ་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ་བ་རྣམས་དང་། ནང་གི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་
བ་གཉིས་དང་། སའི་འཁོར་ལོ་དང་། རྩིག་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཤ་ཁྲག་ཆུ་བཤང་བ་རྣམས་ཀྱི་དག་པས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ཕྱོགས་མདོག །མཁྲིས་པས་ཉི་གདན།
བད་ཀན་གྱིས་ཟླ་གདན། རྩ་རྒྱས་དག་པས་པདྨ། སྐུའི་རྩིག་པ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྐྱེས་ལྔ། དེ་བཞིན་འབྱུང་བའི་རླུང་ལྔ་དག་པས་གསུང་གི་རྩིག་པ། དུས་ཀྱི་རྩ་དག་པས་གཙོ་བོའི་
པདྨ། པདྨ་ལྷག་མ་རྣམས་རོ་བརྐྱང་སོགས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། པགས་པ་ས་མེ་ཁྲག་དང་དྲོད། ཆུ་རྡུལ། བུ་ག་བཅུ་གཉིས་དག་པས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས། བུ་ག་བཅུ་གཉིས་ནི། 
13-313
ཁ་སྣ་མིག་རྣ་བ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བུ་ག །གཅི་བཤང་ཁུ་བའི་བུ་ག་གསུམ། ནུ་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་སྒོ་བཅུ་གཉིས། ཟླ་བའི་ཆའི་དབྱེ་བས་
སྒོ་ལྔ་སྟེ། སྐུའི་སྒོ་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ། གསུང་གི་སྒོ་ལྔ་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས། རྐན། སྤྱི་བོ། མཆུ། སོ། མགྲིན་པ་ལྔ། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ལྔ། ཁ། བཤང་། གཅི། ཁུ། གཙུག་ཏོར་ཏེ་བཅོ་ལྔ་དག་པ།
དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟེང་འོག་སྟོང་པའི་སྒོ་གཅིག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞིའོ། །ནོར་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་པའི་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་སོགས་ནི་སོ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་རྣམས་
ཀྱི་སེན་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། མེ་འོད་བ་སྤུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཆེ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སམ། ཚངས་
ཟུར་གྱི་ཐིག་བཞི་ཚད་མེད་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲུ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། སྒོ་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགག་པས་རྟ་བབས་བཅུ་གཉིས་ས་བཅུ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་
བརྒྱད། ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ལྔ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བརྩེགས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་ལ་སྒོ་ཁྱུད་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སོགས་བརྒྱད། 
13-314
སྒོ་འགྲམ་བརྒྱད་འབྱུང་བཞི། དྲི་རོ་རེག་གཟུགས་བཞི། སྒོ་ལོགས་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པ་གསུམ་ཐེག་པ་གསུམ། གསུང་
དཀྱིལ་གྱི་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྔ་སྟོབས་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དཔའ་འབར་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་གཟུངས་གསུམ། ཕ་གུ་ཕར་ཕྱིན། དྲ་བ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས།
དབང་བཅུ་དགེ་བཅུ། མདའ་ཡབ་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི། ཟུར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི། མེ་ལོང་ཡང་དག་སྤོང་བཞི། རྔ་ཡབ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག །མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་
གཉིས། འདོད་སྣམ་གྱི་ཟུར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྡུ་བ་བཞི། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་བདེན་བཞི། ཁོར་ཡུག་ལྔ་མངོན་ཤེས་ལྔ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། མེ་རི་བདེ་ཆེན། ཆོས་
འཁོར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། བུམ་པ་གསུང་། རྔ་བོ་ཆེ་སྐུ། ཤིང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ནོར་བུ་ཐུགས། གཎྜཱི་གསུང་། དུང་སྐུ། ཤིང་ཡེ་ཤེས་སོ།

中文直译
第二，柱子们和金刚璎珞、地轮等表示坛城的柱子们，以及内部两个金刚璎珞、地轮和墙壁是身体骨骼的清净。肉、血、尿、粪的清净显现为东南西北彩粉方位色。胆汁清净为日垫，痰清净为月垫，脉清净为莲花，身墙五层等为五大种，同样五元素风的清净为语墙，时脉清净为主尊莲花，其余莲花是罗扩等七万脉的风轮。皮肤是地、火、血和热，水尘，十二孔道清净为十二真谛。十二孔道是：口、鼻、眼、耳三处各有二孔，尿、粪、精液孔三个，乳头两个。
如此，按太阳合时的分类有十二门，按月相分类有五门，即：身的五门是五感官，语的五门是声音发出的地方：腭、头顶、唇、齿、喉五处，意的五门是：口、粪、尿、精、顶髻，共十五清净。而且，坛城有上下空的一个门和方位的四个门。以宝珠性质布置的璎珞和半璎珞等是牙齿，八尸陀林是手足指甲，金刚围墙和火光是毛发的清净。
第三，根本续中说："佛、法、大僧众，意、语、身坛城。"或者，四角线是四无量，坛城的四角是四念住，十二门是十二缘起支的止息故有十二车盖即十二地，八尸陀林是八圣道，十六柱是十六空性，身语意智慧大乐五种，即五重坛城是五大空界。每个坛城有八个门环是有色者见色的解脱等八种，八门侧是四大种、香味触色四种，八门侧面是八功德的本质，五种彩色是戒蕴等五种，意坛城的三层墙是三乘，语坛城的五层是五根，身坛城的五层是五力，三坛城的檐部勇燃行等三种三摩地或持明。
格子窗是波罗蜜多，网格是不混杂法，十瓦垄是十力十善，箭帐是四解脱门，角落旗帜是四神足，镜子是四正断，拂尘是菩提支，花鬘是十二部经，愿帘角落的金刚十字是四摄事，门环的宝珠是四谛，五重围墙是五神通，金刚围墙是大菩提，火山是大乐，法轮是意金刚，宝瓶是语，大鼓是身，树是智慧金刚，宝珠是意，木鱼（གཎྜཱི，Gandi，गण्डी，గండీ，木鱼，甘地）是语，海螺是身，树是智慧。
;


 །ནང་ལྷའི་དག་པ་ནི། ལོ་གཅིག་དག་པའི་སྐུ་གཅིག །བགྲོད་པ་
གཉིས་དག་པའི་ཞབས་གཉིས། དུས་གསུམ་དག་པའི་མགྲིན་པ་གསུམ། དུས་བཞི་དག་པའི་ཞལ་བཞི། དུས་དྲུག་དག་པའི་ཕྲག་པ་དྲུག ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས། ཟླ་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་དག་པའི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་ཁྱིམ་ཞག་དག་པའི་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། 
13-315
གཙོ་བོ་ཞག་གཅིག་དག་པའི་སྐུ་གཅིག །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གཉིས་དག་པའི་ཞབས་གཉིས། ཐུན་མཚམས་བཞི་དག་པའི་ཞལ་བཞི། ཐུན་བརྒྱད་དག་པའི་ཕྱག་བརྒྱད། གཙོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡུམ་
རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་པའི་དོན། རླུང་བཅུ་ནུས་མ་བཅུ། ནུས་མ་བརྒྱད་ལས་མེད་ན་གཉིས་གང་བསྣན་ཞེ་ན། གཙོ་མོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་
ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཆ་གཉིས་འཛིན་པས་དེ་གཉིས་བསྣན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་པས་དྲག་པོ་དཀར་པོ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་འདོད་ལྷ་མནན་པ།
ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ་ནི་རྡུལ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་བ་དང་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་དུ་བསྐུམ་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ།
རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ནས། ཁྲག་དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །སྟེང་དུ་ཁུ་བ་འཆིང་པ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། འོག་ཏུ་
རྡུལ་མནན་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ཕུང་པོ་དྲུག་ཤ་སོགས། ཁམས་དྲུག་སངས་རྒྱས་དྲུག །ཁམས་དྲུག་ཡུམ་དྲུག །ཡུལ་དྲུག་སེམས་མ་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དྲུག །སྟོབས་ལྔ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ། ལས་དབང་ལྔ་དག་པ་སྐུ་དཀྱིལ།
13-316
དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་ལྔ་དག་པས་དེ་དག་གི་ཡུམ་ཁྲོ་མོ་བཅུ། ཉིན་གཅིག་གི་ཐུན་བརྒྱད་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་བརྒྱད། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་
སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་དང་ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ནག་པ་སོགས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཚེས་ལྷ། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཀླུ་དང་བར་གཏུམ་མ། རྟོགས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་
ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདོད་ཕྱིར་འདོད། སྐྲ་གྲུབ་པ། བ་སྤུ་འབྱུང་བའོ། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ཉེར་བཞི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡོ་རྗེར་
སྦྱར་བ་སོགས་སོ། །ཁམས་དྲུག་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་དག་པས་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། གཡོན་རྒྱུ་དག་པ་གཡོན་བརྐྱང་། གཡས་རྒྱུ་དག་པ་གཡས་བརྐྱང་། མཉམ་རྒྱུ་
མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས། ནམ་མཁའི་རླུང་ས་ག །རླུང་གི་རླུང་ཟླུམ་པོ། མེ་རླུང་རོལ་པའི། ཆུ་རླུང་པདྨའི་གདན། ས་རླུང་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནོ། །དེ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་
ནོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།
༄། །དབང་བསྐུར་བ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པ།
གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ། 
13-317
དཔའ་བོ་ཡིད་འོང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་གྱི་དབང་གི་ཆིངས། ཞར་ལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེར། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ལྷག་གནས་དང་ནི་མཆོད་པའོ། །
ལྷག་གནས་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རང་དོན་དང་ནི་གཞན་དོན་ནོ། །མཆོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བདག་བསྒྲུབ་དང་ནི་གཞན་བསྒྲུབ་བོ།

中文直译
内尊清净义：一年清净为一身，两种运行清净为二足，三时清净为三颈，四时清净为四面，六时清净为六肩，十二月清净为十二臂，二十四半月清净为二十四手，宫宿日清净为三百六十节。
主尊一日清净为一身，昼夜两分清净为二足，四座间清净为四面，八时辰清净为八手。主尊是不变的大乐，佛母是具足一切殊胜的空性，二者和合是乐空不可分离的义理。十种风对应十能女，如果能女只有八位，问增加哪两位？主母从因果角度持有般若母和金刚界自在母两个部分，所以增加这两位。因断除五烦恼而为白忿怒尊，因战胜四魔而踩压欲天，右腿伸展左腿屈曲是将红尘向下伸展而将精液向顶髻收摄。
身语意智慧的障碍灭尽依次对应海螺、木鱼（གཎྜཱི，Gandi，गण्डी，గండీ，木鱼，甘地）、宝珠、如意树。足清净为两宝瓶，血气、尿、粪气清净为两宝瓶，这些也因身体有左右两边而如此。上方束缚精液为胜利宝瓶，下方压制红尘为遍胜宝瓶。六蕴为肉等，六大种为六佛，六界为六佛母，六境为六心女，六根为六菩萨，五力清净为意坛城的忿怒尊，五业力清净为身坛城。
由信等五根和五业力的五种行为清净，成为它们的佛母十忿怒母。一日八时辰为语坛城八主尊，六十时刻对应眷属女神，四空之脉及四女神共六十四。黑月等十二月和日神，三十二刹那，龙与极暴母，七十二种证悟所发起的七十二种身体行为如欲后寻欲、头发生长、汗毛生出等。二十四欲真实是主尊手印，如虚空界配金刚等。
六界色等六境清净为外六手印，四金刚清净为内四手印。左脉清净为左展姿，右脉清净为右展姿，平等脉为平等足姿。虚空风为白色垫，风之风为圆形垫，火风为游戏垫，水风为莲花垫，地风为金刚垫。这是主要解释彩粉坛城。
从《最初佛分别密续总说藏》中，成就悉地坛城差别解说章第十一。
灌顶及其延伸章第十二。
第三，解说成就悉地因的灌顶仪轨，如《勇士悦意》所说的灌顶次第，兼及开光方式两种。第一，彼中说："坛城复分两种，开光与供养。开光又分两种，自利与他利。供养也分两种，自成就与他成就。"


 །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་ནི། །ཡན་ལག་ལ་སོགས་ཐུན་
མོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་དོན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལྷག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག །ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། ལྷག་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི། ལྷག་གནས་
ཀྱི་རྗེས་བཞི། དང་པོ་ནི། སློབ་མས་བླ་མ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་། བླ་མས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དེ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་
ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བདུན་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ནག་པའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ཚིགས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་
པའི་དབང་བདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དོན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་བས་དབང་བདུན་པོ་འདིས་གང་ཟག་དེ་སྣོད་རུང་ཙམ་དུ་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་གྱིས། །
13-318
འདི་ལ་དབང་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལོགས་སུ་བསྟན་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་སྦྱིན་པ་ནི་གཞུག་པའི་དོན་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་
ཡིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས། སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་བཤད་པ་དང་གནད་གཅིག །འདི་ཙམ་ཐོབ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ཆ་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པ་
ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། དབང་བསྐུར་ཆོས་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། །འཚང་རྒྱ་བ་ཡི་ཆོས་གཞན་ཞིག །བསྒོམ་རྒྱུ་ལོགས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མུན་བསྒོམས་བྱས། །ཞེས་པའང་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་འཁུ་
བར་ཟད་དོ། །དབང་དེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་བསྐུར་བར་བཤད་ཀྱི། ལྷག་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་མ་བལྟོས་པས། སྨིན་བྱེད་རྡུལ་ཚོན་དུ་བསྐུར་དགོས་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའང་། ལུས་
ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྙོན་དོར་བའི་ཚིག་རི་བོང་གི་ཅལ་
ལྟར་གྱུར་པའོ། །རྩིང་པོར་ན་དགེ་བའི་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས་ཕྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ཞིབ་མོར་ན་སློབ་མ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འདོད་པ་ལ་དེར་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བསད་སོགས་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་དབྱེ་བ་འཆད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་བསྐུར་དགོས་ཏེ། 
13-319
གང་ལ་གང་གིས་གདུལ་བ་དེ་ལ་དེ་སྟོན་འོས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དག་གི་ས་གཞིའི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དག་ཀྱང་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་ནི། །བྱ་བ་གང་གང་
བྱེད་པ་དེ་དེ་མཐའ་དག་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་ལས་སོ་སོའི་ས་བརྟག་པ་འཆད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནད་ཤེས་པར་འགྱུར་
རོ། །དེའི་ཕྱིའི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བླ་མས། དེ་ལ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་དགོས། དེའང་ལས་སམ་དངོས་གྲུབ་གང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། དང་པོར་སློབ་
མ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་བྱ་སྟེ་ཞེས་པས་དེ་ནས་དེ་ལ་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དུས་ནི། ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་ལ། གཞན་དེ་ཁོ་ནའི་ཉ་ལ་དབང་བསྐུར་གཞན་ལ་དགག་པ་ནི་མ་
ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཉ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་འབྱུང་
བས་སོ།

中文直译
"前行正行后行及，支分等是共通的。"这句话的含义是，坛城分为殊胜安住和坛城供养两种。第一种，殊胜安住又分为四种：殊胜安住的支分、殊胜安住的前行、殊胜安住的正行和殊胜安住的后行。第一，弟子善加考察上师，上师也完全了解弟子后，首先，为了使追求世间成就的弟子成为真言成就的合适法器，应当授予七种灌顶。"在黑月尽时白月节，为利他的上师建立坛城后，为除罪垢的七种灌顶应为福德利益而授予诸子。"因此，这七灌顶使那个人仅成为合适法器，是进入金刚乘的门户。
对此需要单独讲授灌顶后的修持内容，如《大疏》中说："此处首先授予七灌顶是为了引导、持诵真言和修观坛城，由此积累福德资粮。"这与其他无上续部仅说明弟子灌顶的要点相同。获得这种程度的成熟只是因缘资粮的部分方面而已。因此"灌顶仅是法门入口，成佛的其他法门，修持内容另有所在"，这种说法只是愚者的盲修，也只是对释迦狮子的诽谤罢了。
所说的灌顶是建立彩粉坛城后授予的，其余灌顶不依赖于该坛城，所以一致声称"成熟灌顶必须在彩粉坛城中授予"的说法，是如兔子粪一般的话语，违背了根本续的教言："身根、秘处、心，成为身语意金刚的三种坛城，并非只是具五色彩的其他坛城。"粗略而言，在以善业为主的一个坛城中接受灌顶后，后来可以成就一切事业；细致而言，对于希望善业的弟子应在善业坛城中授予，对于希望不善业如杀等的弟子，应在相应类别的坛城中分别授予灌顶。
因为对各种根机应当宣示相应的教法。因此："上师们在地基处，了知一切世间和出世间后，无论做何种事业，都会完全如实地赐予相应果报。"由此可知灌顶前需要考察各种事业的地基等要点。
因此，当弟子向上师祈请时，上师需要给他齿木。这是为了了解他适合哪种事业或成就的法器。如《大疏》所说："首先应保护弟子等"，因此要对他进行保护。时间方面，主要是在黑月十五日，但并不禁止在其他满月日授予灌顶，因为《大疏》中说："主要是黑月十五日，金刚上师应当在十二个满月日授予灌顶，并对佛像等进行开光。"


 །རྣམ་བཅད་དང་པོས་ས་གཞི་གཟུང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟ་གོན་བྱ། །ནུབ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའང་དབང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་གཅིག་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 
13-320
རྫོགས་པ་དག་ལས་ནི་སྦྱང་དང་གཟུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་བུ་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐིག་གདབ་འདོད་པ་མ་ནུའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་ཚོན་དཀྱེ་བ་
ཉིད། །དབང་ལ་སོགས་པ་ཉ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མས་སྦྱིན་ཏེ་བདུད་ནི་བཅོམ་པའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཡང་། །ཞེས་པས། རྫོགས་པ་གཉིས་པ་ལ་སློབ་མ་བསྡུ་བ་དང་སའི་ཆོ་ག་བྱས། བཅུ་གཅིག་
པ་ལ་ལྷག་གནས། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐིག །བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་ལ་བྲི། ཉ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཡི་ཕྱོགས་གང་དུ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་
མ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། ཞེས་པས་བསླང་བ་དང་། དེ་ལ་སྦྱང་བ་ནི། ཟུག་རྔུ་སོལ་བ་དང་བཅས་རང་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པའི་ཟུག་རྔུ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་མོང་དགེ་བའི་ལས་ལ་བླ་
མ་དང་སློབ་མ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བས་སྦྱང་དགོས་པར་བསྟན། ས་ལ་རིན་ཆེན་དུང་དང་མཆིང་བུ་དག་ནི་རྣམ་རྒྱལ་བདེ་བྱེད་ཅེས་པས་དུང་ངམ་མཆིང་བུའི་རིགས་མཐོང་ན་བདེ་བ་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྐོ་བ་སོགས་དགོས་པའི་སར་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་རྐོ་དགོས་པ་དེར་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་དགོས་པས། ས་གཞི་གང་ཡིན་དེ་གྲུ་བཞིར་བྱས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་རེ་མིག་དགུ་བཅུ་བྱས། 
13-321
དེར་ལྟོ་འཕྱེའི་གསང་གནས་སའི་དབུས་སུ་བཞག །ལྟེ་བ་ཡན་མི་གཟུགས། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། གཞོགས་གཡོན་འོག་ཏུ་བཅུག་པ། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྣ་བ་གཡོན་པ་བཞག་ནས་ཉལ། གཡས་པ་
རིན་ཆེན་བཟུང་སྟེ་མཁལ་ཁུང་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བཀབ། ཉལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཞེང་གི་རེ་མིག་དགུ དཀྱུས་ཀྱིས་རེ་མིག་དགུ་བཅུ་རེ་ནོན་པ། སྨད་སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པ་མཇུག་མའི་རྩེར་རིགས་ལྡན་སྔོན་
པོ། གསང་གནས་སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོ། དཔུང་པར་པད་ཆེན་སེར་པོ། སྙིང་གར་ནོར་རྒྱས་ལྗང་ཁུ། མགྲིན་པར་འཇོག་པོ་དམར་པོ། རྣ་བར་པདྨ་དཀར་པོ། སྤྱི་བོར་མཐའ་ཡས་
སྔོན་པོ། ཁོ་རང་ཡང་མཐའ་ཡས་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན། དེ་དག་ལུས་ཚད་མཐོ་བཅུ་མཐོ་རེ་ལ་རེ་མིག་དགུ སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཁྱིམ་ཞག་གི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའི་དབང་ལྡན་གྱི་
རེའུ་མིག་དང་པོ་ལ་མགོ་བོས་སླེབ་པའི་ཚེ་རླུང་གི་མཐའི་རེ་མིག་ལ་མཇུག་རྩེས་སླེབ། དེ་ནས་ཁྱིམ་ཞག་རེ་ལ་རེ་མིག་རེ་བགྲོད་པས་སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་མགོ་ཤར། ཁ་ལྷོ། དགུན་ཟླ་
གསུམ་ལ་མགོ་ལྷོ། ཁ་ནུབ། དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་མགོ་ནུབ། ཁ་བྱང་། དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་མགོ་བྱང་། ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་ལོ་གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་མགོ་དང་མཇུག་གིས་འཁོར། དེས་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ས་འོག་ན་འཁོར་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པས། 
13-322
ས་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁང་བཟང་སོགས་ཀྱི་ས་བརྐོ་ཚུལ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ཤར་ནས་གདེངས་ཀ་ཞལ་མགྲིན་པ་གསུམ་ལ་རེ་མིག་དགུ་ཚན་གསུམ། མདུན་གྱིས་ནོན་
པའི་ཆ་ནས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དོར་ནས་ཤར་ནུབ་ཆ་དགུ ལྷོ་བྱང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཚན་གྱི་མདུན་ཏེ་དེར་ཐོག་མར་བརྐོས་ན་ཡོན་ཏན། ལྟོ་འཕྱེ་གནས་པའི་ཞེང་དཀྱུས་ཀྱི་རེ་མིག་གི་ཆ་
དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྐོས་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོ་གནས་པ་ཡི། །ཆ་དགུའི་ས་ཡི་ཆ་ལ་བརྐོས་ན་ནི། །ཕ་མ་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་ཆུང་མ། །མནའ་མ་
རང་གི་སྐྱེ་བོ་མཛའ་བཤེས་འཆི། །གལ་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་བརྐོས་ན་རང་འཆི་ཞིང་། །ཡང་ན་རང་གནས་ནས་འཕོ་ནོར་བརླག་འགྱུར། །མཇུག་མར་གླང་ཆེན་རྟ་དང་མ་ཧེ་ར། །བ་ལང་འཆི་ཞིང་སྟོབས་ཀྱང་
ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བི་བྷཱུ་ཏིས་བཤད་དོ།

中文直译
"第一边界取地基，第二则做准备，西方第三知入法。"这种说法对所有灌顶仪轨并非绝对确定，因为："圆满中净化与取持，同样集聚一切子。十二日立线欲在摩奴日，吉祥彩粉洒布。灌顶等在满月由最上上师授予，也在降魔日。"这表明在第二圆满日集聚弟子并做土地仪轨，十一日做开光，十二日画线，十三、十四日绘画，满月日授予灌顶。
"首先在土地任何方位向三金刚的护法们供养食子"，这是邀请。对此的净化是："带刺和煤炭的自己死亡恐惧"，这样的刺痛会使上师和弟子在共同善业中产生死亡恐惧，所以需要净化。"地上宝贝海螺和青石为胜利安乐"，因为见到海螺或青石类会带来安乐。这是在需要挖掘等的地方，并非所有地方都需要。
在需要挖掘的地方，必须检查龙腹，将地基做成四方形，在各个方位做九十个方格。然后将龙腹的秘处放在土地中央，上半身为人形，有蛇的头冠，左胁朝下，左手上放左耳睡卧，右手持宝物覆盖右肾区。睡卧身体宽度占九格，长度占九十格。下身为蛇，尾尖处有蓝色持种者，秘处有绿色力因，脐部有白色守螺，肩部有黄色大莲，心部有绿色增财，咽部有红色居住者，耳部有白色莲花，头顶有蓝色无边，它自身也是白色无边之色。它们的身高各十高，每高占九格。
秋季第一月的宫宿日初一，头部到达东方边缘的东北第一格时，尾尖到达风方边缘格。此后每个宫宿日移动一格，秋三月头向东，面向南；冬三月头向南，面向西；春三月头向西，面向北；夏三月头向北，面向东。这样，在一个宫宿年中头尾转完一圈。因为龙王们在地下是这样转动的，所以在地上挖掘坛城和宫殿等土地的方式会带来功德或过失。
因此，从东方开始，头冠、脸、颈部三处各占九格三组。从前身所占部分除去十二格半，东西各九份，南北各五份半的前部，最初在此处挖掘有功德。如果在龙腹所占宽度长度的方格部分和背部挖掘，会有什么过失呢？"如果在龙腹之王所占的九份土地挖掘，父母、儿女、兄弟姐妹、妻子、媳妇、亲人和朋友都会死亡。如果在背部挖掘，自己会死，或者自己会迁离住处，财产会损失。在尾巴处挖掘，大象、马、水牛、牛等会死亡，力量也会衰减。"这是毗布提（བི་བྷཱུ་ཏི，Vibhuti，विभूति，విభూతి，毗布提，比布提）所说。
;


 །དེ་ལྟར་བརྐོས་རོ་བསལ་བའི་ཕྱོགས་དེར་ལས་མཐུན་གྱི་ས་དང་སྙིང་པོ་གཞུག །སྟེགས་བུ་མཎྜལ་ལྟ་བུ་དབུས་མཐོ་མཐའ་བྱིན་གྱིས་དམའ་བ་བྱ། འགྲེལ་ཆེན་
ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་གི་བདག་ཉི་ཀྱི་ཆ་ཡི་ཁྲུ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྲུ་སྟོང་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུའོ་ཞེས་པ་བཞིན་བྱའོ། །ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཕྱིས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་ཞེས་པས། 
13-323
སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚར་གཅིག་བསྒོམ་པ་བསྟན་ལ། དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་སོགས་ནི་བདུད་འདུལ་བའི་བློས་དེ་དཔང་པོར་འཛུགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བདུད་འདུལ་བའི་དཔའ་བོ་དག་གི་
མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དངོས་སུ་བཤད། བློས་བླ་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་
པ་ནི་གཞན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་གཞུང་ལས་ཁ་བསྐང་སྟེ་མཛད་དོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་དང་། སེང་ལྡེང་དང་ནི་སྲ་བའི་ཕུར་བུ་ཞེས་སོགས་
ཀྱིས་གདུག་པ་བསལ་བ་དང་གནས་བསྲུང་བ་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲག་སྔགས་དང་། ཕུར་བཏབ་བཀའ་སྒོ་སྟང་སྟབས་ཀྱི་མཐར་ཕུར་བུ་ཁྲོ་བོ་བཅུར་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་བར་
རོ། །འདིར་ཕུར་པ་ལ་རྒྱུ་ནྱ་གྲོ་དྷ་སོགས་བརྒྱད་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སེང་ལྡེང་ཁོ་ན་བཟུང་བ་ནི་འདི་དྲག་པོ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྟངས་སྟབས་བཤད་པའི་དང་པོ་
རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་པ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བྱ། གུང་མོ་གཉིས་མཉམ་དུ་བརྐྱང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་ཕྱེད་འཁྱོག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་མིང་མེད་འོག་ཏུ་བསྐུམ་པ་ལག་མཐིལ་དུ་སོན་པ། 
13-324
རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་བསྒྲེང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སོར་མོ་ལྔ་སྦྱར་ཏེ་གུང་མོ་དབུས་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱུང་བ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་
རྒྱ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལྟར་རྣམ་པར་བརྒྱད་གི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྱར་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་རྐྱོང་བའོ། །གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་
ཁུ་ཚུར་བཅས་པ་མཉམ་པས་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་བཞིན་པས་བསྐོར་བས། གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁུ་ཚུར་བཅས་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང་བའོ། །སྟངས་སྟབས་ནི་རྐང་མགོ་གཡས་ཀྱི་གཡོན་མནན་ལ། གཡས་གཡོན་བར་གསུམ་
སྒེག་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་ནི་རྐང་པ་གཡོན་བསྐུམ་སྟེ་གཡས་པ་དེ་ལས་མཐོ་ལྔ་རུ་བརྐྱང་བ། དེ་གོ་ལྡོག་པ་གཡོན་བརྐྱང་། རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་མོ་ཉེར་བཞི་
རྐང་སོར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཕྱིར་བགྲད་པུས་མོ་དྲང་པོར་བྱས་པ་ས་ག །དེ་ལས་པུས་མོ་ལྡེམ་བྱས་ཏེ་བར་དུ་ཁྲུ་དོ་ཡོད་པ་ངང་པའི་གཤོག་པ་འདྲ་བ་ནི་ཟླུམ་པོ། རྟིང་པ་
གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་མོ་ཉེར་དྲུག །པུས་མོ་ཡ་གཅིག་གྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་བཀན་པ་རོལ་པའོ། །རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་པ་གར་སྟབས་སམ་ཏཎྜའི་སྟབས་སོ། །འདིར་དགོས་པ་དང་གཞན་དུ་དགོས་པ་འདུག་སྟངས། 
13-325
པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྐང་པ་གཡས་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དང་གཡོན་པ་ཡང་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་།
སའི་ངོས ་ལ་པུས་མོ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་རྐང་མཐིལ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་བཞག་པ་ལྷ་མིན་གྱི་གདན་ནམ་རུས་སྦལ་གྱི་
སྟབས། ར ྐང་པ་གཉིས་མཉམ་པར་ལོང་བུ་རྐུབ་ཚོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་རེག་པ་དག་སྟེ། བྱིན་པ་གཉིས་དང་བརླ་གཉིས་སྟེང་དུ་སོན་པ་ཙོག་པུའོ།

中文直译
这样挖掘后，将废土清除，在该方位放入相应业力的土和精华。制作基座如同曼荼罗一样，中央高而边缘逐渐低下。大疏中说："坛城从自身一肘量开始，直至千肘，随其大小而定"，应当如此进行。
殊胜安住的前行是根据"然后以四金刚"一句，表明应当修持一遍修法仪轨。然后迎请地神女等，是以降伏魔的心意将其立为见证，如同在菩提道场降伏魔的勇士们所做的事业。"诸方一切佛菩提"等句，上师向十方诸佛祈请，明确说明。以意念向上师祈请示现坛城，如同其他成就论著补充而作。
"方位与离方所住魔众必须焚烧"及"檀香与坚固橛"等，说明驱除恶者和守护住处。以金刚勇猛的傲慢持诵猛咒，钉橛、立誓、站姿后，将橛子观为十忿怒尊，供养赞颂等。此处虽然解释橛子材料有尼拟罗陀等八种，但此处仅使用檀香，是考虑到这是猛烈的仪式。
这里解释手印和站姿，首先五股金刚手印是两个金刚拳合并，伸出拇指和小指如莲花瓣，两中指并伸，背后半弯食指放置，无名指下屈进掌心。
剑手印是结金刚拳后伸出食指和中指。宝石手印是五指相合后从中间向上伸出中指。轮手印是诸指如同轮辐一般分开。莲花手印是拇指和小指相合，其余手指伸展。食子时的"狗手印"是两拳平等，小指交叉后旋转。弯刀手印是握拳伸出小指。
站姿是右脚尖压住左脚，右左间三种姿态优美。右展姿是左腿屈曲，右腿伸展五高。与此相反的是左展姿。两腿并拢，两脚跟之间二十四指宽，脚趾各自向外分开，膝盖伸直是白色姿势。从此姿势使膝盖弯曲，中间有二肘距离，如同鹅翼的是圆形姿势。两脚跟之间二十六指宽，一膝稍微向上倾斜是游戏姿势。右脚掌放在左大腿上是舞蹈姿势或坦达姿势。这里需要和其他需要的坐姿。
左膝上右脚仰卧是半跏趺坐。右腿放在左大腿上，左腿也放在右腿上仰卧是金刚座或全跏趺坐。地面上左膝上伸展右膝，左腿上右脚脚掌背部放置臀部是阿修罗座或龟姿势。两腿平等，踝骨触及臀部根部，小腿和大腿均向上是蹲坐姿势。
;


 །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་
སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞིན་ལ་གཡས་ཙོག་པུ་བཞིན་ལ་ཅུང་ཟད་དུད་པ་དང་དེ་ལྡོག་པའོ། །བཤང་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡས་ཙོག་པུ་བཞིན་དེ་གོ་ལྡོག་
པས་གཉིས་ཏེ་འདུག་སྟངས་བརྒྱད། རྐང་མཐིལ་སྤྲད་པ་པདྨའི་གདན་ནོ། །ལྷག་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་རང་དོན་གྱི་ལྷག་གནས་དང་གཞན་དོན་གྱི་ལྷག་གནས་གཉིས། དང་པོ་ལ། ས་ལྷ་བུམ་པ་ཐིག་ཚོན་
རྡོར་དྲིལ་གྱི་ལྷག་གནས་ཏེ། ཐིག་སྐུད་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཚོན་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཆུ་དག་ཏུ་སྟེ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །ཞེས་ཐིག་རྡུལ་ཚོན་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ལྷག་གནས་གསུངས་ཤིང་། 
13-326
ལྷའི་ནི་རྩ་བའི་ཚིག །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ས་གཞི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དག་ཀྱང་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་བྱ་བ་གང་གང་བྱེད་པ་དེ་དེ་
ཞེས་པས་ལྷ་སྟ་གོན་བསྟན་ཏེ། ས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་བཀོད་ནས་ལས་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་བཤད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་
དག་ནི་བཞེད་པར་བགྱིད། །ཅེས་པ་དེ་ཡི་མཐའི་གསོལ་གདབ་བཤད་པས་སོ། །བུམ་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དང་ནི་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བརྒྱད། ཟླུམ་པོ་བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་དེ་སོགས་ཀྱིས་
ཚད་བཤད་པའི་ཚད་ནི། ཞི་རྒྱས་ལ་ཐད་ཀའི་རྒྱར་སོར་བཅུ་དྲུག །མཐའ་སྐོར་ན་ཞེ་བརྒྱད། དཔངས་སུ་ཉི་ཤུ་ལས། ལྟེ་བ་ལ་བཅུ་བཞི། མགྲིན་པར་སོར་དྲུག །ཁ་ལ་སོར་བརྒྱད་བྱས་པའི་སུམ་
ཆ་གཅིག་མཐའ་དང་གཉིས་བུག་པ། མཆུར་སོར་གཉིས་འཕྱང་བ། གྲངས་བཅུའམ། དྲུག་གམ། ལྔའོ། །དབྱེ་བསྐྲད་ཀྱི་བུམ་པའི་ལྟེ་བ་སོར་བཅུ་གཉིས། དཔངས་སུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། སྐེ་སོར་བརྒྱད། ཁ་སོར་དྲུག །
མཆུ་སོར་རེ། དབང་དགུག་འཇིག་རྟེན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ། རེངས་པ་ལ་དཔངས་སོར་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པ་སོར་བཞི། ཁ་སོར་དྲུག །མཆུ་སོར་གཉིས། ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །
13-327
རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་ལ་གྲི་གུག །ཕྱོགས་ཤར་རལ་གྲི་ནག་པོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་
སེར་པོ། བྱང་པདྨ་དཀར་པོ། མེ་པདྨ་དམར་པོ། རླུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ། དབང་ལྡན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ། ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན། ཕྱོགས་མདོག་གི་གོས་དང་སྐུད་པ་དཀར་པོས་མགུལ་དཀྲིས།
ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། སྨན་ལྔ། དྲི་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ལྕགས་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་རེ་མིག་བཞིན་བཏབ་པ་དང་ཆུས་སུམ་གཉིས་དགང་། རྣམ་
རྒྱལ་ཆེན་པོ། དུང་ཆོས། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་དང་། ཐིག་སྐུད་བུ་མོ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པས་བཀལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འདབ། སྦོམ་ཕྲ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེ་བོའི་ནས་ཞེས་པ་
གང་བྱ་བ་དེའི་སོར་ཚད་བདུན་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་གོ །ཁ་དོག་ལྔ་པ། དེ་ཡང་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་དག་པས་སུམ་བསྒྲིལ་དུ་བྱ་བའོ། རྡུལ་ཚོན་འགྲེལ་པར་དེ་ལ་འབྱོར་པ་དང་རྫས་
སུ་མཐུན་པས་ཚོན་ལྔ་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མའོ་ཞེས། མརྐ་ཏ། ཨནྡྲི་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག །ཟླ་ཤེལ། ཀརྐ་ཏ་མཐོན་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཤད། 
13-328
ཐུན་མོང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་ནི་སེར་པོ་སོགས་ཀྱིས་མུ་ཏིག་བྱུ་རུ་མུ་མན་དེ་བཞིན་བསྲེས་པ་ལྗང་ཁུ། དབྱེ་བ་ལྔ་ཡི་འབྲུའམ་ཞེས་དང་། བཏགས་པའི་ཚོན་
ཐུན་མོང་བ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དམན་བཞིན་དུ་ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ་ད་ལྟའི་རྡུལ་ཚོན་འདི་ནི་ཐ་མའོ།

中文直译
两种半跏趺坐：左腿如同跏趺坐一样，右腿如同蹲坐但稍微弯曲；以及与此相反的姿势。肛门处的坐姿是左腿上放置肛门，右腿如同蹲坐，与此相反的姿势为另一种，共有八种坐姿。脚掌相对是莲花座。
殊胜安住的正行分为自利殊胜安住和他利殊胜安住两种。第一种包括对地神、宝瓶、线、颜料、金刚铃杵的殊胜安住，如"线绳金刚彩粉变为神与阎罗水，北方金刚铃"等，这说明了线、彩粉、宝瓶、金刚杵、铃的殊胜安住。
关于神的根本句："如此上师们在地基处了知一切世间和出世间后，无论做何种寂静等事业"，这表明了神的准备，即在地上安置神众，依据事业进行相应的供养，以及"为了众生解脱，某某我也将建立主尊坛城"，这说明了最后的祈请。
关于宝瓶，"同样水晶宝瓶"等说明了八种材料。"圆形八二指宽"等解释了尺寸：寂静和增益类宝瓶直径十六指，周长四十八指，高二十指，腹部十四指，颈部六指，口径八指，三分之一是边缘，三分之二是孔洞，唇部垂下二指。数量为十、六或五。
降伏型宝瓶腹部十二指，高二十四指，颈八指，口径六指，唇一指。摄权、招引、世间类随美观而定。僵硬类高十六指，颈四指，口径六指，唇二指。一切事业类如同寂静增益类所说。
胜利宝瓶上有莲花、月、日、罗睺，上方三尖蓝色金刚。遍胜宝瓶上有弯刀。方向上，东方黑色剑，南方红色宝石，西方黄色轮，北方白色莲花，火方红色莲花，风方黄色轮，东北方白色青莲，用带树枝叶的树木装饰口部，用方位色布和白线缠绕颈部。
诵六字咒并用安息香熏，白芥子撒，五药、五香、五谷、五宝、五金、五甘露分格投入，注水至三分之二。大遍胜瓶、海螺法器、带花金刚杵等，以及由处女纺制的二重坛城线绳。粗细如金刚上师拇指，即所做事业的七分之一指量。五种颜色，由质、暗、明三性清净为三股。
彩粉在注释中说："根据能力和物质相应使用五色，转轮王能力者用金刚等宝石粉"，解释了绿松石、青金石、红宝石、月石、大深绿宝石五种。普通转轮王用金粉为黄色等，珍珠、珊瑚、青金混合为绿色。"或五种谷物"和"研磨的颜色普通众生"表明如同高低国王一样，普通情况也分两种，现在的彩粉是最低等的。


 །རྡོ་རྗེ་ནི། ནོར་བུ་གཙུག་
ཏོར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྒྱན་དང་གསོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དག་པས་སོར་གཅིག །གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོར་གཉིས། དཔྲལ་བ་དག་པས་སོར་བཞི། མགྲིན་པ་སོར་ལྔ། སྙིང་ག་སོར་
བརྒྱད། ལྟེ་བ་སོར་དགུ གསང་གནས་རྣམ་པར་དག་པས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཟད་པར་རླུང་སོགས་ནས་མེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་པའང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་རྣ་རྒྱན།
མཐེ་བོང་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སྙིང་ཀར་འདོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞར་འབྱུང་ངོ་། ཐ་མ་གསོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚད། རྡོ་རྗེའི་རྭ་གཉིས་དང་ལྟེ་བ་ཆ་མཉམ་པའི། དབུས་ཆ་
གསུམ་དུ་བྱས་པའི་གཡས་གཡོན་པད་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ། རྭ་རྣམས་གུག་པའི་ལྡིར་ཆ་སའི་ཐད་ནས་བསྐོར་བ་དེ་བརྐྱང་ན་དབུས་རྭ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་ནས་རྩེར་སླེབ་པས་ཆུ་ཞེང་མཉམ་པའི་ཐ་སྙད་བྱས། 
13-329
ལྟེ་བའི་རྒྱ་ཆ་སའི་ཟླུམ་ཐིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སྲིད་ཕྱེད་ཡོད་པ། རྭ་ཡང་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱོགས་དང་རྩེ་དགུ་པ་ཡིན་ན་མཚམས་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་སོང་ནས་སླར་གུག་པ་ཞི་བ་དབུས་
སུ་རྭའི་རྩེ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་རེག་པ། ཁྲོ་བོ་ལ་མ་རེག་པའོ། །རྩེ་ལྔ་པའི་རྭ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་བཞི་པ། རྭ་དབུས་མ་ནི་དྲང་ལ་གྲུ་བཞི་པ། སྐེད་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་
པ། ནས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན། ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་འོག་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ། དབུས་སྦོམ་པ། རྩེ་འོག་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཕྲ་བ། སམ་པུ་ཊར། ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་
གྱི་ཁ་བཞི་ཆ་དེ་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཚེར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བའོ། །དབུས་རྭ་དང་གཞན་ནས་ཙམ་མ་རེག་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཆ་གསུམ་མཉམ་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་
སུམ་ཆ་གཉིས་ཞལ་ནས་བ་ལང་ཁའི་མཐར་ཐུག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཞལ་འོག་བ་ལང་ཁ་ཟུམ་པ་ལྟ་བ་ནི་ཞི་བ། པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཁ་ནི་དྲག་པོའོ། །
རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་ནས་སོ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བའོ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དག་པའི་ཞལ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་བཞི་དག་པའི་ཞལ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། 
13-330
ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་ཀཱ་ལི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་དབྱངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཞལ་མེད་དོ། །མཚན་མོ་
ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དེས་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུ་ལ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་རིགས་གཉིས་གསུངས་
པའི་དེང་སང་ཕྱི་མའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་གྱི་ལྷག་གནས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སོ་ཤིང་བྱིན་རླབས་བསྲུང་བ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་
ཀྱང་ལྷག་མ་གྲུབ་པའི་ལུང་གིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་རྒྱུད་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཁྲུས། མཎྜལ། གསོལ་གདབ་སྡོམ་པ། བརྟུལ་ཞུགས། དམ་ཚིག་སྒྲག་པ། སོ་
ཤིང་། ཁྱོར་ཆུ། བསྲུང་སྐུད། གོ་ཆ་དང་། བྱིན་རླབས། ཀུ་ཤ །ཆོས་བཤད་རྣམས་དང་། མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མལ་སྟན་གྱི་ལྷག་གནས། གཏོར་མ་སྲེག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལྷག་གནས་སོ། །ལྷག་གནས་ཀྱི་རྗེས་
ནི་བུམ་པ་དང་ཚོམ་བུ་བསྡུ་བ་དང་། མཚན་མ་ངན་པ་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག །སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བརྒྱན་པའོ།

 །རྡོ་རྗེ་ནི། ནོར་བུ་གཙུག་
ཏོར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྒྱན་དང་གསོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དག་པས་སོར་གཅིག །གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོར་གཉིས། དཔྲལ་བ་དག་པས་སོར་བཞི། མགྲིན་པ་སོར་ལྔ། སྙིང་ག་སོར་
བརྒྱད། ལྟེ་བ་སོར་དགུ གསང་གནས་རྣམ་པར་དག་པས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཟད་པར་རླུང་སོགས་ནས་མེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་པའང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་རྣ་རྒྱན།
མཐེ་བོང་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སྙིང་ཀར་འདོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞར་འབྱུང་ངོ་། ཐ་མ་གསོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚད། རྡོ་རྗེའི་རྭ་གཉིས་དང་ལྟེ་བ་ཆ་མཉམ་པའི། དབུས་ཆ་
གསུམ་དུ་བྱས་པའི་གཡས་གཡོན་པད་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ། རྭ་རྣམས་གུག་པའི་ལྡིར་ཆ་སའི་ཐད་ནས་བསྐོར་བ་དེ་བརྐྱང་ན་དབུས་རྭ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་ནས་རྩེར་སླེབ་པས་ཆུ་ཞེང་མཉམ་པའི་ཐ་སྙད་བྱས། 
13-329
ལྟེ་བའི་རྒྱ་ཆ་སའི་ཟླུམ་ཐིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སྲིད་ཕྱེད་ཡོད་པ། རྭ་ཡང་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱོགས་དང་རྩེ་དགུ་པ་ཡིན་ན་མཚམས་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་སོང་ནས་སླར་གུག་པ་ཞི་བ་དབུས་
སུ་རྭའི་རྩེ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་རེག་པ། ཁྲོ་བོ་ལ་མ་རེག་པའོ། །རྩེ་ལྔ་པའི་རྭ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་བཞི་པ། རྭ་དབུས་མ་ནི་དྲང་ལ་གྲུ་བཞི་པ། སྐེད་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་
པ། ནས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན། ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་འོག་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ། དབུས་སྦོམ་པ། རྩེ་འོག་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཕྲ་བ། སམ་པུ་ཊར། ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་
གྱི་ཁ་བཞི་ཆ་དེ་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཚེར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བའོ། །དབུས་རྭ་དང་གཞན་ནས་ཙམ་མ་རེག་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཆ་གསུམ་མཉམ་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་
སུམ་ཆ་གཉིས་ཞལ་ནས་བ་ལང་ཁའི་མཐར་ཐུག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཞལ་འོག་བ་ལང་ཁ་ཟུམ་པ་ལྟ་བ་ནི་ཞི་བ། པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཁ་ནི་དྲག་པོའོ། །
རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་ནས་སོ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བའོ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དག་པའི་ཞལ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་བཞི་དག་པའི་ཞལ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། 
13-330
ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་ཀཱ་ལི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་དབྱངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཞལ་མེད་དོ། །མཚན་མོ་
ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དེས་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུ་ལ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་རིགས་གཉིས་གསུངས་
པའི་དེང་སང་ཕྱི་མའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་གྱི་ལྷག་གནས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སོ་ཤིང་བྱིན་རླབས་བསྲུང་བ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་
ཀྱང་ལྷག་མ་གྲུབ་པའི་ལུང་གིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་རྒྱུད་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཁྲུས། མཎྜལ། གསོལ་གདབ་སྡོམ་པ། བརྟུལ་ཞུགས། དམ་ཚིག་སྒྲག་པ། སོ་
ཤིང་། ཁྱོར་ཆུ། བསྲུང་སྐུད། གོ་ཆ་དང་། བྱིན་རླབས། ཀུ་ཤ །ཆོས་བཤད་རྣམས་དང་། མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མལ་སྟན་གྱི་ལྷག་གནས། གཏོར་མ་སྲེག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལྷག་གནས་སོ། །ལྷག་གནས་ཀྱི་རྗེས་
ནི་བུམ་པ་དང་ཚོམ་བུ་བསྡུ་བ་དང་། མཚན་མ་ངན་པ་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག །སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བརྒྱན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于金刚杵和铃铛的描述，以下是直译：
金刚杵以宝珠、顶髻等作为装饰和仪式法器。首先，金刚杵的宝珠纯净部分为一指宽，顶髻轮为二指宽，前额纯净部分为四指宽，喉部为五指宽，心间为八指宽，脐部为九指宽，秘处纯净部分为十二指宽。这样的金刚杵通过遍满的风等乃至火的纯净性而成，由此首先是耳饰、拇指饰、额饰、颈饰、项链和心间佩饰等，这是附带提及的。
最后是仪式用金刚杵的尺寸：金刚杵的两侧尖角与中心等分，中心部分分为三等份，左右有八瓣莲花和月轮边框，尖角弯曲的圆形部分从地面环绕，若伸展开来，中心两角从尖端至尖端的距离相等，称为"等宽"。中心圆形轮廓的直径有金刚杵长度的一半。
尖角有五尖或九尖，若从四方生起，向外延伸后再弯回，和平型的尖角顶端稍低于中心尖角并与之相触，忿怒型则不相触。五尖金刚杵的角分为四个部分，中央角笔直呈方形，有三层腰部，形状如麦粒。四方之角下部略细，中部粗壮，尖端比下部更细，如《三补答》所说："如从鳄鱼口中现起"，四方角如同鳄鱼口向外伸出，形如刺状，逐渐变细。中央角与其他角只是刚好不相触。
铃铛分三等份，十二指宽的尺寸，三分之二从口部到牛口边缘，般若波罗蜜母的面下方的牛口闭合状为和平型，盛开莲花口为忿怒型。装饰等见于其他密续。顶部有与金刚杵相同的装饰。金刚杵中心有身语意智慧明点所净化的四面，铃铛有四解脱门所净化的四面。
又大疏云："白天，世尊金刚持"，指迦梨（辅音），不可言说的法，因无元音；因此，金刚杵中心无面。"夜晚，般若广名扬"，指阿梨（元音）之法，因其有表达自性，所以世尊母一面，这在铃铛上成立。这是说明两种类别，现今遵循后者。
第二，为利他而加持，经云"然后应加持弟子"等，虽然明确只说了加持楊枝及护持，但可用其余成就经补充，因为密续应由上师口诀解释。此后是沐浴、曼荼罗、祈请、戒律、苦行、宣说誓言、楊枝、水杯、护线、铠甲加持、吉祥草、讲法等，以及为检验相兆而加持卧具、加持食子、火供等。加持后是收拾宝瓶和米堆，以及遣除恶兆的仪轨。第二，供养坛城也分为前行、支分、正行、后行四部分。首先是装饰住处。



13-331
གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐིག་གདབ་ཚོན་འགྱེད་པ་སྟེ། ཐིག་བྱིན་རླབས་མཆོད་ནས་ལས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཤྲཱི་ཁཎྜ་ནས་བ་བླའི་ཆུའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཆ་ལ་གང་རུང་གིས་
སྤངས་ནས། བླ་མའི་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་གཡས་པའི་མཐིལ་སར་བཞག་པ་དོན་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས། སློབ་མ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་མི་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་
གདབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷོ་བྱང་། མཚམས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། མེ་དང་རླུང་གི་ཇི་སྙེད་གནས་པའི་སྡེ་གཉིས་པོ་དག་གི་དབུས་སུ་གདེངས་ཅན་བཞིན་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡོངས་
འཇོམས་འགོངས་པ་ལས་གཡུལ་དུ་སྡེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་གཞི་དག་ཏུ་མཚན་མའི་འཐབ་མོ་ལ་ནི་བསྣུན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཐབ་མོ་དང་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གཡུལ་དང་
དབང་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་འཇོམས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་སྔགས་པས་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་འདི་ནི་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྒྲ་གཅན་ཏེ། གདོང་མེར་དང་མཇུག་མ་རླུང་དུ་
གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་དེ་ལས་འདའ་བ་ནི་འགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་མ་བྱང་ཤར་དུ་གནས་དགོས་པས་མེར་དང་། སློབ་དཔོན་ནུབ་བྱང་སྟེ་རླུང་དུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་མཇུག་དང་། ཐུག་པའི་ཉེས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
13-332
འོན་ཀྱང་ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་སློབ་དཔོན་ལ་ངན་པ་བཞིན་ཡོངས་འཇོམས་འགོངས་པའང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་དག་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་རྡུལ་ཚོན་བྱིན་རླབས་འགྱེད་པའི་
དུས་སུ་དེ་རླུང་གིས་འཁྱེར་ན་ཡུལ་འཁོར་དང་། བླ་མ་དང་། རྒྱལ་པོ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མ་ངན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། སླར་
མཚན་མ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་ན་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་སོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ཀྱང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཤར་དུ་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་ནི་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་
གི་དཔངས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷོར་དམར་པོ་རྐང་པ་གཉིས། བྱང་དུ་དཀར་པོ་རྐང་པ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་སེར་པོ་རྐང་པ་བཞི། ཐུགས་ལས་གསུང་ཉིས་འགྱུར། དེ་ལས་སྐུ་ཉིས་འགྱུར། གཞན་བཅད་ཀྱི་རེ་
ཁཱ་ཐུན་མོང་བ་དག་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་ཉིས་འགྱུར། པདྨ་མི་ཟླ་ཉི་ཉིས་འགྱུར་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ནས་གཅིག །དབྱེ་བ་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ས་ཐམས་ཅད་
ལ་ཚད་མཚུངས་པ་སྟེ། རྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འདིར་ནས་ཀྱང་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བདུན་བརྒྱའི་ཆ་ཤས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །
13-333
དེ་ལ་རེ་ཁཱ་སྦོམ་པས་སྦྱིན་བདག་གམ་སློབ་དཔོན་ལ་ནད་བྱེད། ཕྲ་བའམ་ངན་པས་རྫས་ཉམས། ཆད་པས་འཆི་བ། འཁྱོག་པོས་མིའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་བརྡལ་བསྐྱོད་པ། གདན་ཆད་ན་དངོས་
གྲུབ་མེད། ཕན་ཚུན་རྡུལ་ཚོན་འདྲེས་ན་སྦྱིན་བདག་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་འཆད། མཚན་མ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་མ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་དེ་ནི་མཛེས་པའི་དོན་
དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་མ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །མཚན་མའང་། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་
རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉི་དང་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ལ་རགས་པ་དང་། ཕྲ་མོ་དང་། གཞན་པའི་དབྱེ་བ་དགོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་
དགོད་པའོ། །ཕྲ་མོའི་དབྱེ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །རགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་
ལྷའི་གཟུགས་དགོད་པའོ།

以下是直译成简体中文的文本：
13-331
第二，供养坛城的前行是：画线和撒彩砂。加持线后供养，根据各种仪轨的要求，从檀香到牛奶水等各种材料中选择适宜的。上师左腿半跏，右足掌放地上，形成等同之足姿，弟子则相反，以不等同的足姿画东西向的正直线。然后画南北线，接着画隅角线等。
关于这点，大疏中说："在火与风两处之中间，如同展开颈的[蛇]样，呈杖状，若被'遍胜'侵犯，则军队在战场上将会失败，在地面上将遭受相兆战争的打击，对坛城也会产生战斗和争端。因此，咒师应知在战斗和灌顶时，'遍胜'极具力量。"这是指在其他坛城中的情况，在外世间称为罗睺，头部居于火方，尾部居于风方。越过此界线称为"侵犯"。弟子必须位于东北方，即火方，上师位于西北方，即风方，会如同碰触罗睺的头尾般产生过失。
13-332
然而，若线断了，如同对上师不吉祥，"遍胜"的侵犯会影响弟子们，因为他们会互相争斗和纷争。同样，在加持撒彩砂时，若被风吹走，国土、上师和国王将会毁灭。因此，为了驱除这些不祥之相，上师应当修行本尊的近修法，当出现吉祥征兆时，才可进行灌顶。
关于彩砂的高度，大疏中说："东方，因触觉功德清净，黑色彩砂高一麦粒。"以此类推，南方红色高二麦粒，北方白色高三麦粒，西方黄色高四麦粒。从意(心)到语二倍，从语到身二倍。其他隔断线共同的是黄色彩砂的二倍，莲花、月、日二倍，半项链一麦粒。其他差别则在一切处按三功德的差别，在所有地方尺寸相同，即围墙等三重坛城尺寸的三倍。此处麦粒应理解为各自坛城的六十八余七百分之一。
13-333
关于这些，线条过粗会使施主或上师生病；过细或劣质会使物品损坏；断裂会导致死亡；弯曲会使有统治者的城镇迁移；座位断裂则无成就；彩砂相互混杂则施主和上师的血脉断绝。关于标志，大疏中说："如来未明确宣说的标志不应为美观而置于坛城。为什么？因为这些标志会成为魔的标志，导致颠倒和过度。"
关于标志，在此所有彩砂坛城的日月座位上，有粗、细、异三种安置方式：异的差别是安置咒语种子；细的差别是安置由咒语种子所变化的金刚杵等标志；粗的差别是安置由金刚杵等标志所变化的神的形象。


 །ཞེས་དང་། འདིར་གཙོ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་རྒྱུ ད་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སླད་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ནི་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །
13-334
ཞེས་སོ། །ས་བོན་མཚན་མར་བྱས་ན་སང་ལྷ་བསྐྱེད་པའང་ས་བོན་ལས་ལྷར་སློང་། ཕྱག་མཚན་བྲིས་ནས་ས་བོན་དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་དེ་ལས་ལྷར་སློང་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལྷ་དགོད་པ་
ནི་བློས་བསླང་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚེ་ཡིན་ལ། འདིར་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་འགོད་པར་བྱ་ཞིང་། རི་མོ་རྒྱུད་ནས་མ་བཤད་པ་ལག་བདེའི་སྟབས་སུ་མ་བཏང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དངོས་གཞི་ལ།
བདག་སྒྲུབ་དང་། གཞན་སྒྲུབ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་
མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་
ནས་དེ་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱས་ཏེ། དབང་གི་དོན་དུའོ་ཞེས་སོགས་སོ། །བུམ་བསྐྱེད་དུ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཚན་མ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ན། ཟུར་
དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ་སྐུད་པ་ལྔ་ཡིས་དཀྲིས་པ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་སོགས་དང་། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་མདུན་དུ་གཞན་ཁྲུ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བྱས། 
13-335
བུམ་བཟླས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མ་བཏང་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་ཤར་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཟློས་ཤིང་བསྐོར་བ་དང་། མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་ཕུལ་སླར་བླངས་མགོ་བོར་བཅིངས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ།
ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞན་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཆོ་གའི་ཆིངས་ནི། ཁྲུས་དང་། གསོལ་བཏབ། བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་
སྦྱིན་པ་དང་། སྨད་གཡོགས། སྟོད་གཡོགས། ཐོད་དང་། མིག་དར། སོ་ཤིང་། ཁྱོར་ཆུ། སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བ། དྲི་བ་དྲི་ལན། འཇུག་ཡོན། མཎྜལ། རྣལ་འབྱོར་སེམས་བསྐྱེད། གསང་བར་གདམས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགུག་པ། གཞུག་
པ། སྐོར་བ་དང་ཕྱག །ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀ །སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་དམ་བཞག་བཞི། བྱིན་དབབ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། བསྲུང་བ། མེ་ཏོག་དོར་བ། བརྡ་སྤྲོད་པ། མེ་ཏོག་སླར་སྦྱིན་པ། མིག་
འབྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གསང་བར་གདམས་པ་ཕན་ཡོལ་བ་ཕྱི་འཇུག །ལྷག་མ་ནང་འཇུག །དམ་བཞག་ནི་བྱིན་དབབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། བྱིན་དབབ་རང་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་
དུ་འཇུག་པ་ངོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་དབབ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་སོ། །གཞན་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོ་སོ་ཡང་འབབ་པ་ཡིན་ལ། གང་བབས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་ཤེས་སོ། །
13-336
དེ་དག་ཕེབས་ན་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དྲིས་ཏེ་སླར་གཤེགས་གསོལ་བྱ་ཡི། གཞན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཕེབས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འབབ་
པ་ལ་ནི་གཤེགས་གསོལ་མི་དགོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་། རང་སྟོབས་སམ་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པ་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་ལྷ་འབབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་
ཞེས་པ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྔགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་པ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་མང་དམ་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཕེབས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ།

以下是完整直译成简体中文的文本：
另外，此处说明应安置本尊的咒语种子。又说："在密续的彩砂坛城中，为避免世间人的诽谤，不应绘画神的形象。"
13-334
如此说道。若将种子作为标志，则明日生起本尊时也应从种子转变为本尊；若绘画手印标志，则需要从种子到手印再到本尊这样生起，如是解说。因此，安置本尊是在意观和绘画唐卡时进行，而在此处应安置种子或手印标志。密续中未说明的图像不要因手艺熟练而随意添加。
供养坛城的正行分为自成就和他成就两部分。第一部分自成就中的自前瓶三者，第一项：大疏中将要解说的修法仪轨中，从忏悔罪业等开始，进行坛城王尊胜、事业王尊胜、明点瑜伽和微细瑜伽，如是说道。第二，智慧轮是在彩砂坛城上观想为誓言坛城，使之平等一味，为灌顶之目的等等。
在瓶生起中，按照各自密续中所说的仪轨安置诸尊众的心要标志，同时在一旁放置用五色线缠绕的白色水晶瓶等；然后在遍胜瓶前方制作一肘宽的另一坛城等等，从献供养水开始直至赞颂。
13-335
诵瓶咒，向外献食子，回到内部，开启东门并诵八足偈、绕行，献花鬘后取回系于头上并祈请，接受应当授予的灌顶。第二他成就分为两种：入坛城和接受灌顶。
第一项的仪轨次第是：沐浴、祈请、授予五种苦行、下裙、上衣、头骨饰、蒙眼巾、杨枝、水杯、净化三门、问答、入门供养、曼荼罗、瑜伽发心、秘密教授、召请入坛城、引入、绕行与顶礼、宣说利益与过失双方、上师教令严厉的四种立誓、降神、请离、护持、掷花、授予手印、归还花朵、开眼、展示坛城等。
秘密教授和利益是外入坛城，其余是内入坛城。立誓是在降神之前进行，而降神本身是真正进入秘密坛城。降神的主尊是金刚勇，其他则是十忿怒尊各自降临，可通过结各自手印而得知。
13-336
如果这些尊降临，可询问善恶等事宜，之后请他们离去；其他四金刚降临和时间等五大元素以及天眼等五种降临则不需请离，因为这些被说明为修法对象的主要部分。
关于这是依靠自力还是他力，大疏中说："此处神降临之事确定"，意为"必然的"；"由咒师上师们修持的力量和前行的亲近修持差别"，意即各种仪轨和多种誓言、菩萨、明点等的守持，同样通过咒语念诵等而降临，非由他因而成。


 །འགའ་ཞིག་དག་གི་ཚེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་
རྣམ་པར་དག་པའི་སློབ་མ་ལ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རོ་མྱང་བྱེད་པས་བདུད་རྩིའི་དབང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འགར་ནི་མཆོག་གི་བུ་ལ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས། ལྷ་ཕེབས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དང་དེའི་
སློབ་དཔོན་ལྷག་མ་ནི་བསམ་གཏན་པ་དང་དེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བས་རང་སྟོབས་གཞན་སྟོབས་གཉིས་ཀའོ། །སྔོན་བལ་པོར་པཎ་ཆེན་བི་བྷཱུ་ཏིས་བྱིན་དབབ་མཛད་པ་ན་བྱིན་བབས་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་གར་བསྒྱུར་གྱིན་སོང་སྟེ་མ་ལོག་པས། 
13-337
པཎྜི་ཏ་ཕྱིས་བྱིན་འབེབས་མི་མཛད་ཅེས་གྲགས་སོ། །མེ་ཏོག་དོར་ས། འགྲེལ་པར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། ཞེས་གསུངས།
འདིའི་དགོས་པ་ཞིག་ཁྲུ་སྟོང་ལྟ་བུ་ལ་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་མི་འཕོག་པས་ལྷ་ལ་འཕོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པར་རྡུལ་ཚོན་བསུབ་པར་འགྱུར་པ་དོགས་པ་སྟེ། དེ་བསུབས་ན་དེ་ཉིད་
དུ། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པ་ལས་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའོ། །ཞེས་ཉེས་པ་དེ་ཡོད་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྟན་པ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་
རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྟོན་པ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ན་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་པའི་མཚོན་བྱ་དོན་དུ་འགྱུར་བ། མར་པས་མི་ལ་ལ་བསྟན་
པ་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གྱུར་པ་གང་། དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ། །མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་ལགས་ན། །ཞེས་འབྱུང་བས་
རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་གདུལ་བྱ་ཆོས་མི་ལྡན་ལ་དབང་མི་བསྐུར་ཀྱང་འཇུག་པས་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ནི་དགོས་པ་དེ་གཟིགས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ངེས་པར་དགོས་བྱུང་ལ། 
13-338
དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་སྔར་ལྷའི་གཟུགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་དགོད་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་
ལ་མ་མོས་པར་གྱུར་དོགས་པའོ། །དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་ལ་གསང་རྒྱུ་བསྟན་ན་གསང་སྒྲོག་འབྱུང་། ཐོབ་ནས་མི་འབྱུང་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་འདོད་མོད། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ལ་
བཞག་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་གདམས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འོག་མར་ཞུགས་ཀྱང་གོང་མར་མ་དད་པས་འཇུག་མི་འོས་པ་ཡོད་པས། མ་དད་པ་
ལའང་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། དབང་བདུན་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་སྟོན་མི་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་ཁར་དབང་གསུམ་བྱིན་ན་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ལའང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་གསང་བ་
བསྒྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་འབྱོངས་ན་མཆོག་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྟོན་དགོས་པས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལ་སྣོད་དང་། ཆོ་ག་དང་ཆོ་ག་རྫོགས་པས་དང་། ཟབ་མོས་འཇིགས་པ་དང་། ཉམས་
པས་མ་སྨིན་པ་ཞེས་ལྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལ། ཉམས་པ་ནི་ཕྱིར་མ་གསོས་རིང་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད། རྣམ་གཞག་འདི་མཐོང་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་པོར་བསྒྲལ་བར་ཁས་ལེན་པའི་སྔགས་པ་ནག་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་རྫི་རྫིའོ། །
13-339
གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་བདུན་བསྐུར་བ་དང་། གོང་ཆུང་གསུམ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་དཔའ་བོ་དར་དཔྱངས་ནུས་
མ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་དག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་ཡུལ་དེ་མིང་ནི་བྱམས་སོགས་སྦྱོར་བའོ།

以下是直译成简体中文的文本：
有些时候，对于清净传承上师的弟子，由于品尝佛陀之味的缘故，从甘露灌顶中，在某些坛城中成为殊胜之子。如此说明，神的降临是咒语所调伏的对象及其上师，其余则是禅修者和他们的上师为主，因此既有自力也有他力。从前在尼泊尔，大班智达毗布提进行降神仪式时，有一位被降神附体的弟子在空中翩翩起舞而去，再也没有返回。
13-337
据说此后班智达再也不举行降神仪式。关于抛花的地点，注释中说："在坛城外面，按照前述次序向胜利宝瓶上方抛花"。这样做的目的有二：一是若距离有一千肘那么远，花朵就无法投中神灵，为使其能投中神灵；二是担心会弄脏彩砂，因为若弄脏彩砂，在那同一处经云："擦掉已加持的坛城彩砂，如同毁坏佛塔"，故有这样的过失。
展示坛城的本尊也有两个层次：彩砂的能依所依一起显示是能表的比喻，若见到亲证的三摩地坛城，则相对于前者成为所表的意义，如玛尔巴向密勒日巴所示。仅通过第一种方式，也如经中所说："于无数亿劫中，所造诸罪业，见此种坛城，一切得清净"。因此，在瑜伽续中说明即使对不具法相的所化众生也不授予灌顶，仍通过入坛城来摄受他们，这是由于看到了这个目的。所以，对于已获得灌顶者，必然需要见到坛城，
13-338
而未获得灌顶者则不适宜向其展示坛城。考虑到仅仅入坛城的所化众生，之前说过不要在坛城中安置神的形象，是担心他们对双运身像不具信心。若向未获灌顶者显示密续，会构成泄露密法；有些人大多认为获得灌顶后就不会泄露密法，但这种观点不合理，因为在立誓时嘱咐未入坛城者保密，而不是对已入坛城者；有些人即使入了下层坛城，由于对上层不信任，不适合入上层，经中也说"对不信任者也是如此"；即使获得七种灌顶，也不能完全教授生起次第，如果再授予三种灌顶才能教授，但对他们讲解圆满次第则构成泄露密法；精通密续后应授予殊胜灌顶，然后必须教授圆满次第。
对于其他密续部类，解释了五种不适合的情况：非法器、不依仪轨、仪轨未完成、因甚深而生畏惧、破戒而未成熟。破戒者在未忏悔清净前不能称为咒师。如果见到这种规定，那些自称金刚上师并接受兄弟关系降伏的黑咒师们只能感到羞愧。
13-339
第二，关于灌顶，有授予七种灌顶和授予三种殊胜微妙灌顶的方式。首先，水是度母等女神，宝冠是指胜利者、勇士、绸带和力女等，金刚杵、铃铛、日、月以及苦行，其处名称与慈等相应。


 །རྗེས་གནང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་
རིག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་བདུན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། དཔེ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་མ་ཡིས་འཁྲུད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། སྦྱང་གཞི་ཁམས་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད། དགོས་པ་ཡུམ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་
དངོས་གྲུབ་དང་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་བཞག །སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཆུའི་དབང་ངོ་། །དེ་བཞིན་བྱིས་པ་གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཕུང་
པོ་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད། སངས་རྒྱས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་དང་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ས་བོན་བཞག །འབྲས་བུ་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཅོན་པན་གྱི་དབང་། དེ་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་
སྐུའི་ཞལ་དུ་དབང་གཉིས་ཀྱི་མངལ་དུ་ཐོག་མར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་སྦྱོང་བས་ལུས་དང་དྲི་མ་འཁྲུད། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། 
13-340
སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་བཞག །ལུས་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །བྱིས་པ་རྣ་བ་འབུགས་ཤིང་རྒྱན་འདོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ། རླུང་བཅུའི་དྲི་མ་འཁྲུད། ནུས་མ་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་དང་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་
པ་ལ་དབང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་ས་བོན་འཇོག །འབྲས་བུ་ས་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་། བྱིས་པ་རྒོད་པ་དང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། རྩ་རོ་བརྐྱང་གི་དྲི་མ་
འཁྲུད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་། མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ནུས་པ་འཇོག །ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་དག་ཅིང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་
པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་། དེ་ལྟར་ལྷོ་ཕྱོགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གཉིས་ཀྱི་མངལ་དུ་རླུང་དང་རྩ་གྲུབ་པ་བཞིན་ངག་གི་ཆོས་རླུང་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད།
གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱ་བ་ལ་དབང་། དེའི་ནུས་པ་འཇོག་ཅིང་ངག་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །བྱིས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། སེམས་
དཔའ་སེམས་མའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་བོན་བཞག །འབྲས་བུ་ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །
13-341
བྱིས་པ་མིང་བཏགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིས་བདུད་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་བཞག །འབྲས་
བུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་མིང་དབང་། དེ་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དབང་གཉིས་ཐོབ་པས་མངལ་དུ་དབང་པོ་ལས་དབང་གྲུབ་པ་བཞིན། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལས་དབང་བྱ་
བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། དེའི་ནུས་པ་འཇོག་ཅིང་ཡིད་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །བྱིས་པ་ལ་ཕ་ཡིས་ཀློག་ལ་སོགས་
པ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱ་བ་ལ་དབང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གཞན་ལ་
ཕན་པར་བྱེད་པ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ནུས་པ་བཞག །འབྲས་བུ་ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་བྱེད་རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་ཀྱི་དབང་། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་
བཞི་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བདུན་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོག །བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བ་སྟེར། 
13-342
གསང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ།

以下是直译成简体中文的文本：
灌许、圆满菩提、吉祥悉地、摧毁轮回怖畏、时轮后得智慧。这就是七种灌顶，其具体为：以婴儿刚出生被母亲洗浴为类比，清净五界的垢染，能得到依靠五佛母修持悉地和事业的权力，埋下五佛母的种子，清净的果位是获得初地，这是水灌顶。同样，以婴儿剃发为类比，清净五蕴的垢染，能得到修持五佛悉地和事业的权力，埋下五佛的种子，果位是获得第二地，这是宝冠灌顶。如此，在北方身的部分，通过两种灌顶，如同在胎中首先形成界和蕴那样，清净身体的法界和蕴体，洗涤身体的垢染，获得修持金刚身悉地的权力，
13-340
埋下金刚身的种子，获得清净身体的果位。以婴儿穿耳戴饰为类比，清净十风的垢染，获得修持十力女悉地和事业的权力，埋下十波罗蜜的种子，果位是获得第三地，这是绸带灌顶。以婴儿学笑和说话为类比，清净罗刚尼三脉的垢染，获得修持主尊父母悉地的权力，埋下不变大乐和佛语相续不断的能力种子，清净日月为一并获得第四地，这是金刚杵铃铛灌顶。如此，在南方语的坛城中，通过两种灌顶，如同在胎中形成风和脉那样，清净语的法风脉的垢染，洗涤语的垢染，获得金刚语事业的权力，埋下其能力种子并获得语清净的果位。以婴儿享受五欲为类比，清净根境的垢染，修持菩萨与菩萨女悉地并通过了知自性方式享受五欲的权力，埋下金刚处所的种子，果位是获得第五地，这是律仪灌顶。
13-341
以婴儿取名为类比，清净业力和行为的垢染，获得修持忿怒尊与忿怒母悉地的权力，埋下以慈等四无量降魔的能力种子，果位是获得第六地，这是名灌顶。如此，在东方意的部分，通过获得两种灌顶，如同在胎中形成根和业那样，洗涤心的垢染，即根入于境和业力入于行为，获得修持金刚意悉地的权力，埋下其能力种子并获得意清净的果位。以父亲教导婴儿读书等为类比，如同婴儿刚出生时智慧风运行那样清净智慧的垢染，获得金刚智慧事业的权力，埋下转法轮并利益他人、不变之乐后得智，即教授空性的能力种子，果位是获得第七地，这是后许加持灌顶。如此，从四方坛城中在彩砂坛城中获得七种灌顶，有权修持生起次第和直至色究竟的世间悉地，埋下福德资粮的能力种子，赐予与生起次第相连的行为与解脱，
13-342
成为密咒居士。


 །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དབང་བདུན་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ན། དགེ་བའི་དབང་གིས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་
དུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན་གྱི་དབང ་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་བར་
གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནས་དགེ་བའི་དབང་གིས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ས་དྲུག་པ་ལ་མཚན་མ་དང་
བཅས་པ་དང་། བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ཞེས་འབྱུང་བས། ས་བདུན་པ་དེ་སྲིད་མཚན་མའི་འཇུག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས། དེ་
ཚུན་སྣང་ཕྱོགས་ལྷར་འཆར་བ་འདི་འགྲོ་བ་དང་། བརྒྱད་པ་ནས་མེད་པས། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷར་འཆར་བ་ཁོ་ནས་ས་བདུན་བསྐྱེད་རིམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདུས་པ་ལས། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་
བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཕྲེང་བར། དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེའོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བཅུ་བཞི་ས་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། འདུས་པར། རྡོར་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས་ནས་བརྒྱད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེར་བསྡུས་ལ། 
13-343
དབང་བཅུ་བཞི་སར་བཤད་པ་སོགས་ནི་འདིར་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདིར་ནི་མཚན་མར་སྣང་བ་ཇི་སྲིད་དེས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་སྦྱང་གཞི་དེ་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དུ་
འཇུག་ལ། དེ་ནས་མ་ཡིན་པར་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ཕྱིར་ས་བདུན་དེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདི་དང་། བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་སྒོམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་
དོན་དུ་གཉེར་བའང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་སླ་བས་དང་པོར་འདོད་པ་ཙམ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་པ་ལུང་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་ས་ལམ་འདི་
བྱང་འཕགས་ཀྱི་སའི་དབང་དུ་མཛད་པས་སོ། །དེ་ཡང་། ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་སུ་མ་སྟོན་པར་ལྷ་མོའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱིས་པའི་
སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དག་པས་དབང་ལྔ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆུའི་དབང་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཅོད་པན་ནོ། ཞེས་གང་གསུངས་ལ་དེ་སྔ་མ་དང་
ཕྱི་མ་འགལ་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བས་སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཅོད་པན་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་དེའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །
13-344
དེས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་རིན་ཆེན་
འབྱུང་ལྡན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་མེད་དེ་ཆོ་ག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་གི་འགྲོས་
གཅིག་ཁོ་ན་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟོན་དགོས་མི་དགོས་གདུལ་བྱའི་དབང་ཁོ་ན་ལ་རག་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是直译成简体中文的文本：
大疏中说："在此，通过七种灌顶而获得大坛城灌顶时，依靠善业成为七地之主。如果能够亲见坛城之轮，则以此身体成为七地之主。若远离十不善而死亡，则此后依靠善业成为七地之主。"这是确定的，即通过福德资粮而成就。如此说明，第六地有相，第七地无相，第八地无相任运成就之地。由于第七地仍有少许相的运行，因此在此之前，显现方面现为本尊并行进；而从第八地开始则无相，从那时起唯有空性现为本尊，七地是生起次第的果位。
《集会》中说："首先由业瑜伽，将获得第八地。"《鬘论》中说："每一灌顶对应一地。"将十四灌顶解释为十四地，这与前述是否矛盾？在《集会》中，将金刚念诵归入生起次第，第八地是其果位，因此归入此类。
13-343
而解释十四灌顶对应诸地等，就像在此处解释十六真实对应诸地一样。在此，只要显现为相，就以此来净化，因此净化基础只要存在，就要进行净化，此后则如火与柴的关系。因此，通过此方法获得七地，而不仅仅是生起次第的分别观修；追求世间成就也是为了获得殊胜成就的因，因为世间成就容易获得，所以首先仅仅希求此成就，如前所述，这些经文清楚显示这是以菩萨圣者地为依据而说的。
此处不将水灌顶解释为不动佛等，而是以佛母为主的理由，大疏中说："在此，为了引导从其他不同密续而来的初学者，以五如来清净而有五灌顶，即毗卢遮那的水灌顶，宝生佛的宝冠等。"这与前后文矛盾，因为所有密续中都说，通过在坛城中掷花，弟子属于哪一本尊种姓，就戴该本尊的宝冠，并以该种姓的手印获得其成就。这是世尊的决定。
13-344
因此，《真实名经》中说："五佛为体之宝冠"，故花朵落在哪一如来处，该如来就成为宝冠，而不是在所有情况下都是宝生佛。同样，《略续》中说："水等没有固定清净，因为仪轨依靠他力。"这证明在所有密续中并不只教导一种灌顶程序，如此教导的必要与否完全取决于所化众生，因此说"仪轨依靠他力"。


 །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་
ཆིངས་ཡང་། གསོལ་བཏབ་སློབ་མ་ལ་ནང་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་དང་སླར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་ཁྱེར་ནས་དབང་བསྐུར། གནས་
ལྔར་ཅོད་པན་གྱི་དབང་། སྔར་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། དར་དཔྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་རིམ་པ་བཞིན་བསྐུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་འགྲེལ་པར་རྡོ་རྗེའི་མཐེ་བོ་
སྦྱིན་ནས། ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀོད་ནས་ཞེས་གསུངས་པས། གདུབ་བུ་རྐང་གདུབ་མེད་ན་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་གཟུང་ནས་དབང་དང་ལུང་བསྟན་འདི་ཀ་མིང་དབང་། 
13-345
དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་གཏིང་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བས་རྗེས་གནང་དང་། སྔགས་དང་། ཐུར་མ་དང་། མེ་ལོང་
དང་། མདའ་གཞུ་དང་། རྡོར་དྲིལ་གཏད་དེ་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ་འདོགས། དེ་ནས་དབང་གི་རྒན་གཞོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དུས་བསྒོ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་གོང་མ་ཆུང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།
ཇོ་ནང་ཕྱོགས་པ་ན་རེ། དབང་གོང་མ་ལན་གཉིས་བྱེད་པ་དོན་མེད་དེ། ཁྱེད་ལན་གཉིས་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་སྔ་མ་དེ་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་ཕྱི་མ་བསྐུར་མི་
དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མིན་ན་སྔ་མ་བསྐུར་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་ཟེར། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་
དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གོང་ཆུང་
གོང་ཆེན་གྱི་ཐ་སྙད་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། དེ་ལྟར་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་གོང་མའི་དབང་ནི་སྤྱིའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་སོ།
13-346
གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་དབང་ནི་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ་བའི་དོན་དུ་སྔར་གསུངས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་
བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་གཞན་པ་བདུད་རྩི་མྱང་དང་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
ནི་ཞུ་བ་དག་ལ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་
གང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དབང་བཞི་པ་ལ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གསུམ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་
ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་དག་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་ནི་ལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་
དབང་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞལ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་བླ་མ་དཔང་པོར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། །
13-347
ཞེས་དང་། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་པའི་བུ་མོ་ནི། ཁྲག་དང་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་
བུས་འདོད་སྤྱད་ནས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕངས་བར་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱིན་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་ནི་དུ་
བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པས་སོ།

以下是直译成简体中文的文本：
这种灌顶的次第是：先祈请，对弟子赐予内灌顶，使其转变为金刚身；然后进行胜利宝瓶的水灌顶，接着将所有宝瓶之水集中带到大遍胜瓶中进行灌顶；然后在五处进行宝冠灌顶；如前所述使其转变为金刚语，依次授予绸带和金刚铃灌顶；使其转变为金刚意，然后授予金刚指环——注释中说"赐予金刚拇指"，又说"在耳朵等处安置花朵"，因此，若无戒指和足环，则持花鬘进行灌顶和授记，这就是名灌顶。
13-345
然后使其转变为智慧金刚，授予五部手印，在足下放置轮等，允许其利益众生，这是灌许；然后授予咒语、杵、镜、弓箭、金刚铃，并告诫誓言，这是加持。最后，为了辨别灌顶的长幼次第而进行时间宣告。第二，授予上师微妙灌顶：
觉囊派人说："重复两次授予上师灌顶毫无意义。你们主张重复两次，那么请问前一次是否为第四灌顶？若是，则无需进行后一次；若不是，则无需进行前一次。"这种说法不合理，因为大疏中说："在此，上师灌顶有两种：一是为了引导众生、全面了解道路以及有权听闻密续而授予；另一是为了赐予大阿阇黎的位置以及使之成为教授者而授予。"
如果认为未说明上师微妙和上师广大的名称，这也不正确。同一处又说："如此，前面所授予的灌顶是水等七种。然后上师灌顶是通过共同事业手印来授予。
13-346
更上层的上师灌顶是为了向首陀罗种姓等人授予手印而前面所说的十种方法来授予。"又如密续中说："此处灌顶有两种，依据弟子品质分为世间和出世间。触摸智慧乳房、品尝甘露、拥抱以及，与智慧同行时菩提心融化，体验第四刹那甘露，这一切都确定为世间，是为了最胜悲心之道而教导。出世间灌顶是与最胜佛主手印相应。"
如果认为只是在第四灌顶中说明了两种，而其他三种没有区别，这也不正确。"最初触摸吉祥智慧的乳房，这就是宝瓶灌顶。从秘密中品尝月亮以及观看，这成为秘密灌顶。在智慧智灌顶中，完全清净诸佛种姓支分的口，诸佛在此以上师为见证，将手印赐予弟子。
13-347
具足一切装饰、如同熔化的黄金、十二岁美丽少女，有月经、具智慧方便自性，用自己的金刚宝珠与之行欲后，带有种子的金刚，了知弟子清净后投入其口中，然后授予自己的手印，此后再次其他具有烟道等。"


 །དེ་བས་ན་འདིར་དང་པོ་དེ་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལུས་དང་། བྷ་ག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། བུམ་དབང་ནི། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་དུ་ཐོབ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཉན་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །འབྲས་བུ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། གསང་སྔགས་
ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་འོ་མ་འཛིན་པའི་བུམ་པ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་ངོ་། །དེ་རྒོད་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དང་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་
གྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །རྒོད་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། རྒོད་པ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཆོ་ག་ཡང་མཎྜལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གིས་སྨིན་པ་ཕུལ། །
13-348
གསོལ་བ་བཏབ། མིག་དར། སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། སྐུ་རྡོ་རྗེ། རིག་མ་ལྷ་མོར་བརྟགས་ཏེ་ནུ་མ་ལ་རེག་ཏུ་གཞུག་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ། རྨི་ལམ་
གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་བཞག །འབྲས་བུ་ས་དགུ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའོ། །
རིག་མའི་གསང་བ་དང་རྫས་གསང་བ་གཉིས་པོ་དག་གིས་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསང་དབང་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ནུབ་དང་ཤར་དུ་འཛིན་མ་རླུང་། །ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །མཐེ་བོང་མིང་མེད་
དག་གིས་ནི། །གང་ཕྱིར་ཁ་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས། གང་ཕྱིར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ནས་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་
ཀྱི་དབུས་སུ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ས་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དག་འཁྱུད་པ་ལྷ་མཉེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སློབ་མའི་ཁ་དང་ལྷ་མཉེས་པ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ས་དང་རླུང་དག་ཕན་ཚུན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པས་ན་མཿམཆོད་པའི་དུས་སུའང་ཕྱག་རྒྱ་དེས་འབུལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དེའོ། །
13-349
དེའི་ངོ་བོ་བལྟས་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་མེའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྒྲ་རེག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་ཆིངས་ཀྱང་། མཎྜལ་གསོལ་གདབ་མིག་དར། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་དམིགས་ནས་
སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཁུ་བས་དབང་བསྐུར། །ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བསྟན་པ་སྟེ། བལྟས་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། ཀུན་རྫོབ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ། གཉིད་འཐུག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །ས་བཅུ་པ་ཐོབ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གནས་བརྟན་དུ་གྱུར་
པའོ། །འདི་ཤེས་རབ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། ལག་བཅངས་ལས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཆུའི་ཡོན་ཏན་རོ་གཟུགས་རེག་སྒྲ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཆིངས། མཎྜལ་
གསོལ་གདབ་མིག་དར། རྒྱལ་བ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ལ། དེས་ཆུ་སྐྱེས་བསྟན་ནས་བསྟེན་བྱར་བསྟན་པ། སློབ་མས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངེས་པས་གོ་བསྐོན་མཁའ་གསང་བརླབ་སྟེ་
སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་ལྷུང་ནས་སྐྱེ་གནས་ནས་ལྕེས་བཏུང་བའི་བར་རོ།

以下是直译成简体中文的文本：
因此，这里首先授予那个灌顶，其中包含身体、佛母生殖器和菩提心三种坛城。宝瓶灌顶在身体坛城中获得，清净觉醒状态的垢染，有权修持亲近支分的听闻和观修，埋下金刚身、化身的种子，使获得第八地果位，成为密咒沙弥。这是因为触摸盛奶的瓶子而称为宝瓶灌顶。由于戏笑而获得喜悦，体验虚空功德之声和法性二者自性的精液流动之乐。通过戏笑获得喜悦，如云："通过戏笑成为上师。"此处仪轨也是：由十二岁少女等以手印灌顶使成熟而献上，
13-348
祈请，蒙眼，弟子观想为主尊父母，金刚身，明妃观想为女神，令触摸乳房。第二秘密灌顶在佛母生殖器坛城中获得，清净梦境状态的垢染，有权修持近道支分，埋下金刚语的种子，使获得第九地果位，成为密咒比丘。
由于通过明妃的秘密和秘密物质两者授予，故称秘密灌顶。《灌顶略论》中说："西方和东方持风，互为智慧和方便，由拇指和无名指，为何向口授灌顶。"其注释中那洛巴说："为何左手小指等五指中央，拇指和无名指作为地和风的自性相拥，为了授予悦尊手印秘密灌顶，指向弟子的口和悦尊，地和风互相为能取所取，成为智慧方便的自性。"因此，在那么（namaḥ）供养时也以此手印供养的原因即是此。
13-349
其本质是通过观看而获得喜悦，为火的功德，具有色声触三者的自性。此仪轨次第也是：曼荼罗、祈请、蒙眼，观想上师父母为主尊父母，以交合产生的精液授予灌顶。显示佛母的生殖器，通过观看获得喜悦，如云："观看秘密亦如是。"智慧智灌顶在世俗菩提心坛城中获得，清净熟睡的垢染，有权修持道之成就支分，埋下金刚意法身的种子，获得第十地，成为密咒长老。
因为这是从智慧女中产生的智慧，所以称为智慧智灌顶。通过牵手获得喜悦，为水的功德，具有味色触声四者的自性。此仪轨次第：曼荼罗、祈请、蒙眼，以诸佛为证将手印交付，她显示莲花并示为所依，弟子以金刚意父母的决定性穿上盔甲，加持空行和秘密处，进行交合，菩提心流出后，从生殖处用舌头饮用。


 །ལག་བཅངས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ལག་བཅངས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞི་པ་ནི། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་བཞི་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད། 
13-350
ལམ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ། སའི་ཡོན་ཏན་དྲི་རོ་གཟུགས་སྒྲ་རེག་བྱའི་བདག་ཉིད། འདི་ཡིད་འོངས་
ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་རིག་པ་ཡིན་པས་དབང་བཞི་པར་བཞག་སྟེ། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་དགའ་ཐོབ་པ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་
ཡང་། ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གསུངས་ལ། སྒོམ་པའི་དོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དེ་ཡང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། །
དེ་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་འདི་དང་པོའོ། །དེ་ཡང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་འཕགས། འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་འབའ་ཞིག །འབྲས་བུ་ནི་བྱང་འཕགས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཡང་ཆགས་ཅན་ཁོ་ནའི་དབང་
དུ་མཛད་ཀྱི། གཞན་འགྲེལ་པར། ས་བོན་ཉམས་པའི་རྒན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གསུང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། །དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །
13-351
ཞེས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་གཟིགས་ནས་ཨ་ཏི་ཤས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་
ཏེ། བཤད་ཚོད་བཞིན་ལག་ལེན་ལ་མ་བརྡར་བར་ཚིག་ཙམ་གྱི་མ་བསྐུར་བར་བཤད་པ་དང་གནད་གཅིག །ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དུ་ཡང་། གང་གི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་བྱ་
བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དགག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་
བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མས་རང་གི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བླ་མ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་
གྱིས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཞན་ནི་འཆད་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བོད་འདིར་སྐྱེ་བོ་བློ་ཆུང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའམ་རྒན་པོ་ལ་བསྐུར་བའི་
ཚུལ་ཁོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པས། དེས་དེ་དག་ཐོབ་པར་ནུས་ལ། བུམ་པའི་དབང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་འདྲི་སྟེ། དྲི་བའི་ཡུལ་དེ་དག་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཞན་པར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མི་འདོད་པར་སྣང་བས་སོ། །
13-352
རང་ལུགས་ནི་འདིར་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསུངས་དེས་ཐོབ་པ་དང་། འཕྲེང་བ་མཁན་པོས་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་ཚིག་
གི་དབང་ཞེས་པའང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དངོས་སུ་མེད་ལ་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གཅིག་པུས་མཛད་པས་སོ། །སློབ་མས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་
ཕྱིར་དབང་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ནི་ཡོད་པར་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། དེར་ཡིད་ཀྱི་བརྟགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རབ་བྱུང་ལ། །དགེ་སློང་
རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྦྱིན་ཏེ། །འདུལ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་རང་ནང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྒོམ་པ་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་རོ།

以下是直译成简体中文的文本：
通过牵手获得喜悦，如云："牵手即是智慧。"世间的第四灌顶在数理意义上的胜义菩提心坛城中获得，清净第四种垢染，
13-350
有权修持大成就道，埋下智慧金刚俱生身的种子，获得第十一地果位，具地界功德的香味色声触自性。这是由于是悦意俱生智慧而立为第四灌顶，如云："二二相拥获得喜，二二相拥即真如，如此灌顶有四种。"灌顶的手印女年龄说明从十一岁至二十岁，为修持目的可至四十六岁。
这样的灌顶也因十六喜的区分而有十六种，其中又分为因果两种，这是第一种。这与将十波罗蜜分为性相因果不同，那里的"因"指菩萨圣者，"果"指佛陀；而这里的"因"纯粹指凡夫地，"果"大多指菩萨圣者地。这种带有手印的灌顶仅为有贪者而设，对于其他人，注释中说："对种子已衰的老人，应以佛主之语授予智慧灌顶，如同对比丘一样。同样，对智慧女也如同对比丘尼一样。"
13-351
阿底峡见到这种情况后说："在最初佛大续中，由于极力禁止，秘密智慧灌顶，梵行者不应受。"这与按照解释而不实际操作，只是通过言词而不真正授予灌顶的要点相同。在《金刚手上疏》中也说："当灌顶等日子中的誓言应极为隐密，之后圣上师们应禁止授予善男子们。对比丘们，即使在灌顶时也不应授予，上师对持法衣者应以自己的言语全面教导。否则，上师将违犯誓言。"
这些也是针对次第根器的所化众生而言，其他情况将从解说中了解。在藏地，由于人们心智狭小喜欢繁琐，上师们只通过对梵行者或老人授予的方式来灌顶，因此能够获得这些灌顶，然而有人问：宝瓶灌顶为何不是这样的原因？提出这个问题的人似乎不承认除彩砂坛城外有成熟灌顶。
13-352
我方观点是：此处说明接受断除一切的弟子可以获得，以及鬘论阿阇黎明确说明在意坛城中授予成熟灌顶。此处所谓"言词灌顶"是因为没有实际的上师灌顶物、坛城等，一切只通过语言表达而行。弟子修观并非被禁止，因此在这种灌顶中，也能成立有智慧手印女，是通过意观想定的。
正如上师智慧吉祥贤所言："对无繁琐的出家人，比丘们授予此灌，对具足所有戒律的弟子，为了使自内智慧的修持清晰而常行此事。"


 །ཞེས་གསུངས། འདི་ཉིད་དུའང་། ལས་ཀྱི་
ཕྱག་རྒྱའི་རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ལའང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་དབང་བདུན་གྱིས་ཀྱང་ལུས་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པས་འདི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་
འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གང་དུ་དང་པོ་དབང་བདུན་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བཟུང་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལུས་སོགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་འཁྲུད་པས། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཞེས་གསུངས། 
13-353
ཕྱི་མས་ནི་ལུས་སོགས་དེ་ཉིད་དུ་རང་དུ་འཛིན་པ་འཁྲུད་དེ། སྔ་མ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཕྱི་མ་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཞར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་
བའི་ཚུལ་ནི། གནས་བྱེད་སློབ་དཔོན་གནས་བྱ་རྟེན། གནས་པའི་དུས། གནས་པའི་གནས། གནས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དྲུག །དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་
ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་ཀྱང་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་གཙོ་ཆེར་གསུངས། གནས་པའི་རྟེན་ནི་གཙོ་བོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཚད་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་
ཡིན་དུས་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་དབྱར་འབྲིང་གི་བར་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་གསུངས་ལ། ལུགས་འདིར་དགུན་འབྲིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་དཔྱིད་འབྲིང་སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་དང་
ཆོས་བཤད་པའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཟང་བར་བཤད། ཚེས་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡར་ངོའི། གཉིས། གསུམ། བརྒྱད། བཅུ་བཞི། བཅོ་ལྔ་དང་། གནམ་སྟོང་བདུན། དུས་སྦྱོར་ཞི་བ་ལ་བཟང་བ་གཟའ་བཞི་སྟེ།
ཕུར་བུ། ལྷ་པ། པ་ཝ་སངས། ཟླ་བའོ། །སྐར་མ་ཆུ་སྟོད། སྨིན་དྲུག །མགོ །སྣར་མ། གྲོ་བཞིན། ལག །སྣུབས། སྣོན། རྒྱལ། ཆུ་སྨད། ཁྲུམས་སྨད། ལྷ་མཚམས་བཅུ་གཉིས། གང་ཚེ་གཟའ་དང་རྗེས་མཐུན་ན། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལའང་བརྩམ་པར་བྱ། །
13-354
རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་འཛོམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་འགྲུབ་སྦྱོར་འཛོམ་ན་ཚེས་ངེས་མེད་དུའང་བཤད་དེ། འདིར་འཆི་སྦྱོར་སྲེག་ཚེས་བིཥྚི་སྤངས་པ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་ཚེས་དུས་སྦྱོར་རྩིས་འབྲས་ལས་བཤད་པ་
བཞིན་ནོ། །གནས་ནི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་དགོས་ན་གང་ཡོད་སར་བྱ། གཞན་ཞི་བ་ལ་བཟང་བར་རོ། །ཆོ་ག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་ལ། །བྱིན་
མ་བརླབས་པར་རིང་གནས་ན། །དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །དེ་སྲིད་མཆོད་པ་མི་འོས་པས། །སོགས་ཀྱིས་ཉེས་དམིགས་ཡོད་ལ། ཆོ་ག་ཡང་། ཆོ་ག་བདག་ཉིད་ནུས་པ་ཡིས། །བརྟག་པ་ལས་གསུངས་
ཚུལ་ལེགས་པས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། སློབ་དཔོན་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སམ། སྐུ་ལ་རྣམ་སྣང་། གསུང་ལ་སྣང་མཐའ། ཐུགས་ལ་མི་
བསྐྱོད་པས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་པའང་འཕྲེང་བར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་དེ་ཡིན་པར་བཤད་མོད། དོན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་
པར་ནུས་པ་ལ། འདིར་དཔལ་དུས་འཁོར། དེ་ལའང་བདག་བྱིན་རླབས་དང་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་དེར་བྱའོ།

以下是直译成简体中文的文本：
如此说。在此中也说："以及事业手印善相应，对智慧手印随贪爱"，由此可知。如果认为七种灌顶也能净除身等垢染等功能，与此无差别，应知：经中说"初始七灌顶，是为摄受凡夫"，因为洗涤世间人对身等的颠倒执著，所以称为引导凡夫的灌顶。
13-353
后者则洗涤对身等执著为自性，前者是人我见，后者是法我见，这是两者的区别。第二，附带说明加持安住的方式：有加持者上师、所加持对象、加持时间、加持地点、加持的必要理由、加持仪轨，共六点。
首先，此加持安住是从世俗角度而言，因此主要说明上师应精通密咒。加持的对象主要是身语意所依，具足尺寸标准。因此，这里解释佛像和佛塔尺寸的理由即是这个。时间方面，加持经中说从冬季最后月至夏季中月的六个月，在此传统中，冬季中月为转轮王时期，春季中月为佛受灌顶和说法时期，因此这些被认为是良好时机。
日期方面，加持经中说明上半月的二、三、八、十四、十五日和下半月空七，平静时宜（杜斯约尔）时好。四个好星期：木星日（周四）、天神日（周三）、金星日（周五）、月亮日（周一）。好星座：宿、昴宿、轸宿、氐宿、斗宿、翼宿、箕宿、须女宿、角宿、室宿、危宿、虚宿共十二星座。"若星期日相应，黑分时亦可行。"
13-354
如果有角宿与木星日会合等吉祥组合，则说日期不拘。在此，应避开死日、烧日、毕石提日，按照星期、星座、日期、时宜（杜斯约尔）计算结果所说明的那样。地点方面，若需要加持大佛塔等，则在其所在处进行，其他情况则在平静处为宜。
仪轨的必要理由是："若成就佛像后，长期未经加持，则不会有吉祥，也不适合供养"等，说明有过患。关于仪轨："依照自身能力，依观察论所说的良好方式"，也就是说，可以通过所加持本尊的坛城，或上师自己的殊胜本尊坛城，或如经所说，对身用毗卢遮那、对语用无量光、对意用不动佛来加持。
所谓"上师的殊胜本尊"，虽然《鬘论》中解释为花朵所落在的那个种姓，但实际意义是通过任何坛城都能加持一切，在此是吉祥时轮。对此又说明有自加持次第和勇士次第两种，这里应进行第一种，即所谓"自加持次第"。


 །རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། 
13-355
སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་། བགྲང་འཕྲེང་དང་། རྡོར་དྲིལ་དང་། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱན་དྲུག་དང་། ཁྲོན་པ་དང་། རྫིང་དང་། མཚེའུ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དགུ དང་པོ་ལ་རྒྱས་
འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྟ་གོན། དངོས་གཞི། མཇུག་གསུམ། དང་པོ་ལ། གནས་ཁང་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲུས་སྟེགས་བཤམ་པ་དང་། བུམ་པ་བཤམས་ཏེ་བཟླས་ཤིང་དྲི་ཆུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྦྱང་པ་
བྱ་བ་དང་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་དབྱི་ཞིང་ན་བཟའ་རྒྱན་དབུལ་བ་དང་། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཆོད་དེ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དང་། རྒྱས་གདབ་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་
བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཆོད་པ་དང་། ལྷག་པར་གནས་པའི་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་བདག་ཉིད་གཟེངས་བསྟོད་པ་
དང་། ཕྱག་མཆོད་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རྟེན་བསྲུང་ཞིང་དགབ་པ་དང་། སློབ་མ་དང་བདག་བསྲུང་བའོ། ། དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ།
མཆོད་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱིས་ན་བཟའ་རྒྱན་འབུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟེན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་ནས་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དང་། 
13-356
རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། སྤྱན་དབྱེ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་རྒྱས་པ་བྱ་བ་དང་། བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། མཇུག་
ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བསྐོ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་གསོལ་དང་། ཡོན་བདག་བསྐོ་བ་དང་དེ་ལ་ཤིས་པ་
བརྗོད་པ་དང་། རྟེན་ཅུང་ཟད་མཆོད་ནས་བདེན་ཚིག་གིས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་། དགའ་སྟོན་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་འབུལ། བསོད་ནམས་བསྔོ། ཤིས་བརྗོད་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་
བསྡུ་བ་རྣམས་སོ། །འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་འདྲ། མདུན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྟ་གོན་སྦྱང་། ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་
བསྐྱར་དགོས་རྣམས་གཅིག་ལས་མི་བྱ་བ་ཨ་བྷ་ཡའི་ལུགས། ཡང་། སྟ་གོན་དོར་ནས་དངོས་རྗེས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་ལེགས་པའི་ལུགས་སོ། །བསྡུས་པ་ནི། རྟེན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་རང་
ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ལྷ་དེའི་ཡེ་ཤེས་པར་འོས་པ་ཕྱུང་སྟེ་རྟེན་དེའི་སྙིང་གར་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་བཀོད། དེ་ནས་སྙིང་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཆ་གཅིག་བཞག་པ་དེས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་དེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བཤད་ལ། 
13-357
དབང་སྐུར་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་པ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅུག་པ་ཁོ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །འཕྲེང་བ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད། རང་གི་
སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་དབྱངས་གསལ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མདོ་འཛིན་ལ་ལྷག་མ་འཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་གཞུག །རྒྱས་བཏབ།
དབང་བསྐུར་ནས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཕྲེང་བར་བལྟ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། །རྡོར་དྲིལ་བསང་། ཧཱུྃ་ཧོཿལས་རྡོར་སེམས་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་།
གསལ་བྱེད་རྡོ་རྗེ། དབྱངས་སྤྱན་དྲངས་པ་དྲིལ་བུ་ལ་གཞུག །རྒྱས་བཏབ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཞུ་བ་རྡོར་དྲིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ལྷ་གནས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མཆོད་དོ།

以下是直译成简体中文的文本：
加持安住的仪轨包括：
13-355
身语意所依加持、念珠加持、金刚铃杵加持、供养器物等加持、六饰加持、井加持、池加持、湖泊加持、园林加持，共九种。第一种有广、中、略三种仪轨。第一种分为准备、正行、结尾三部分。首先准备部分：
装饰住处并摆设沐浴台，摆设宝瓶并诵咒制作香水，进行清净和沐浴，擦干并献上法衣与饰品，生起所依，迎请智慧尊，驱除障碍并供养，召请融入，加盖印，加持身语意并授予灌顶，诵咒，以供养赞颂为前行献供护摩，特别安住降下谛听并自我赞扬，顶礼供养后祈请，请求宽恕并请尊返回，守护所依并掩藏，保护弟子和自己。
正行中：明确观想自生本尊和对面生起本尊，供养，清净并洗浴擦拭后献上法衣和饰品，祈请并发菩提心，生起所依誓言尊，迎请智慧尊，驱除障碍，供养，祈请后召请融入，
13-356
加盖印并加持身语意，广授灌顶，供养赞颂，开眼，广献主权，请求安住稳固。
结尾时：施予食子，委派护法，供养坛城诸尊并祈请，向诸尊请求宽恕并请返回，委派施主并为其宣说吉祥语，稍微供养所依后以真实语发愿并绕行，举行欢宴并向上师献供，回向功德，宣说吉祥语，补足遗漏并做事业结尾。
中等仪轨为：从自生本尊到诵咒相同，在前方生起三摩地坛城并供养，然后准备宝瓶，清净，阿巴亚传统认为沐浴等需要重复的仪轨只做一次。另外，舍弃准备仪轨，在一日内完成正行和结尾仪轨，这是善巧传统。
简略仪轨是：生起所依誓言尊，从上师自身之尊的智慧尊形象中发出适合作为该本尊智慧尊的部分，安置在所依的心间，形成种子字形态，然后以心间光芒迎请智慧尊，保留其中一部分用以授予灌顶、供养、赞颂，诵该本尊咒语一百零八遍。
13-357
经典注释中说明，仅仅通过在心间以种子字形式融入智慧尊的灌顶，就能成为加持安住。
念珠加持则是：从空性中生起语金刚，以自心光芒迎请具相好本性的元音和辅音，以经咒持有者为基础，身语意智慧金刚的本性，将其余部分逐一安置于念珠的每一粒珠子中，加印，授灌顶后，观想为从融化中产生的念珠，诵语金刚心咒一百零八遍。
金刚铃杵加持则是：净化后，从吽和霍种子生起金刚萨埵和种种佛母，迎请与自己相同的智慧尊和辅音元音清明尊，融入铃中，加印，授灌顶，供养赞颂后，融化成金刚铃杵，诵金刚铃杵尊住咒，供养。


 །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྟོད་གཡོགས།
པུས་འཁྱུད་རྣམས་རང་མིང་གི་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་དེ་དག །དབྱངས་སུམ་ཅུ་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུ་སྤྱན་དྲངས་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀ གསལ་བྱེད་སྟོད་གཡོགས། སྡེ་པ་དྲུག་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་
བཅས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པུས་འཁྱུད་ལའོ། །རྒྱན་དྲུག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཾ་ཧཿལས་བྱུང་བའི་རྣ་ཆ་དེ་དག་གཞུག་ས་བོན་དང་མཐུན་པར་ནུས་མར་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་ཨཾ་ཨཿམགུལ་རྒྱན་དང་སྐ་རགས། 
13-358
ཨ་ཨཿགཡོན་གཡས་ཀྱི་ལག་པའི་གདུ་བུ། ཧཾ་ཧཿརྐང་གདུབ་གཉིས་ནུས་མ་བསྐྱེད་སོགས་འདྲ། ཐལ་ཆེན་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཐལ་ཆེན་བཅུག་ཤེར་ཕྱིན་མར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །རྒྱས་བཏབ།
དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་ཞུ་བ་ལ་རྫས་དེ་དག་ཏུ་བལྟའོ། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་གནས་རྒྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་
པའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་བ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །གྲོལ་བའི་ལམ་དང་པོ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པ།
གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་དང་
གསུམ། དང་པོ་ལ་ཆོ་གའི་ཆིངས། མཐའ་བཅད་གཉིས། དང་པོ་ནི་དབང་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་
དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། ཞེས་ཡན་ལག་བཞི་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས། དེ་ཀ་བསྙེན་པ་ཉེར་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་ཆེན་ནམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་
རྗེ་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
13-359
དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་
གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སྔགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་
སུ་འགྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འབུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་
བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁང་པའམ་
རྡོ་རྗེའི་གུར། དེ་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་
པ་ལས་པདྨ་དང་མ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ར་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཨཱ་ལི་དང་། 
13-360
ཀཱ་ལི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་
རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ། །སླར་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་གི་མཚན་མ་རྫོགས་པའོ།

以下是直译成简体中文的文本：
供养器物、上衣、护膝等，这些物品从各自名称的首字母产生，迎请三十元音和八十辅音，首先在两者中，辅音在上衣中，六类声母和十二元音共三百六十种在护膝中。六种饰品：从空性中，由"含"（haṃ）和"哈"（haḥ）产生的耳环，安置种子字并生起为能力女神；同样，由"昂"（aṃ）和"阿"（aḥ）产生的项链和腰带；
13-358
由"阿"（a）和"阿"（aḥ）产生的左右手镯；由"含"（haṃ）和"哈"（haḥ）产生的两个脚镯，生起为能力女神等，类似前述。大灰从空大的五字中产生，安入大灰后生起为般若佛母，融入智慧尊，加盖印，授灌顶，供养赞颂，融化后观想为这些物品。
井等加持仪轨应从广大仪轨中了解。以上出自《吉祥原始佛分别解释一切秘密藏》，灌顶及其相关内容章第十二。
第十三章 解脱道初始教授
第二，解脱次第分为：修持方法，誓言规定，瑜伽行为解释，共三部分。首先修持方法分为仪轨程序和边际抉择两部分。第一部分，在灌顶品大疏中说："通过将要解释的修法仪轨，忏悔罪业等后，进行坛城胜尊、事业胜尊、明点瑜伽、微细瑜伽"，这样分为四支分进行解释。这也就是亲近、近修、修行和大修行，或者说身金刚、语金刚、意金刚、智慧金刚四者。
在智慧品大疏中说："世尊如来以真实智于一切续王中首先修持守护轮。
13-359
然后在自心月轮上观想本尊种子字，通过解脱门等清净后，在空中以智慧种子光明了知诸如来，行者向他们供养后，忏悔罪业、随喜功德、皈依三宝、献上自身、发菩提心、依止道路、缘于空性。然后修持法源虚空界性，其中央从吽（hūṃ）字变化而成金刚地。
或者，按照智慧续的密意，风等坛城和须弥山顶上的宫殿或金刚帐幕，然后从身金刚变化而成具足一切特征的圆满坛城，配有月轮和日轮座。或者从'梵'（vaṃ）字变化而成莲花，从'麻'（ma）字变化而成月轮，或从'惹'（ra）字变化而成日轮。其上有月、日、元音（āli）、
13-360
辅音（kāli）以及智慧种子字的镜像智、平等性智、妙观察智、成所作智和法界清净智，应修持五智自性的尊身。然后，身语意金刚因智慧欲爱而融化，诸佛母以金刚歌曲强烈催请，再次加持身语意，圆满自己的特征。"
;


 །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་། གཞུག་
པ་དང་། མཉེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཅོན་པན་དང་། རྒྱན་དང་ལྡན་
པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་དང་གཟུགས་སུ་སྔགས་པས་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལེར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོས། དངོས་གྲུབ་ཡན་ལག་བཅུ་
གཅིག་བསྒོམ། །བསྲུང་དང་ཁ་སོགས་དག་པ་དང་། །བདག་ཉིད་དག་བྱ་བདག་བསྲུང་དང་། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཕྲ་མོ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཆོད་བསྟོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །
13-361
ཆོ་ག་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་། །ཆོ་ག་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པས་གསུངས་ཤིང་། ཆོ་ག་ནི་ངག་འདོན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ། ང་རྒྱལ་ནི་རེ་
རེའི་མཐར་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཛད་པ་རྗེས་འབྲངས་སོ། །བུ་སྟོན་སྲུང་འཁོར་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ཕྱི་མ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསག །དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་བྱ་བ་
གསུམ། དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གཉིས། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ། རྟེན་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་
ལྷ་བསྐྱེད་གཉིས་ཕྱི་མ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་མངལ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ། སྤྲོས་པའི་དལ་དུ་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་དང་། ཤིན་
ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་བཞི། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་བཞེངས་པ། དེའི་མངལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག །རྒྱས་གདབ། སྐུ་
གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར། རྣམ་དག་སྒོམ་པ་ཞེས་འབྱེད། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཞི་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དབྱེ་བ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །བསྲུང་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། 
13-362
རྡོ་རྗེ་བཞིས་བདུད་སྲེག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་རྭ་བ་ཁང་བརྩེགས་གདན་བསྐྱེད། ཆོ་ག་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སོགས་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་སྤྲོ། དེ་
ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་བསྲུང་འཁོར་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་མཐའ་བཅད་པ་ནི། ཇོ་ནང་ཕྱོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ།
དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི་དུས་འཁོར་ཁྲོས་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་བསྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་བདུན་པར། རིགས་དང་
རིགས་ཅན་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྡོར་སེམས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་གཉིས་ཀའི་སྲས་པོ་བཤད་ལ།
ཚིགས་བཅད་གྱ་དགུ་པར་ཡུམ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཡུམ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་སྲས་མོར་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་
ཀྱི། དུས་འཁོར་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འདི་སྒྲིབ་པ་ཆ་ཙམ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སོགས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ལུང་གིས་གནོད་པ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ནས་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་སྟེ། 
13-363
སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོ།

以下是直译成简体中文的文本：
然后向坛城放射诸尊众，召请智慧轮，融入，令欢喜，与誓言坛城融为一味，由一切如来和诸佛母授予灌顶，具足金刚宝冠和装饰，修行者应以金刚萨埵的傲慢和形相修持自身。这如同在修行品中广说的那样，大阿阇黎时轮足说：
"修持成就十一支分：守护、口等清净、自身清净、自我守护、积聚二资粮、生起坛城、加持、灌顶、微细明点瑜伽、供养赞颂和后行事业。
13-361
这些每一个仪轨都有三部分：仪轨、三摩地和执持傲慢。"
仪轨是口诵，三摩地是观想，傲慢是作为每个部分结尾的稳固支分，这是跟随传承所做的。布敦将守护轮和修行方法区分为两部分，后者包括：前行积资粮，正行四瑜伽，结行请尊返回三部分。第一部分又分为积聚福德资粮和智慧资粮两种。正行第一瑜伽坛城胜尊分为：生起依处的元素层次宫殿连同座位，以及生起所依尊两部分。后者中，以五种现证生起主尊父母，从其子宫中放射依处和所依的坛城，在放射的同时对众生授予灌顶，执持极为清净的傲慢，共四点。
第二瑜伽事业胜尊包括：以歌曲敦请融化后而起身，从其子宫中放射坛城，召请融入智慧尊，加盖印，加持身语意并授予灌顶，修持清净观，共六点。第三瑜伽明点和第四瑜伽微细的区分实际上归为一类。守护轮包括：向金刚三部的护法献食子，
13-362
以四金刚烧魔，生起各种金刚地墙、围篱、宫殿和座位。在三种仪轨中，从金刚势的心间日轮中放射咒语忿怒尊等六十位护法，然后献食子，最后收摄守护轮。
第二，边际抉择：觉囊派认为金刚怖畏即是时轮，因为在金刚怖畏咒语的部分中说："彼世尊时轮十六足"，所以金刚怖畏是时轮的忿怒形。金刚势则在修行品第九十七偈中说："在部族与部族主相合时成为忿怒主金刚势和胜主，即是普贤。"这是说明他是金刚萨埵和普贤二者之子，第九十九偈中又说："佛母也成为忿怒主手印"，表明金刚势的佛母是种种佛母之女。金刚势属于忿怒部类，而不是时轮本身，因为说这位忿怒主有微细障碍等等。
对此，经文证据有损害。智慧品中说："日轮上时轮"，然后说"超二胜手，即前述的金刚势。"
13-363
[此处原文只有一行未完成的句子]


 །ཞེས་དང་། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འདི་ཉིད་དུས་འཁོར་དང་། འདིའི་ཡུམ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། དེའི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བདུན་ཅུ་
པར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་དུས་འཁོར་ཞི་སོགས་དགེ་བའི་ལས་དང་། བསད་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་
དྲ་བ་སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་པས་དོན་གཅིག་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དམ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དེའི་ཕྱག་ལྷག་པོ་ནི་ལོ་གང་ཟླ་བཤོལ་
ཡོད་པ་དེའི་ཕྱོགས་དག་པར་གསུངས་ལ། ཕུང་པོའི་བདུད་དེ་གླང་ཆེན་ཞེས་པ། ཕུང་པོ་བདུད་ལྟ་བུ་གླང་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཟད་པ་ལས་ཆ་ཙམ་ཉིད་ནི་པགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བར་དུ་འཛིན་
པའི་ཚུལ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཆར་མགོ་ཡོད་པ་དང་། གཡོན་གྱི་ཆར་མཇུག་མ་ཡོད་པས་སོ། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་དེའི་མ་རིག་པ་འཇུག་པ་ནི་ཁྲག་གོ །དེ་ཟད་
པ་ལས་ཆ་ཙམ་ཐོད་པའི་ཁྲག་གོ །འཆི་བདག་གདོང་གི་ཕྱག་ཅེས་པ། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཟད་པ་ཆ་ཙམ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མགོ་བོ་ལག་པར་ཡོད་པ་དེའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་ཞབས་ཀྱི་བསྒྱེལ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཟད་པ་ལས་ཆ་ཙམ་གྱི་ཉོན་མོངས་བསྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྒྱེལ་བ་དེའོ། །
13-364
འདིར་ཆ་ཙམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ཡོད་པར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་བསྟན་པ་སྟེ། དག་པའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་མི་ནུས། འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཁམས་དང་བཅས་
ན་མཐོང་ནུས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟུང་བ་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པ་དག་གི་ལྷག་བཅས་བཞིན་ནོ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བས། རྒྱུད་ཐ་དད་པར་འཇོག་མི་ཐུབ་པ་ནི།
འགྲེལ་ཆེན་ལས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞལ་གཅིག་པའམ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཞལ་གཉིས་པའམ། ཞལ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་མཐའ་ཡས་པའམ། ཕྱག་དང་ཞབས་མང་
ཞེས་པ་ཕྱག་དང་ཞབས་དུ་མ་ཅན་མཚོན་ཆ་དུ་མ་འཛིན་པ། དུ་མའི་ཁ་དོག་དང་དུ་མའི་དབྱིབས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྔགས་འཛིན་པ་སྟེ་སྟོང་
པ་ཉིད་དང་མི་འགྱུར་བ་འཛིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ལ། འགྲེལ་པར་རྩ་བ་གསུམ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ།
བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་གནད་འདིས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་། 
13-365
དེར་བསྒོམ་བྱའི་བདག་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་སྟེ། སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་དམན། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་
མེད་ཅིང་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་དག་དང་མཚན་མའི་དམ་བཅའ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་དོན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ལ། གང་དུ་ཡང་
མི་གཡོ་བ་ཞིག་དེའི་ལམ་དུ་དགོས་པས་སོ། །དེ་ནི་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པའི་དཔེས་བསྙད་པའི་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་ལས་གཞན་མེད་པས། འདིར་ཡང་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་
མ་ཡེངས་པ་དེའི་དབྱེ་བས། སྒོམ་དེ་གནས་ལུགས་ལ་འབྱོར་མི་འབྱོར་དུ་མ་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་སྙམ་ལ་བསླབ་ཁྱེར་མ་མཐུན་པས་འཕགས་པ་
བཞིར་གྱེས་པ་བཞིན་ནོ།

以下是直译成简体中文的文本：
以及，在萨杜普特拉的修法中说：此即时轮，其佛母为种种佛母，并说其咒语有十六脚和七十脚。因此，依我方传统，时轮用于寂静等善业，对于诛杀等事业则称为金刚怖畏，作为六十护法的主尊称为金刚势，空行母网之调伏是大调伏即世尊自身的幻化，所以是同一义。
金刚怖畏或金刚势的额外手臂被说为闰月年份的清净方位。所谓"蕴魔即大象"，是指蕴如魔象，从其消尽后的微细部分即是皮。持此皮的方式是右侧有头，左侧有尾。所谓"阿修罗主"，是指天子魔，其无明的运作即是血，从其消尽后的微细部分是颅器中的血。所谓"死主面手"，是指死主魔消尽后微细障碍的头颅在手中。所谓"烦恼魔被踩"，是指烦恼魔消尽后微细烦恼被焚烧，即被踩在脚下。
13-364
在此说明有这些微细障碍的意趣是针对所化众生而示现，因为纯净之身不是所有人都能见到。带有元素自性和界性时才能被见到，所以执持那么多被认为是示现，如声闻乘所说的有余依。
依色彩形状等的不同无法确立为不同续部，大疏中说到修持种种形相："一"等，此处指一面，等字包括二面或四面五面乃至无量面，或"多手足"指具有多手足持多种武器，多种色彩和多种形态。"王持种种幻化，大佛种持咒，即世尊以智慧和方便自性持空性和不变性。"
关于积聚福德和智慧二种资粮，注释中说："应忆念三根本：发菩提心、清净意乐、完全舍弃我执和我所执。"由此也知道生起次第的殊胜因之要点，
13-365
其中所修的无我也是四种解脱门："空性，诸有情本性自性，皆为有法所贬低，无从中有佛菩提，亦无利他悲心及相状承诺。"意思是任何处都不成立，是诸法的本然状态，所以不执著任何，在道中需要不动于任何处。这除了以小孩自在而住的比喻所说明的不散乱安住之外别无他法，所以此处也是入于此中。
由于不散乱所缘的不同，那种修持与实相相应或不相应而有多种情况，就像想要学习般若波罗蜜多但修学方式不同而分为四种圣者一样。
;


 །དེ་བས་ན་འདིར་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དེར་ཞེན་ཞིག་པ་དེ་ཙམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱས་ནས། ལྷག་མ་ནི་དེ་ལ་གནས་ནུས་ན་དངོས་པོ་
མི་སྣང་། དེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། དངོས་པོ་མི་དམིགས་པར་ཐོབ་བྱ་མི་འགྲུབ། དེས་ན་དེ་ལ་འདུན་པ་མི་འབྱུང་བས་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཆོས་གང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མཐའ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་དུ་ཟད་ཀྱིས། 
13-366
བདག་གིར་བློའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་གནས། དེ་ལས་སྔོན་གྱི་སྨོན་
ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ལྷར་ལྡང་གི དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་མ་བྱུང་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་དེ་བྱུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་སུ་
བླ་མ་བཞེད་དོ། །གཞན་བློས་གཞིགས་ནས་ཅང་མེད་དུ་གཏང་ན་ནི་ཆད་པར་སོང་། འཁྲུལ་པ་བསལ་བའི་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཞིག་འོང་རྒྱུར་དམིགས་ན་དངོས་འཛིན་དུ་སོང་བས་སྐུར་འདེབས་དང་སྒྲོ་
བཏགས་སུ་ཟད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པའམ་དངོས་འཛིན་བཟློག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་མའོ། །དེ་བས་ན་ཞི་གནས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བ ག་ཆགས་ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་ལ་སོ་སྐྱེ་ལ་དངོས་འཛིན་
བཟློག་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ནི། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྤོང་འགྱུར་ཅིང་། །ཞ ེས་སྤྱོད་འཇུག་དང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་
དང་། གཞན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་བྱང་འཕགས་མན་གྱི་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་སྦྱང་གཞི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཆི་བས་དུས་སུ་ཆུ་ཡིས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །
13-367
དང་། ཕྱིས་ནས་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་མ་དག་ནི་སྲེ་བ་ཉིད་སྤངས་ཏེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ཆུར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་ཆུ་
དེ་རྣམས་མཐའ་དག་བསྐམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཉམས་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ནི་མེ་དང་མུན་པའི་ཐ་མ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི། མེ་ནི་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་དང་། མུན་པ་ནི་འོད་གསལ་སྒྲིབ་
པའི་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་རུང་ཞིག་གནས་པའོ། །ཡིད་བཟང་རོལ་པས། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་ཆུ་ཡིས་ནི། །མེ་
ཉམས་དེ་བྲལ་ས་ཆར་སོན། །ཆུ་ནི་རླུང་གིས་བསྐམས་བྱས་ཏེ། །རླུང་ནི་ནམ་མཁར་སོང་བ་ཡིས། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །མེ་དང་མུན་པའི་མཚམས་སུ་སྟེ། །དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་
ཡི། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་གང་གསུངས་པའི། །ཞེས་པའོ། །རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ། འབྱུང་བརྩེགས་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་སྒོམ་པ་དང་། འབྱུང་བརྩེགས་རང་གི་ཁར་སྒོམ་པ་གཉིས་སྔར་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ཕ་མའི་ཤན་འབྱེད་གསུངས་པའི་ནང་ནས་འདིར་ཤེས་རབ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། 
13-368
དང་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་ཕྱི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕལ་ཆེར་གཉིས་ཀ་བྱེད་མོད་བསམ་པ་ནི་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་
ན་ཕ་མར་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསལ་བར་གསུངས་པ་རྣམ་གཞག་སྔ་མ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་པ་ནི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །དེའི་སྦྱང་གཞི་
ཡང་། འགྲེལ་པར། མའི་ལུས་ལ་དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྙིང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།

以下是直译成简体中文的文本：
因此，在此处对一切显现破除执著，仅此作为空性的解脱门；剩余的若能安住于此，则无实物显现，这是无相解脱门；无所缘实物则无法成就所求，因此不生起追求之心，这是无愿解脱门；一切法从无始至无终皆如此耗尽，
13-366
非由我所之心缘造作，故名无为解脱门。因此，由于所缘寂灭，此为止观；由前世愿力而起现为本尊，此时虽未生起无缘，但生起了不为他所动摇的专注所缘，上师认为这种三摩地为有相止观。
若依靠理性思维而弃为虚无，则成断灭；若期待消除迷乱后会出现无迷乱的空性，则成实执，只是诋毁和增益而已。这两者是空性或实执对治的真正相违方面。因此说止观中有空性习气，将其立为凡夫对治实执的主要方法，如《入行论》所说："熟习空性习气，将能断除实执"，以及说为断除欲贪而修禅定、无色定，以及其他四种解脱门与菩萨圣者以下相随顺，由此可知。
因此，此处的净化基础，大疏中说："在人世间，从胎中出生者在死亡之时被水所损害。
13-367
之后，由于无火，不净地球舍弃固性，如盐融化成水，进入水中。然后，风使那所有水干涸，变为虚空中不可见。如此界聚迅速衰败，然后心安住于火与暗最终虚空界中，远离一切相状对境的中央地，即阿赖耶识。"
所谓火是今生的显现，暗是障碍光明的根本无明，在这两者的边际处存在着阿赖耶识，可以转变为具一切相的状态。《意善游戏》中说："瑜伽身中水令火，衰损离彼达地位，水被风干燥，风入虚空后，心具一切相，处于火暗际，宣说三时遍知，所修之空性。"
关于生起所依，有修持融化元素层次后的金刚地和在自口中修持元素层次两种方法，前面从智慧品中通过生起次第分别父续母续的做法中，此处显示为智慧方面，
13-368
因为说前者是瑜伽续，后者是无上瑜伽，所以大多两者都修。意图是了解为不二续。若如此，则将其分为父母的做法也明确说为不二续，这使前面的安立失去意义，任何一种都可以的说法由经文自身所显示。
其净化基础，注释中说："在母体的额头是风轮，喉部是火轮，心是水轮，肚脐是地轮。"


 །ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་མཐར་ཐུག་པ་ལྷུན་
པོ་ཆེན་པོའོ། །གསང་བའི་པདྨ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པདྨ་བཞིན་ནོ། །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གསང་བའི་པདྨའི་
ལྟེ་བར་དེ་རྣམས་འདུས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གུར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། གསང་བའི་པདྨ་ནས་སྤྱི་བོ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །ཡང་ན་སྙིང་ག་ནས་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་
དཔུང་པ་དང་སེན་མོའི་མཐའ་ནི་ཇི་སྲིད་བར་ཏེ་མའི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་དེ་སྦྱང་བའོ། །བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྦྱང་གཞི། ཕའི་ཁུ་བ། མའི་རྡུལ། 
13-369
དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མེར་མེར་པོ་སོགས། དེ་ལས་ལུས་རྫོགས་པ་དག་གོ །འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་ཏེ་དབྱངས་རྣམས་ཐིག་ལེ་དང་། གསལ་བྱེད་
རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཅེས་གསུངས་པ་ས་བོན་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་བྱང་
ལྔ་བསྐྱེད་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་རྒྱན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། འདིར་ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་
པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། མངལ་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་དང་པོའོ། །ཞེས་པ་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཡིད་བཟང་རོལ་པས། བར་མ་དོ་ན་གནས་པ་དག །ཉིང་མཚམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན། །ཕ་དང་མ་དག་སྣང་འགྱུར་ཞིང་། །གནས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་འགྱུར། །དེ་ཚེ་མ་ཡིན་འཁོར་ལོ་དྲུག །
ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་གསུམ་ཕྲད་པའི་གོ་སྐབས་སུ། །ཉིང་མཚམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཕ་ཡི་ཁུ་བ་དང་། །མ་ཡི་རྡུལ་དག་རོ་མཉམ་དུ། །གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས། །
13-370
རླུང་དང་བཅས་པ་ཐོགས་མེད་འཇུག །སོགས་ཀྱིས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཞེས་ནས། ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་རིག་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་
ནས་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་མི་སྐྱོད་པ་བདག་པོར་བསྒོམས་ནས། དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་
ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨར་སོགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མངལ་ཟླ་བཞི་ནས་དྲུག་པའི་བར་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་པ་སྦྱོང་བྱེད། འདིར་ཐིག་ལེ་རང་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་
པ་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་མངལ་རང་དུ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་བཤད་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་ཚེ། རྒྱུད་དང་སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་འདིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅིག་
བརྗོད་པར་བྱ་ལ། །འབྲིང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དང་། བསྡུས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་རྫོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེས་དབང་བསྐུར་གླུས་བསྐུལ་སོགས་འཆད་འགྱུར་བཞིན་བྱེད་པ། འདིར་ལྷ་སྤྲོ་བ་
མི་དགོས་ཏེ། ཡེ་ལེའི་ལུང་སྔར་དྲངས་པར་དེ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་དུས་ཞབས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནི། 
13-371
གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་དེ་ནི་དེ་སྦྱོང་བྱེད། དེ་ཡང་སྙིང་ག་ཐུགས་དང་། སྤྲུལ་འཁོར་གསུང་སྟེ། དེ་དང་དེར་སྲོག་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ལ་དགོངས་སོ།

以下是直译成简体中文的文本：
从肚脐至秘密莲花尽头是大须弥山。秘密莲花如同世尊的莲花。排泄、小便、精液流出的三脉是月轮、日轮和罗睺轮，它们汇集于秘密莲花的中央。父亲的金刚杵本性是金刚帐幕和三个坛城，从秘密莲花直至头顶。或者，从心脏到靠近肩膀、肩膀和指甲尽头，这是为了修持在母体上的观想。通过这些来净化。生起所依尊的五种现证的净化基础是：父亲的精液、母亲的卵子、
13-369
中阴身的众生，这些混合成一体的凝酪状等，由此形成完整的身体。这些混合成一体称为种子，元音是明点，辅音是分节，不可摧毁的识，生命的阿字，所说的是由带有新月明点和那达（曲线）的种子生起，所有这些都被证明是五种现证生起。
如同本尊与装饰同时生起，此处诸尊生起时与一切装饰同时生起。如是无明、行、识已经进入，这是确定的，即胎内三个月的第一阶段。这是具足智慧佛母的主尊圆满。
《意善游戏》说："住于中阴众生，结生相续时，父母显现，对住处等产生认知。此时非母六轮，具虚空等自性，三脉汇合处，结生相续。在父精母卵融为一味的中央，识与风
13-370
无碍进入"等等。"应以大贪欲调伏的众生"，以下说明将融化的月从自己金刚杵放射到自己明妃的莲花中，由这些变化产生本尊和佛母众，观想带有所依和能依的不动主坛城，首先融入世尊身中。然后说放射方位莲花等诸尊。这是净化胎内第四至第六月的名色、六处、触。
此处说明从明点自身生起本尊，也说在胎内自身修持完整轮。若想极其广泛修持，应如经典和萨杜普特拉的修法那样在此处完整诵一遍诸尊的现观。中等方式则如修法所说，简略方式则是完整的世尊与智慧（佛母），以悲心对众生授予灌顶，以歌曲敦请等，如后面将要解释的那样。
此处不需要放射本尊，因为之前引用的智慧品经文中未说，而且在时轮足的修法中也未出现。第七个月，感受生起时，第三个阶段是：
13-371
"放射语坛城诸佛母"，这是净化感受的方法。其中心轮是意，化现轮是语，这是针对各自生命气息生起之时的意趣。


 །སྲེད་པའི་ཡན་
ལག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་སྐུ་དཀྱིལ་བ་སྟེ། དཔྲལ་བ་ནས་གསང་བའི་བར་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོར་སྤྲོ་བ་སྦྱོང་ངོ་། །རྐང་ལག་གི་མཐིལ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་བཤང་
ལམ་གྱི་རྩ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོང་བྱེད་སྒོར་ལྷ་མོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ། ཟླ་བ་དགུ་པ་ལེན་པ་ལ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་སྤྲོ་བའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་
མ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དགུས་མངལ་དུ་བྱིས་པའི་ལུས་རྫོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་རྫོགས་པས་ལུས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་
དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ལྷ་གཞན་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་སྐྱེས་ཡིན་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ།
དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྣམ་པས་ཐུགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། སོ་སོར་སྡུད་པས་གསུང་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པས་སྐུའི་རྣམ་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅེས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་འཁོར་རོ། །
13-372
ཟླ་བ་བཅུ་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་སྤྲོ་བ་དེ་སྦྱོང་བྱེད། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། དེ་ཡང་། ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་དོན་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་
པའི་སྦྱོང་བྱེད། ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་བསྐུལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་སྲོག་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་
དྲུག་པའི་མཐར་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པའི་དང་པོ་སྐབས་འདིར་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡིན་པ་ལ། བོ་དོང་པས། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལན་གཉིས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གླུས་བསྐུལ་
དང་པོ་ནང་དུ་བྱིས་པ་སྲོག་གི་རླུང་རྫོགས་པའི་ཚད་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མངལ་ནས་བསྐུལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་ཞུ་ནས་བརྒྱལ་
བ་སད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ཏེ། བསྐུལ་བ་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་པ་ནི་བབ་ཅོལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ། སྐབས་འདིར་ལོ་བཅུ་དྲུག་
པའི་མཐའི་དེ་མི་འོང་སྟེ། དེ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་སྦྱང་བྱར་བཤད་པ་དང་པོ་ཁོ་ན་འདིར་འོས་པ་ཤན་མ་ཕྱེད་པ་དང་། རྒྱུད་དང་ཡེ་ཤེས་ལེའུར་གཅིག་ལས་མ་བཤད་པ་ལ་བབ་ཅོལ་ལོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཉེས་པ་ལྕིའོ། །
13-373
འདིའི་མངལ་འབྱིན་ལ། ཤེར་རབ་ཀྱི་པདྨར་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སོ་སོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཀྱང་ཡིག་ནི་སྔོན་བཞིན་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངལ་རང་དུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས་དེ་ནས་ཕྱུང་
སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པ། ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་འདིར་བཀོད། གཞན་བུ་སོགས། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལྷ་རེ་མངལ་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིར་འདོན། དུས་ཞབས་པའི་རྒྱ་གཞུང་དུ་མདོར་བསྟན་དུ་སྔ་
མ་གསུངས་ནས། ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཏུ་ཕྱི་མ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། ས་བོན་གང་ལས་ཕྱག་མཚན་གང་། དེ་ལས་ལྷ་ཅིར་བསྒྱུར་བ་གོ་བདེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའང་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་
སྐབས་སུ། ཡང་ན་རྒྱས་པར་ཏེ། ལྷ་མོའི་གསང་བར་ས་བོན་རེ་རེས་ལྷ་དེ་རྣམས་སོ་སོ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་འགྲེལ་པར་བྱིས་
པ་མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་སྐྱེའོ། །སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཅེར་བུ་མངལ་གྱི་ཕྲུ་མའི་གོས་འཛིན་པ་བྱིས་པ་ཞེས་
པའི་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དུས་ཞབས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དང་ཞེས་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ།

以下是直译成简体中文的文本：
爱执支分在第八个月中是身坛城，从额头到秘密处以及手脚和事业轮中放射，这是净化。手足掌心、顶髻和排泄道的脉放射的净化是门处的乘坐车乘的佛母。第九个月取支中事业轮放射至毛发尽头，这是净化，放射龙等其余尊众。这样，九个月内胎儿的身体在子宫中发育完成。同样，坛城中诸尊圆满，使身体完成，称为坛城胜尊。简略修法中，仅有主尊和智慧佛母的圆满就足够了。这种坛城的主尊是意金刚，其他诸尊由元音（āli）和辅音（kāli）种姓产生，是语金刚，依处坛城是身金刚。
因此，在大疏中说："如是以身的形式显现三种意，以坛城的形式显现三种身，以各别收摄显现三种语。"其中"以身的形式生起意"是指不动金刚萨埵时轮。
13-372
在第十个月有支分中放射生命，这是净化。在事业胜尊中，内部是五轮流注的意义，外在是享用一切境的净化，由四无量本性的佛母歌曲敦请。大疏中说："此处有两种敦请：一是为了完成生命，二是为了在十六岁末完成喜乐。"第一种是此处所指，后者是圆满次第的。
布顿巴说："用歌曲敦请融化两次的理由是：第一次敦请是内在婴儿生命风完成的标志，向外在走出的目的是从胎内敦请出来的意思；第二次是内在主尊父母融化为明点后从昏厥中唤醒，外在是为了在十六岁末完成喜乐。说只做一次敦请是草率的。"在此处不可能出现十六岁末的敦请，因为那是在微细明点的净化所依中解释的，只有第一种适合此处，他未能区分，且经典和智慧品中只说了一次，却指责为草率，这是严重过失。
13-373
关于从胎中取出，说"在智慧莲花中咒语本性的各别字"，且"亦字表示如前"，意思是如同前面一样在胎内完整修持后再取出安置在坛城中，这是纳格仁波切的观点，此处采用。其他人如布敦等认为，在胎中生起种子、手印和各尊后取出。时轮足的印度论著中在总说中讲前者，在尊身生起仪轨中说后者，这是为了便于理解从何种种子生起何种手印，从何种手印转变为何种尊身。
后者也是在对众生授予灌顶处说："或者广泛地，在佛母的秘密处以各别种子完整生起那些尊后放射"，似乎是随顺此说法。此处注释中说："婴儿从胎中出来时生起生命等十种风。弟子们进入坛城时散花。裸体持胎衣的婴儿形象的清净，完成尊誓言坛城。"时轮足将这些归纳为"生起坛城"这一支分。


 །དེ་ནས་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་སྟེ་བྱིས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
13-374
དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་གསུང་རྫོགས་པ་ཉེ་བའི་བསྒྲུབ་པའོ། །དབང་
པོ་རབ་ཏུ་སད་པ་ཞེས་པ་ཡང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཤེས་སུ་ལྡང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཉི་ཤུར་འགྱུར་བ་ནི་དཔལ་ཡིད་བཟང་རོལ་པས། དག་རྫོགས་རྣམ་པ་བཅུར་བརྗོད་པ། །སྐུལ་བྱེད་
གླུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །དེས་བཞེངས་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །ཁམས་ལྔ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་སེམས་རྫོགས་རྣམ་པ་བཅུ། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཡང་། །དེ་དག་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །
དགུག་གཞུག་བཅིང་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་མངལ་གྱི་བྱིས་པ་ནི། །བཙའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེའི། །སེམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར། །བེམ་པོ་མ་ཡིན་ཡུལ་འཛིན་ཏོ། །དེ་རྟེན་སྲོག་རླུང་འཁོར་ལོ་
ཡི། །ལྟེ་བར་དེ་ཚེ་བརྒྱལ་བ་བཞིན། །དེ་སད་ཕྱིར་ནི་བཅོལ་བའི་ཚེ། །ལྟེ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིའི། །རང་ཁམས་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི། །སྲོག་ནི་ཕྱི་རོལ་སྐུལ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ནི་
གཡས་གཡོན་དུ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་བཞི་ཡི། །ཐིག་ལེར་གནས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གླུ་ལྔ་ཡིས་ནི་གསོལ་བཏབ་པས། །རབ ་ཏུ་སད་ནས་བཞེངས་མཛད་དེ། །
13-375
ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་ནི། །པདྨ་ལས་ནི་སྤྲོ་བར་མཛད། །ཅེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཚེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པས་
དེ་ལ་རྡོར་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཚེ་དུས་འཁོར་རྡོར་སེམས་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་
རྣམས་ལ་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་དེ། སྐུའི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ་སྐུ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །གསུང་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འབྱུང་
བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་རིན་འབྱུང་ལ་ཆུའི་ཆོས་ཅན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རྡུལ་ཡང་གཤེར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤའི་ཆོས་ཅན་དོན་གྲུབ་ལ་ཁྲག་གི་ཆོས་ཅན་རིན་
འབྱུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ཁྲག་ལས་ཤ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་བདག་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ། རིགས་དྲུག་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ། རིགས་ལྔ་ལ་ཚངས་པའི་ཞལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་གདབ་
འདི་དང་ལྡན་པས་སྔར་ལྷའི་རབ་དབྱེ་བཤད་པར་དེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཞེས་ཁ་སྦྱར་མེད་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་རིགས་བདག་ལ་དགོངས་པ། སྔོན་ས་སྐྱར་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་གྲལ་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཁ་འཆམ་པ་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་དེར་བཞུགས་པས་མ་དག་ལྷ་ཕྱེད་ཆད་འདུག་གསུངས། 
13-376
དེ་ལ་འཕགས་པས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་བདག་མི་སྣང་བ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་ལན་བཏབ་པས། བྱུང་ན་བྲིས་འབུར་གང་བྱེད་ཀྱང་དེའི་རིགས་བདག་བཟོ་
དགོས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སྟེ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འབུར་ཕལ་ལ་མེད་པ་ཤས་ཆེའོ། །འགྲེལ་པར། རང་གི་རིག་ལ་འཁྱུད་པས་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་
བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རང་རིག་དང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ཞེས་དངོས་སུ་ཡུམ་མི་སྣང་ལ། འཁྱུད་སྟངས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་འདིར་མི་འཐད་པ་དང་། ལུང་འདིས་རིགས་སོ་སོའི་ཡུམ་
རང་རིག་ལས་གཞན་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།

以下是直译成简体中文的文本：
然后感官完全清醒是融入智慧萨埵，如同婴儿一样，瑜伽士应修持在尊身中圆满二十种相的菩提特征。
13-374
如是以五种相现证圆满菩提，身圆满是亲近支分；以二十种相现证圆满菩提，语圆满是近修。所谓感官完全清醒，是指阿赖耶识转起为现行识，变成二十种相，如《吉祥意善游戏》所说："清净圆满十种相，敦请之歌有五种，由此起身誓言坛，即是五界之自性。同样心圆十种相，五种忿怒尊以及，彼等所行五种业，召入缚等诸事业。如是胎内婴儿将，临近分娩之时刻，其心如同梦一般，非为实物能取境。彼依命风轮之脐，此时如同昏厥状，为令醒来而催促，脐等四种轮之中，自界地等四种界，生命气息向外催。然后此风左右侧，以五种相而运行。如是在生起次第，眼等四种佛母之，明点中住意金刚，由五种歌敬祈请，完全清醒而起身，
13-375
五界自性诸坛城，安置于自身体后，从莲花中而放射。"这是广泛解释。在坛城胜尊时，时轮是不动佛，由金刚萨埵印封；在事业胜尊时，时轮是金刚萨埵，由不动佛印封，这是为了智慧与意识相互完全相应的缘故。
在诸色相上，意不动佛以身的形式显明意的缘故。语持莲尊由身毗卢遮那印封，因为各别言语从身体法中产生的缘故。尘性宝生由水性无量光印封，因为尘也从湿性产生的缘故。肉性成就由血性宝生印封，因为肉从血产生的缘故。所说部主们是化身，六种部有自在面，五种部有梵天面，如是一切尊皆具此印封，所以前面在解释尊身差别时说"以方便智慧分类"，是指那些没有对应面的尊，是针对部主的意思。
据传，从前在萨迦阿帕仁波切的座席上，大家一致认为一幅完整的时轮画像是清净的，但住在那里的大成就者乌金巴说："不净，尊身缺一半。"
13-376
阿帕问其理由，他说："这些尊身都没有部主显现。"大家都承认他说的是对的。因此，无论是绘画还是塑像，都需要制作其部主，这在印度的塑像中大多是缺少的。
注释中说："自身智慧佛母相拥时无成就事业，因为对自身行为是相违的。"这表明自证智和光明佛母虽然未直接显现佛母，但从拥抱方式的幻化中说存在，这在此处不合理，此文也表明各部需要自证智之外的佛母。
;


 །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སྐྱེ་ཀའི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་
ལྟ་བ་བཞིན་བྱིན་རླབས་དང་། བྱིས་པ་འཁྲུད་པ་སོགས་བཞིན་དབང་དང་། རྒྱས་བཏབ་བཤད་དོ། །ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སྟེ། འདིར་བྱིས་པའི་རྣ་བ་འབུགས་པ་ལ་སོགས་པ་
དང་། བག་མ་ལེན་པ་ན་ལག་པ་འཛིན་པ་དང་། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང་། ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུར་བསྐྱེད་རིམ་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། 
13-377
དེ་ནས་བྷ་གར་ལྷུང་བས་བུ་བུ་མོ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདིར་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ཞེས་པའང་ཐིག་ལེས་བུ་བུ་མོ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་བྱ་བ་
ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞུ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་བརྩོན་པས་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་ལ། རྒྱས་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གདོལ་མོ་གང་། །
འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྲེག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་འབབ་བྱེད་པ། །སྣ་རྩེ་ཡུངས་ཀར་དུ་གྲགས་པ། །དེ་ཡང་སྲོག་གི་རྩོལ་བར་བཤད། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་ནས། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཡོངས་
ཤེས་པ། །ཡུངས་ཀར་སྲོག་ལ་རྒྱུ་བཅས་དང་། །རྒྱུ་མེད་འགོག་པ་དེ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་འདུས་པར་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བྱུང་དེ། ཐིག་ལེ་པདྨའི་སྣ་རྩེར་བུ་དང་ཚ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །དེས་ན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་བྱང་ཆུབ་པར་བཞག་གོ །འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལྟར་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་མངལ་
ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། 
13-378
སྦྱང་གཞི་དེ་སྲིད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་བཞིའི་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐུགས་དཀྱིལ་བའི་སངས་རྒྱས་རིག་མ་བུམ་སོགས་དག་པའི་སྐུ། གཞན་རྣམས་ཆོས་སྐུ། གསུང་དཀྱིལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྐུ་དཀྱིལ་
ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་བཞིན་སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དག་དང་ནང་ལ་ཡང་། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་
ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པས། མངལ་དུ་བྱིས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་རྡུལ་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་དུང་བུམ་སོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། དེ་ནས་བྱིས་པའི་
ཕུང་ཁམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལོངས་སྐུ། བྱིས་པའི་ལས་དབང་སོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་
སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་ཐུགས་དཀྱིལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ། བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་ལྟེ་བ་ནས་སྲོག་འབྱུང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པ་བཞིན་གསུང་དཀྱིལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ། བྱིས་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་
པ་བསྐུམ་པ་དང་ཚིག་མི་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན་ཚེས་ལྷ་དང་ཤིང་རྟ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ཐུགས། བྱིས་པའི་སོ་སྐྱེས་པ་དང་ཚིག་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པ་བཞིན་ཀླུ། 
13-379
བྱིས་པ་སོ་ལྟུང་སླར་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་བཞིན་གཏུམ་མོ་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།

以下是直译成简体中文的文本：
如同婴儿在出生时身、语、意的加持从清醒、梦境和熟睡状态转变一样，这里解释加持、如婴儿沐浴等的灌顶和印封。又，智慧供养随乐，此处如同婴儿耳朵穿孔等，娶媳妇时牵手，以及十六岁时智慧供养随乐一样，这是供养赞颂；十六岁时的随乐，其菩提心明点在珍宝中如生起次第中运行，这是明点瑜伽；
13-377
然后明点落入秘处而生男生女一样，这是微细瑜伽。此处所说十六岁时明点圆满，是指明点能生男生女的能力。此处融化的观想是明点瑜伽，努力修持后获得不漏失的喜乐是微细瑜伽。根本续中广说："脐上贱女何，五光自性燃，五轮下注者，鼻尖芥子称，彼亦命气功。三界无余尽，三有遍了知，芥子命风行，有因无因灭，亦复如是也。"如《时轮经》中所说的那样，即明点在莲花尖端以子孙方式放射等。
因此，明点瑜伽被确立为一刹那成就，微细瑜伽被确立为幻网成就。大疏中说："如是在十六岁时，从胎中出生者的身、语、心、智慧圆满，诸尊通过修持之力，诸佛通过四种解脱门之力。"由此，
13-378
净化所依在此阶段的净化方法完成。从四身清净的角度看，意坛诸佛及佛母、瓶等是同生身，其余是法身，语坛是报身，一切身坛是化身，如是"胜者身再分二类，外在以及内在也，胎生如是坛城中，必定如是而转变。"
如同胎中婴儿的意识和精卵是同生身，世尊与智慧、海螺瓶等同时生起的身是同生身；如同婴儿的蕴界是法身，佛父母是法身；如同婴儿的处是报身，菩萨菩萨母是报身；如同婴儿的业力等是化身，忿怒尊是化身，这是意坛。
外在方面，如同婴儿出生后从脐带出现生命是同生身，语坛是同生身；如同婴儿手脚蜷曲和语言不清是法身，如是月神和乘坐车乘的佛母是意；如同婴儿长牙和语言清晰时是报身，如是龙众；
13-379
如同婴儿从牙齿脱落再生长直至死亡是化身，如是烈火女等其余尊众是化身。


 །བྱིས་པའི་གཟུགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་འབྱུང་
བཞི་ཟུང་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་བྱིས་པའི་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་ཟུང་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཆོས་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན། བྱིས་
པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཟུང་ཡིན་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཟབ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དངོས་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ཟབ་
པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ས་བོན་བསྡུ་བ་དང་། གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་། ཡི་གེ་འགོད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་དང་པོ་དང་། མངོན་བྱང་བཞི་
གཉིས་པ་དང་། ལྔ་པ་གསུམ་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་
ནི་ཡང་དག་འཛིན། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གི་ཡི་གེ་འགོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་སྤྱི་ཡི་བསྙེན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་དང་སྔར་བཤད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་བསྙེན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
13-380
དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ན་དང་པོ་དང་། དབང་བདུན་ལས་མི་བསྐུར་ན་ཕྱི་མ་འདི་སྟོན། དེ་ཡང་ཕྱི་མ་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མི་འགྲུབ་ལ། སྔ་མས་འགྲུབ་པ་ནི་
བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའང་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་ཐིག་ཕྲ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། དེས་ཁམས་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པ་སྙིགས་མ་ཟད་པར་བྱས་པས་སོ། །བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་གྲངས་ཀྱང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས་འདིར། ཇི་ལྟར་
མངལ་འཛིན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གསུངས་
ཏེ་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ཡིག་གཅིག་པུས་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གྲུབ་བོ། ཕྱིས་ནས་ས་བོན་དེ་རྡུལ་ལ་རོ་མཉམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དག་གིས་འཁྱུད་
པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། དེའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཀ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་པའི་སྦྱོར་པ་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །མངལ་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྫོགས་པ་
ལྷ་ལྔ། དེ་བཞིན་རྒྱུས་པ་དང་། ཁུ་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། གཡོ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མངལ་དུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ལྷ་དགུ དེ་བཞིན་ངག་ལག་པ་རྐང་པ་བཤང་ལམ་རྫོགས་པ་ན་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་བཅས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། 
13-381
ནང་དུ་ཡུལ་སྐྱེས་པ་ནས་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མངལ་དུ་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད། མིག་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ན་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད། དེ་ནས་
ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྦྱོར་བས་བརྗོད་ལེན་འགྲོ་བ་བཤང་གཅི་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་རྫོགས་པ། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་
ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། བཞི་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་
པོ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྟེན་པར་གྱུར་པས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ཞེས་ཀ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་
རྣམ་གྲངས་དེ་བཞིན་ཁ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྟེ་དེ་བཞིན་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཐབས་རྒྱུད་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དུའོ།

以下是直译成简体中文的文本：
为了婴儿形体圆满，同生身与四大元素配合成对，如同在坛城中为了婴儿言说之目的，语金刚与报身成为一对；为了宣说法义，坛城中也是如此；婴儿的智慧与化身作为利益众生的行为者是一对，坛城中也是如此。这样的生起次第是深奥圆满次第的直接因。不深奥的是四金刚的生起仪轨，即空性菩提、种子收摄、形体圆满和字母安置，这是积聚智慧资粮的第一部分，四种现证是第二部分，第五（现证）是第三部分，父母六轮与加持是第四部分。"首先确定空性菩提，然后持有月轮明点，接着生起形体，最殊胜的是安置味之种族诸字母，这称为共同亲近。"说这是共同亲近，因为这个安立与前面所说的两者都需要的缘故。
13-380
然后，如果圆满授予世俗灌顶则教授前者，如不授予七种灌顶则教授后者。后者无法成就形相的究竟，前者能成就，这是通过加持等，主要是通过两种微细脉，因为通过它们融化界并进行调伏，使渣滓耗尽。
关于所修本尊的数量，大疏中说："此处如同受胎时唯有带着菩提心之依的意识一者与法界境融为一体，说为独勇士，自光明智慧内摄入。同样，仅以一个'卡'字即成就独勇士。之后种子与卵子平等，'被智慧所拥抱'，这是指其习气中，识蕴被智慧拥抱成为'嘎'字，这是从第四瑜伽而来。"胎内五蕴圆满是五尊，同样生起筋、精液、暖和动的法性，由蕴和界加持，胎内成为九尊的自性。同样语、手、脚、排泄道圆满时，与前面的蕴界一起成为十三自性。
13-381
内在境生起后，与前面的蕴等一起，胎内成为十九自性。生起眼等时，婴儿出生成为二十五自性。然后通过五业根的运作，生起说话、拿取、行走、大小便的活动，成为三十二自性，在十二岁时圆满。之后在十六岁时，如同婴儿精液流动，进入第四状态，那第四状态即是第四身，与蕴、六界、六根、六境、六业根、六业根活动，如是三十六界，成为智慧和心识的所依，即三十六尊。
说"卡金刚"的坛城是这些数量，"佉金刚"也是如此，所有辅音字也是如此。这又因方便续和智慧续的区分而有两种，直至不可思议。
;


 །རྗེས་ཀྱི་ཡན་
ལག་ལ་བཟླས་པ། གཏོར་མ། ལྷ་ཉེར་བསྡུ། དང་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ། བགྲང་འཕྲེང་། ཏིང་ངེ་འཛིན། གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཤེས་དགོས་པའི་དང་པོ་ནི། འགྲེལ་པར། ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུང་གི་དབྱེ་བས་མཆོད་པར་བྱའོ། །
13-382
སྐུའི་དབྱེ་བས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཐུགས་ནི་ས་བོན་ཏེ། དེ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ་མིང་གི་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྟ་བུ། མིང་གི་དང་
པོ་ཁོ་ནར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡང་མེད་པས་སོགས་སྒྲ་སྨོས་ཏེ་ཧཱུྃ་སོགས་ས་བོན་དུ་བཞག་པས་སོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཏེ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྒོམ་པའི་སྔགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུང་
གི་རྡོ་རྗེས་མིང་ཐམས་ཅད་དེ། འདིར་དཔེར་ན་ཏཱ་རཱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མིང་རང་སྨོས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དེ་མཆོད་འབུལ་དུ་བྱེད་པས་ན་མ་མཆོད་པ་སྟེ། ནཱ་མ་མིང་ཡིན་པས་
སོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་དག་ཀྱང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དཔེར་ན། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དང་། མིང་གི་ཡི་གེ་ལས་ལྷག་པའི་ཡི་གེ་ཐུགས་དང་
གསུང་གི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་གཞན་པ་འཕྲེང་བའི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལག་པ་དང་
རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་མིང་གི་ཆ་ཤས་ནི་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མིང་གི་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྤངས་ནས་ལྷག་མའི་ཐོག་མ་འཛིན་དགོས་ཏེ། 
13-383
འདིར་ཨོཾ་ཡིག་མ་གཏོགས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཞེས་པས་སོ། །ན་མཿམཆོད་པ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། བཟླས་སྔགས་ལ། དེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་མཐར་སྦྱར་བ། སྙིང་
པོ་དང་། ཉེ་སྙིང་དང་། རྩ་སྔགས་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྡུ། འཕྲེང ་བའི་སྔགས་དང་། ལྷ་སྔགས་དང་། ལས་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་བཞིས་རྩ་སྔགས་རྐང་
པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། འཕྲེང་བའི་སྔགས་བདུན་ཅུ་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྔགས་དེ་དག་བསྒྲུབ་གཞི་དབྱངས་གསལ་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན། ཨ་ཀུཧ་ཱ་མགྲིན་འབྱུང་གང་། ཀུ་ནི་
ཀ་སྡེ་ནམ་མཁའ། ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན་ལས་བྱུང་། ཙུ་ཙ་སྡེ་རླུང་། རྀ་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས། ཊ་ཊ་སྡེ་མེའི་ཁམས། ཨུ་པུ་ཝཔ་མཆུ་སྐྱེས་གང་། པུ་པ་སྡེ་ཆུ། ལི་ཏུ་ལ་
ས་སོ་སྐྱེས་གང་། ཏུ་ཏ་སྡེ་ས། སྐྱེ་གནས་དང་ཁམས་བསྟན། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། སོགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཐུགས་སུ་བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཐོག་འཛིན་ཚུལ་ཡི་གེ་གསལ་
བྱེད་གཞན་བརྩེགས་ན་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་ཡི་གེ དེ་ཚེ་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་སླད། །དེ་དག་ལས་ནི་དང་པོ་གཟུང་། །ཞེས་བརྩེགས་ན་ཐོག་མ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོའི་དགྲར་གྱུར་ན་དེའི་སྒྲུབ་པ་པོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །
13-384
ཅི་སྟེ་ཐ་མལ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གྲོགས་པོར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་འཆི་བའོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་ན་བའོ། །
གཞན་ས་རླུང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཆུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་སྟེ། དབྱངས་རྣམས་དང་། གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཡི་གེ་རྣམས་མེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སའི་ཡི་
གེ་རྣམས་རླུང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནམ་མཁའི་གྲོགས་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་གྲོགས་པོ་ཆུའོ། །མེའི་གྲོགས་པོ་རླུང་ངོ་། །རླུང་
གི་མེའོ། ཆུའི་ས་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གྲོགས་པོའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རླུང་གི་ཐ་མལ་པ་ནི་ཆུའོ། །མེའི་ཐ་མལ་པ་ནི་སའོ།

以下是直译成简体中文的文本：
后支分中有念诵、施食、尊近摄。第一项中需要了解咒语的确定、念珠、三摩地、数量标准，其中第一项，注释中说："以意的分类而修持。以语的分类而供养。
13-382
以身的分类而念诵。"其中意是种子，即："所谓名字的第一字等。"如度母的"唐"字。不仅仅限定于名字的第一字，故说"等"字，表示"吽"等也可设为种子。然后意是尊身生起之因，故称为修持的咒语。
语金刚是一切名字，此处例如说"嗒热"这样直接念名字的是语金刚，用于供奉，因此"那玛"是供养，因为"那玛"是名字。"比这更多的是身金刚"，此处例如"嗡嗒热都嗒热都热娑哈"，名字字母之外的字母，连同意和语的字母，都是身金刚。"除身金刚外，所有念珠咒语都是各别支分咒语"，如同手和脚等是身体部分一样，名字的部分是咒语名字的部分。
名字的第一个，需要去掉"嗡"字后取剩余的第一个，
13-383
因为此处是说"除嗡字外的名字第一字"。供养"那玛"时以"嗡"字为首，念诵咒语时，将其与意金刚"吽帕特"字结合在末尾，心咒、近心咒和根本咒归为身金刚；念珠咒、尊咒和各别业咒称为各别支分咒，通过根本四种分类，根本咒有十六音节，念珠咒有七十音节。
上述咒语的所成就基础是元音辅音，根本续中广说的含义是："阿库哈从喉生，库即卡组空，伊祖雅舍从齿槽生，祖即杂组风，瑞图热沙从顶生，图即吒组火，乌普瓦帕从唇生，普即帕组水，里图拉萨从齿生，图即塔组地。"这些显示生处和界。
"去掉嗡字之后"等，表明咒语开始是意，以及如何取所成就者名字的首字；如果其他辅音字有叠加，则取各对字母的第一个："此时为首先发音，应从其中取第一。"若有叠加则取第一个。大疏中说："若所成就者名字的字母成为修行者名字首字的敌人，则修行者将死亡。
13-384
如果是中性的，则会烦恼。如果是朋友，则会成就本尊。元音的敌人导致死亡。辅音的敌人导致疾病。
其他方面，地风的所有字母是水字母的敌人，包括元音和辅音中的辅音。同样，水字母是火字母的敌人。地字母是风字母的敌人。空字母是一切字母的朋友。所有字母都是空字母的朋友。同样，地的朋友是水。火的朋友是风。风的朋友是火。水的朋友是地，这是朋友的类别。风的中性是水。火的中性是地。


 །ཆུའི་ཐ་མལ་པ་ནི་མེའོ། །སའི་ཐ་མལ་པ་ནི་རླུང་ངོ་། །ཞེས་
གསུངས་ལ། སྡེ་པ་གཅིག་ལའང་ཀ་ལ་སོགས། །གསལ་བྱེད་ཆོས་ཅན་ལྔ་རྣམས་གང་། །དེ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས། །ཞེས་པ་འབྱུང་ཆུང་ངུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་གསལ་བྱེད་དམ། དབྱངས་
རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སླད། །བསྙེན་དང་བཟླས་པ་བྱེད་རྣམས་ལ། །འདི་ཡི་ལས་ནི་རྣམ་དྲུག་གསུངས། །དང་པོར་བསྣུན་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་དབབ་དང་སྲེག་པ་དང་། །དེ་ནས་སྔགས་པ་བསླང་བ་དང་། །
13-385
དེ་ནས་རྒྱས་དང་མཉེས་པའོ། །རྣམ་པར་བཅད་བྱས་སྟོང་པ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་མནན་པ་ནི། །མཚོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བསྣུན་པ་སྟེ། །བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་
ནི། །བརྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། །ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རླུང་གིས་མནན་ན་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར། །མེ་ཡིས་མནན་ན་
བསྲེགས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཡིས་བསླང་བར་འགྱུར། །ས་ནི་སྤྱི་བོར་གནས་པ་དག །བཟླས་ན་ལྷ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེའི་ཆས་མནན་ན། །མཉེས་པ་མཆོག་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་
པ་ནི་སྡེ་པས་ཏེ། ཕཊ྄་ཡིག་དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་བོ་ཥ་ཊ། །ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་ཝ་ཥ་ཊ་རྣམས། །ལས་དྲུག་ལ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ། །སྔགས་མཐར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་སོ་གདགས་པ་དཔེར་བརྗོད་
ན། ཨོཾ་ུཿཕཊ྄་ཅེས་པ་སྔགས་ཀྱིས་བསྣན་པ་སྟེ་འབུམ་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ལྟཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་དབབ་པའོ། །ཨོཾ་རཏཱཿབཽ་ཥ་ཊ་ཅེས་པ་ནི་སྲེག་པའོ། །ཨོཾ་ཝཏཱཿན་མ་ཞེས་པ་ནི་བསླངས་པའོ། ཨོཾ་ལྟཱཿསྭཱ་ཧཱ་
ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཨོཾ་ཏཱྃཿཝ་ཥ་ཊ་ཅེས་པ་ནི་མཉེས་པའོ། །དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གླེགས་བམ་དག་ལས་བཀླག་པའི་སྔགས། །མན་ངག་རྣམ་པར་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མི། །
13-386
གང་དེ་ས་ལ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་ལས་རྙེད་ན། །མན་ངག་ཅེས་བྱ་དེ་ནི་ཅི། ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱས་པ་མན་ངག་སྟེ། དེ་ཡང་། པདྨ་སམྦྷ་ཝས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །
བགྲང་འཕྲེང་ནི་ཞི་བ་ལ་ཤེལ། རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག །བསད་པ་ལ་མིའི་སོ། བསྐྲད་པ་ལ་བོང་བུའི་སོའམ་རུས་པ། དབང་ལ་བོ་དྷི་ཙི། དགུག་པ་ལ་པདྨའི་འཕྲེང་བའམ། ཙན་དན་དམར་པོའི་
ས་བོན། རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཐང་། རེངས་པ་ལ་དྲག་པོའི་མིག་སྟེ་རག་ཤའི་འཕྲེང་བ་བཤད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲེལ་པར། གང་གི་ཚེ་ཞི་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐུའི་ཞལ་གཙོ་
བོར་བྱས་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཔྲལ་བར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སོགས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གྲངས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ལ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་གྲངས་
འབུམ་ཕྲག་དྲུག །གསུང་བཅུ། སྐུ་བྱེ་བ་སྟེ། འགྲེལ་པར། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་སོ་སོར་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའོ་ཞེས་
འགྲེལ་པར། འདིར་སོ་སོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་བྱེ་བ་བཟླས་པར་འགྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་བྱེ་བ་བཟླས་པ་དེ་ལས་བཅུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་རོ། །
13-387
རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་དང་ཐབ་དང་གདན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་
ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ།

以下是直译成简体中文的文本：
水的中性是火。地的中性是风。"又说："一类中如卡等，五种具性的辅音，它们是地等种类。"这是区分小元素的方法。元音的第一个辅音或者："为了成就元音，对修亲近和念诵者，此中宣说六种业。首先是击打，然后是降下和燃烧，接着唤起咒语，
13-385
然后增益和悦意。以分节做成空性，咒语前行的压制，是如同击打剑王，将获得昏厥状态。以意的百万次念诵，咒语尊将苏醒，完全放弃我慢，修行者将获得主控。同样，以风压制，将降临瑜伽士。以火压制，将被燃烧。同样，以水唤起。地安住于顶，念诵则尊增长。以明点相压于顶，将赐最胜悦意。"这是按部类所说的，"帕特字以及吽博沙吒，那玛娑哈瓦沙吒等，对六种业依次，咒语末尾瑜伽士应做。"
举例说明："嗡胡帕特"是以咒语压制，应念诵十万遍。"嗡达吽"是降下。"嗡惹达博沙吒"是燃烧。"嗡瓦达那玛"是唤起。"嗡达娑哈"是增长。"嗡唐瓦沙吒"是悦意。这只是举例，经中说："从书本中读出的咒语，舍弃口诀的人们，若如此修行，
13-386
将在世间烦恼。若从书本中寻得，所谓口诀是什么？"这表明详细的是口诀，例如莲花生大士所善说的那样。
念珠：息灾用水晶，增益用珍珠，诛杀用人牙，驱逐用驴牙或骨头，主控用菩提子，召请用莲花念珠或红檀香种子，迷惑用龙胆，僵直用猛目即罗刹念珠。三摩地在注释中："当行息灾时，瑜伽士应以尊身面为主，修持白色月轮安住于额头"等，按事业和成就分类解释的内容。
数量：心咒、近心咒等意的数量为六十万，语十万，身一亿。注释中："分别应修持、应供养和应念诵的咒语各六十万、十万和一亿。"注释中："此处各别身金刚咒的种类应念诵一亿，这是广为人知的。火供是一亿念诵的十分之一"，意味着语金刚的火供为十万。
13-387
"以自性功德力"意思是通过息灾等功德力，依据灌顶品中所说的物质、炉、座等仪轨而成就，随时成就。


 །ཞེས་དང་། ཡང་། འདིར་ལྷ་གང་དག་གི་དམ་ཚིག་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་དེ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ངེས་པ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་
གཞན་དུ་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལས་སོ་སོར་ཅི་བསྔགས་པ་དེ་ནི་མ་ཚང་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་དོན་མི་འགྲུབ་པ་དེང་སང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེས་
ན་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་མ་ཉམས་པར་བསྒྲུབས་ན་ད་ལྟ་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་གྲངས་དུས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་། །རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་བདུན་ཅུ་གཉིས་
ཀྱང་བྱེ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དུས་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྒོམས་པས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་
ཀྱིས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་དུས་ངེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཡིན་གྱི། 
13-388
གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་མྱུར་བ་དང་། འདིར་མཆོག་སྟེར་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་གང་
ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ཙམ་ལ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ཞེས་སྒྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་དགོས་ན་ཡེ་ལེར། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འགའ་
ཞིག་གིས་དཔའ་བོའི་རིམ་པའམ་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་རིམ་པས་མཚན་མོ་ཆེ་གེ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གམ། ལོ་གཉིས་སམ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་
སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ནི། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་
པར་རབ་ཏུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། སོ་ཐར་ལ་ཉན་ཐོས། བྱང་སྡོམ་ལ་བྱང་སེམས། སྔགས་སྡོམ་
ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པར་བཞག་པའི་རིགས་པས་སོ། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། 
13-389
དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཆོག་དམན་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གྱི་འགྲོས་ལས་ཤེས་དགོས་པ། དབང་བདུན་སྔགས་ཀྱི་དགེ་
བསྙེན་དང་། བུམ་དབང་དགེ་ཚུལ། གསང་དབང་དགེ་སློང་། གསུམ་པ་གནས་བརྟན་ཞེས་པའི་ཚུལ་འདིའོ། །འདིར་དབང་གོང་ཆུང་ཙམ་ཡིན་པས། སྡོམ་པའང་སྒོ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་
བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བས་དགེ་བསྙེན་ཏེ་རགས་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་མན་ནི་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བས་ཕྲ་བ་དང་
ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་ལ་སློབ་ཅིང་དེ་དག་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སོ་ཐར་གྱི་དགེ་ཚུལ་སོགས་གསུམ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་རིམ་འཇུག་པ་ལ་སོ་ཐར་སོགས་གསུམ་གནས་བསྒྱུར་བརྩི། ཅིག་ཅར་དུ་
ཞུགས་པ་ཡིན་ན་དེ་གསུམ་ཀ་ཡོད་ཀྱང་གནས་བསྒྱུར་མི་བརྩི་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ནང་ཚན་ཡིན་པས་སོ།

以下是直译成简体中文的文本：
又说："此处任何本尊的任何誓言，该本尊应通过该誓言、禁行和确定来成就，若以其他方式则不会成就。"这表明对于各种事业所赞叹的内容，如果修持不完整，目的就不会达成，如同现今大多数修亲近成就的行者一样。因此，如果按照经续中所说的方式而不损失地修持，由于现在正是修持密咒的时期，所以按照所说的数量和时间会产生结果。
十六字和七十二字也应修持一亿次，火供十万次。关于时间，大疏中说："因此，修持佛母十二年将赐予殊胜，修持本尊十六年将赐予殊胜，然后一切事业、一切成就和一切喜乐都将通过瑜伽而成就。否则只有烦恼，所有其他续部中确定的时间是对有精进者、日夜修持者而言，
13-388
其他人即使百年之后也不会成功。"这是关于成就的确定。这表明有精进则速疾，此处"赐予殊胜"是指给予所欲求的任何目标，仅是赐予，宣告"我将赐予这样的殊胜"。这是就主要方面而言，如果非要一定需要，则在智慧品中："此处在密咒乘中，有些人通过勇士次第或带加持的次第，在某某大夜入住墓地，经过一年、二年或最多十二年，通过念诵咒语、火供和禅定的力量"不会这样说。
第二，誓言的安立，《喜金刚》中说："诸佛的律仪，以'诶旺'形式安立，由灌顶将如实了知。"其中"诸佛的律仪"是指持明咒的律仪，依据声闻对应别解脱，菩萨对应菩萨戒，密咒对应佛戒的逻辑。"诶旺形式"是指身语意约束为方便智慧深奥本性的戒律，因此安住于"诶旺"的形式，
13-389
"由灌顶将如实了知"是指：由于持明律仪是灌顶的规定，因此其高低也需要从灌顶的次第中了知，七灌顶是密咒居士，宝瓶灌顶是沙弥，秘密灌顶是比丘，第三灌顶是长老，这是其方式。此处由于灌顶略低，所以律仪也只是约束三门为生起次第的方便智慧深奥本性的戒律，这也是由于与深奥生起次第相关，居士是学习粗分，沙弥以下是与深奥生起次第相关，学习细分和极细分的要点，这些稳固的差别如同别解脱的沙弥等三种。
对于次第进入的人，别解脱等三种算为转变住处，如果是同时进入，虽然三者都有，但不算转变住处，因为是金刚乘律仪的内部分类。


 །དེ་བས་ན་འདིར། འཚེ་དང་མི་བདེན་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་
དང་། རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གྲངས་ངེས་མ་ཕྱེ་བ་དང་ཕྱེ་བའི་དྲང་དོན། འགྲེལ་པར། འདིར་སྲོག་གཅོད་སོགས་ནས། རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་དང་། 
13-390
དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ནས་གསུངས་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་ལ། དགག་རྒྱུ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལ་སོགས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་
བཞི་སྦོམ་པོ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འགྲེལ་པར། གང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དབང་བདུན་དང་། གོང་ཆུང་དང་
གོང་མ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མན་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་
ཚུལ་ནི་དབང་བདུན་པ་གནས་པ་ལ་བྱུང་ན་བཟླས་བརྗོད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དབང་གོང་ཆུང་གི དང་པོ་གཉིས་ལ་ཆད་པ་དང་། དབང་སླར་ལེན་པ། གོང་མ་ལ་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་མི་
འདག་རང་རིག་གིས་དག་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། 
13-391
གཅིག་ནི་ཕྱིའོ། གཉིས་པ་ནི་ནང་གིའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་དང་། ནང་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་
ཞེས་པའོ་ཞེས་པས། དྲང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ངེས་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་གསུངས། ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་ངེས་
དོན་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་སུ་བཤད་པའི། ཀུན་བཟང་། གསང་སྤྱོད། ཚོགས་སྤྱོད། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཞི་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་ལས་དང་
པོ ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པས་ཀུན་བཟང་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གསང་བས་འགྲུབ་པས་ཕྱི་མའི་ཆའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཀའི་ལས་དང་པོ་པ་གསང་བ་དང་། ཕྱིས་
རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་ནས་ཀུན་བཟང་སྟོན་དགོས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་དཀྱིལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲེལ་
ཆེན་ལས། དེ་ལ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་ལ་འོ་ཐུག་ལ་སོགས་པ་མངར་བའི་ཟས་ཀྱིས་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ། 
13-392
ཡོན་ཕུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མངར་བའི་ཁ་ཟས་ཤ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། སངས་རྒྱས་
གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་པའི་ཁྱིམ་བུག་པ་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་དཔའ་
བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསམ་པར་བྱའོ།

以下是直译成简体中文的文本：
因此在此，关于伤害和不诚实等二十五种禁行，以及六种部族的誓言，有未区分和已区分数目的权宜解释。在注释中："此处从杀生等，说谎、不与取、夺他人妻子、
13-390
奉行誓言、与应当或不应当种姓交媾，以及施舍自身的极限，都是为了利益他人，而不是为了自利。"这些也与经典中所说有所不同，取决于是否被密咒仪轨所摄，所禁止的是扰乱具德上师的心等十四种根本堕罪及粗罪。
注释中说："对于住于金刚乘者，即接受灌顶者"，"接受灌顶者"是指已获得七灌顶、略上或大上灌顶的所有人都应守护，这不是针对瑜伽续以下的。根本堕罪发生后的忏悔方式是：七灌顶者若犯，则念诵三十六万遍；略上灌顶的前两个需要惩罚及重新接受灌顶；上灌顶则不能依靠他力清净，而是由自证清净，如是所说。
第三，解释瑜伽行为。大疏中说："现在宣说瑜伽行为，'瑜伽士'等，此处瑜伽士的行为有两种，
13-391
一是外在的，二是内在的。其中，外在的是世间果的因，内在的是出世间果的因，瑜伽士应如是行持。"这表明有权宜行为和了义行为两种。分为初业、瑜伽士、成就者和遍智者四种行为，是从了义主要方面而言，如同具德那洛巴大师所说的等同诸元素的解释，即普贤行、秘密行、会行和胜方行四种行为。
此处与前两者相关，因展示会坛城而属普贤行，因一切瑜伽通过秘密而成就，故也有后者的部分。此处的初业者应保密，后来成为瑜伽士后需要显示普贤行，因为获得神通后允许成就所有诸如降伏等事业。
那么，会坛城是什么样的呢？大疏中说："此中应迎请三十六种族的女尊，然后在白天时分，以牛奶等甜食宴请十位少男少女，
13-392
供养后请求离去。然后在第七时辰，以无肉的甜食供养比丘和比丘尼僧众，以佛为主向僧众献供，将圣大僧众请入寺院。然后在无人的住所，无孔的屋内，应观想会轮的集会、勇士和持明主母们的住处。"


 །འདིར་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆར་རྣལ་འབྱོར་
མ་བཞི་རྣམས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཁང་དབེན་པར་བྱུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་སམ། མེད་ཀྱང་ཞལ་བ་སོགས་དང་སྤྲོ་བར། དབུས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོར་སློབ་དཔོན་ནམ་རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གདོལ་
པ་མོ། ཤར་དུ་དམངས་རིགས། ལྷོར་རྒྱལ་རིགས། བྱང་དུ་བྲམ་ཟེ། ནུབ་ཏུ་རྗེ་རིགས་མོ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོར་ལྔ། གདན་མི་ཁྱི་རྟ་བ་ལང་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་དེའི་ཕྱོགས་བྲལ་དབང་ལྡན་དུ་
དྲི་ཆུ། རླུང་དུ་དྲི་ཆེན། བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲག །མེར་རྐང་མར་གྱི་སྣོད། དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པར་ཕྱོགས་འགྲོས་དེས་འཁར་བ་མཁན་མོ། འོད་མའི་གར་མཁན་མ། ནོར་བུ་མཁན་མ། དྲག་སྤྱན་མ། 
13-393
མེར་ཐགས་མཁན་མ། བདེན་བྲལ་དུ་ཆང་འཚོང་མ། དབང་ལྡན་དུ་གསེར་མཁན་མ། རླུང་དུ་འཕྲེང་མཁན་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད། ལུག །བྱ་རོག །ཁྱི། རྔ་མོང་། འདམ་སེང་། ར། རི་དྭགས། བོང་
བུ། ཕག་གི་པགས་པའི་གདན། ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་པ་ལ། ཤར་དུ་ཤ་འཚོང་མ། མེར་རྫ་མཁན་མ། ལྷོར་འཁུར་བ་མཁན་མ། བདེན་བྲལ་དུ་སྨད་འཚོང་མ། ནུབ་ཏུ་ཚེམ་བུ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཉ་
པ་མོ། བྱང་དུ་གར་མཁན་མ། དབང་ལྡན་དུ་ཚོས་མཁན་མ་སྟེ་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད། ཀུམྦྷི་རའི་པགས་པ། མགྲོན་བུའི་ཕུང་པོ། ཀརྐ་ཊའི་རུས་པ། ཉ་སྐམ་པོ། མརྐ་རའི་པགས་པ། སྦལ་
པའི་པགས་པ། རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པ། དུང་རྣམས་གདན། ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པར། ཤར་དུ་ལྕགས་མཁན་མ། ལྷོར་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མ། ནུབ་ཏུ་སྲིན་བལ་མཁན་མ། བྱང་དུ་ཏིལ་མར་མཁན་མ། མེར་སྨྱིག་མ་
མཁན་མ། བདེན་བྲལ་དུ་ཤིང་མཁན་མ། རླུང་དུ་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མ། དབང་ལྡན་དུ་འདྲེག་མཁན་མ་སྟེ་སྐུའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། བསེ། སྟག །དོམ། ནེའུ་ལེ། འབྲི། ཅེ་སྤྱང་། སྲམ། བྱི་ལའི་པགས་པ་གདན། དེ་
ནས་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ལ། ཤར་དུ་ཀླ་ཀློ་མ། ལྷོར་ཆགས་པ་མོ། ནུབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། བྱང་དུ་སྟག་གཟིག་མ། མེར་བསྙོན་ཐབས་མ། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་སྲེག་མ། རླུང་དུ་མི་རྒོད་མ། 
13-394
དབང་ལྡན་དུ་རི་ཁྲོད་མ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། བྱིད། བྱི་བ། རྨིག་པ་ཆེན་པོ། སྤྲེའུ། རི་བོང་། གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར། རྨིག་པ་ཆུང་ངུ་། རྩངས་པའི་པགས་པ་རྣམས་སོ། །པགས་པ་འདི་
རྣམས་མེད་ན། ཤར་དང་མེར་ཁྱི། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་རྟ། ནུབ་དང་རླུང་གླང་པོ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་བ་ལང་། དབུས་སུ་མིའི་པགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གདན་བཀོད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ། རྣལ་འབྱོར་པ་
སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཡང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་རིགས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རང་གི་སར་འོངས་པ་རྣམས་དོར་
བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་གོས་དང་བྲལ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་བ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན། རྣལ་
འབྱོར་པ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། དེར་གར་དང་། གླུ་དང་། རི་བཟང་པོ་དང་། ཤར་དང་མེར་ཉ་ལྕིབས་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ན་རི་ཀེ་ལ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་ཁམ་
ཕོར། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་མིའི་ཐོད་པ། དབུས་སུ་ཤིང་སྣོད། དེར་ཆང་དང་། གཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འབུལ། 
13-395
འགྲེལ་པར། དེ་ནས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་འཁྲིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་བྱའོ།

以下是直译成简体中文的文本：
此处依照财富和随顺，主尊上师具智慧和方便本性居中央和四方之分是四位瑜伽母等，如是所说，如果在会所空闲处有坛城形状，或即使没有也以幔帐等欢喜，中央圆圈第一层为阿阇黎或自己与手印外婆女，东方为首陀罗种姓，南方为剎帝利种姓，北方为婆罗门，西方为吠舍种姓女，作为会众的五位主母，座具为人、狗、马、牛、象皮，在其方向之外，东北为尿，西北为粪，西南为血，东南为骨髓器。然后第二圆圈按方位顺序是杖工女、芦苇舞者、宝石工女、凶眼女，
13-393
东南为织工女，西南为卖酒女，东北为金工女，西北为花环工女，即意部瑜伽母八位，座具为羊、乌鸦、狗、骆驼、沼泽狮、山羊、鹿、驴、猪皮。第三圆圈，东方为卖肉女，东南为陶工女，南方为担夫女，西南为妓女，西方为缝纫女，西北为渔女，北方为舞女，东北为染工女，即语部瑜伽母八位，座具为鳄鱼皮、米山、蟹骨、干鱼、猕猴皮、青蛙皮、龟壳、海螺。第四圆圈，东方为铁工女，南方为红花女，西方为棉工女，北方为芝麻油工女，东南为席工女，西南为木工女，西北为皮革工女，东北为灰工女，即身部女神八位，座具为犀牛、虎、熊、鼬、母牦牛、豺、水獭、猫皮。然后第五圆圈在墓地处，东方为蛮夷女，南方为贪欲女，西方为忿怒女，北方为虎豹女，东南为欺骗女，西南为烧尸女，西北为野人女，
13-394
东北为山居女，即墓地女神八位，座具为鸺鹠、鼠、大蹄、猴、兔、黄鼠狼、小蹄、飞鼠皮等。若无这些皮，则东方和东南为狗皮，南方和西南为马皮，西方和西北为象皮，北方和东北为牛皮，中央为人皮。
如此安置座具后，瑜伽母及瑜伽士共三十六位，注释中说："如是由部族清净，瑜伽士们不应舍弃自己的母亲等和由种姓所生的来到自己处所者，也不应感到惭愧"等所解释。无论如何，一切皆无衣着，瑜伽母们头发散开，持弯刀和颅器，瑜伽士持金刚铃，具有本尊瑜伽，以舞蹈、歌咏、良好的香精，东方和东南为鱼钵，南方和西南为椰子壳，西方和西北为杏碗，北方和东北为人头盖骨，中央为木器，其中盛放酒、食物、调料等，连同灯具十种，献上水和供水等，做曼达后由业金刚献上。
13-395
注释中说："然后依照第五品中所说的仪轨，也应当行交媾的全面行为。"


 །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ་དུ་མ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་
ཏུ་རྒྱུ་བའི་ངེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞན་གྲངས་མཉམ་ན་རང་ཉིད་གྱི་ཡུམ་དང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་གི་འདུས་པ་ལ། ཤེས་རབ་བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གསང་བའི་ཕྱག་
རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕན་ཚུན་རྩེད་མོ་ལ་ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱར་བའི་བདེ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞན་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཚོགས་
ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པའི་བུད་མེད་གཅིག་མེད་ན་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཆང་བཏུང་དུ་མི་རུང་། དེ་བཞིན་གཞན་རྣལ་འབྱོར་མ་འབའ་ཞིག །གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པའི་སྐྱེས་
པ་གཅིག་མེད་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་མོ་ཤ་ཟ་བར་མི་རུང་། དེ་དག་འཁྲིག་པའི་ལས་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲངས་མཉམ་
ངེས་པར་མི་དགོས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱིས་སོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་དང་། བརྟག་ཐབས་དང་། མཚན་མ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་། 
13-396
ཕྱི་མ་ལ་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དེའི་ལན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བྱ་བར་མ་གསུངས། དེ་བཞིན་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལན་ཀྱང་ངོ་། ། ངག་གི་བརྡ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་
དུ་བརྡ་ནི་དངོས་པོ་གང་གི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡི་གེ་དང་པོ་དེ་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། དཔེར་ན་སཻན་དྷ་ཝ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་པ་
ན་ཁྲུས་ལ་གོས་དང་། ཟས་ལ་ལན་ཚྭ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་རྟ་དང་། གཡུལ་ལ་རལ་གྲིའི་ཞེས་པའི་རིག་པས་དང་པོའི་ཡི་གེའི་བརྡས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་
ལ་སོགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འམ། རྣལ་འབྱོར་མས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་ནམ་བརྡ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ་
ཞེས་གསུངས་པས་མིང་གི་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པས་མིང་ཅན་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་ངག་གི་བརྡའོ། །དེ་ནི་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བཅས་
ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 
13-397
གཞན་དུ་ན་ཡིད་གྱིས་བརྟགས་པའི་རིག་མས་ཀྱང་འདིར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་གསུམ་གང་གིས་སྤྱོད་
ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཤིང་གང་བསྲེགས་ཀྱང་ཐལ་བ་ལ་ཐ་མི་དད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་དང་པོའི་
སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས། གྲོལ་བའི་ལམ་དང་པོ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།
༄། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པ།
གསུམ་པ་སྦྱང་འབྲས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པ་ནི། འདོད་པས་
བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལས་རབ་འབྱམས་དང་། གྲུབ་པ་བཤད་པ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་གམ་བསྐྱེད་རིམ་
རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་རུང་མཚན་མ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་ལ། མཚན་མ་ཡང་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཞེས་བཞག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་ཚད་
ཡིན་པས་སོ།

以下是直译成简体中文的文本：
这表示一位瑜伽士与多位瑜伽母时，该瑜伽士应以普遍流动的确定性享受，若人数相等则与自己的佛母。在这种誓言聚会中，智慧女性即是秘密手印，瑜伽士们是殊胜手印，相互游戏如亲吻等是业手印，二根交合的乐平等是法手印。其他仅有方便的聚集，如果没有被指定为主尊手印的一位女性，则因缺乏智慧，主尊不应饮酒。同样，其他仅有瑜伽母，如果没有被指定为主尊手印的一位男性，则因缺乏方便，主母不应食肉。这些因无交媾行为而称为"被指定的手印"。因此，瑜伽士与瑜伽母数量相等并非必要，能否成为会轮取决于是否具备前述四种手印。为此，对两种手印的种类、检验方法、标志以及手印与手印回应都有良好的阐述，
13-396
关于后者中的愤怒手印及其回应，在未获得神通之前不应实行。同样适用于视线的回应。语言暗示，大疏中说："同样，暗示是应知持取任何事物名称的第一个字母，这是根据情况而定。例如说'请拿辛达瓦来'时，洗浴时是衣服，食物时是盐，行走时是马，战斗时是剑，以此理解，应通过首字母的暗示来理解一切法性。在会轮等场合，在不具誓言的众生中，瑜伽士或瑜伽母应以密意语或暗示来表达，这在一切处都是确定的。"因此，仅通过说出名称的首字母来使人理解所指，这就是此处的语言暗示。这是大贪行的广大实践，故称为有戏论行。
与五位手印女一起以四印普遍行持是无戏论，与一位手印女一起普遍行持是极无戏论，
13-397
否则，即使是意识观想的明妃也可在此成立。此处获得神通后应用于四种事业的方式如同元素平等性中所说。这三种行持无论哪一种都无差别，如《行集》中说：无论焚烧哪种木材，灰烬都无差别，同样，无论行持三种行为中的哪一种，结果都归于一处，如是所说。
《吉祥原始佛分别解说一切秘密藏》中，解脱道第一教授章第十三。
第十四章 果位密咒成就教授
第三，说明净化果之世间成就：欲界所摄成就与色界所摄成就两种。第一种分为广大事业和成就解释两部分。这两者都需要完全修持如前所述的四金刚生起仪轨或生起次第，获得标志后才能成就。所谓标志是指"触见标志"，这是心专注于本尊变得稳固的衡量标准。


 །དེ་ལ་བོགས་འབྱིན་པ་ན། ལྷའི་སྐུ་རགས་པ་དང་ཆེས་ཕྲ་བ་ལ་སྦྱངས་པས་མཐར་སོན་པ་ནི། གཞན་གྱིས་བདག་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷར་མཐོང་ལ། རང་གི་འང་ལྷའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནམ་འདོད་པ་ན་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་ཏེ། 
13-398
པཎྜྻི་ཏ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་པཎྜྻི་ཏ་ལྷ་དཀར་པོ་སྟོན་དང་ཞེས་བརྗོད་ན། སྐུ་དཔྲལ་བ་ནས་རིམ་པས་དུང་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུ། ལས་ཀྱང་འགྲེལ་
པར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་དྲུག་སྟེ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་
ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོ་དྲུག་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དགུག་དུག་སོགས་ཞི་བ་དང་། སླར་གསོ་བའོ། །དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསད་བསྐྲད་རྨོངས་རེངས་ཕུར་བུ་གདབ་
པ། དབྱེ་བ་སྟེ་མི་དགེ་བའི་ལས་སོགས་སྒྲས་རིམས་ཀྱིས་གདུང་བ་སོགས་དང་ཐ་ན་ཕན་གནོད་དྲུག་ཅུའི་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ལས་རབ་འབྱམས་ཞེས་བཞག་ལ། བསྡུ་བའི་ཚེ་
ལས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཞི་རྒྱས་བསད་བསྐྲད་དབང་དགུག་རྨོངས་རེངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ལྷའི་སྟོབས། སྔགས་ཀྱི་སྟོབས། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས། འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟོབས། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ལས།
ལྷའི་སྟོབས་ནི་འགྲེལ་པར། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་བདག་པོ་གཞན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །སོ་སོ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ཏེ། 
13-399
རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དང་། ཡང་། ཞི་བ་ལ་སོགས་དང་དབང་ལ་
སོགས་པའི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དང་། བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ་ཞེས། ཞི་དྲག་དེ་གཉིས་ལས་བདག་བྱིན་བརླབ་དང་
དཔའ་བོའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབྱེ་བ་བཞིན། དང་པོ་དགེ་བ་དང་། གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བསྔགས་ཀྱི། གཞན་གཙོ་བོ་རང་ལ་ཞལ་བཞིའི་དབང་ལས་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་།
སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཞི་སོགས། ཁྲོ་བོ་ཕོ་མོ་དབྱེ་བསྐྲད་དགུག་གཞུག་བསད་པ་བཞི། ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་བརྒྱད་དབང་དགུག །
ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་བརྒྱད་རེངས་པ་དང་ཕུར་བུ་གདབ་པ་རྨོངས་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བསྔགས་པར་ཡང་བཤད་ཅིང་། དོན་ཁ་དོག་གམ་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་དཀར་
པོ་ཞི་རྒྱས། དམར་པོ་དབང་དགུག །ནག་པོ་བསད་སོགས། སེར་པོ་རེངས་པ། ལྗང་སྔོ་ལས་ཐམས་ཅད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྷ་མིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། 
13-400
ཀླུ་དང་མཁའ་ལྡིང་གི་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔགས་ནི། འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་སོ་སོ་དང་། ཞི་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་མཐར་སྦྱར་བ་དག་གོ །མཆོག་མི་འགྱུར་ལས། འདིར་སྔགས་
གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །འདིར་སྔགས་གཅིག་ལ་ཡང་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་
ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།

以下是直译成简体中文的文本：
当增上修持时，通过修习本尊粗大身和极细身而达到究竟，即：他人见自己如是本尊，自己也能随欲显现如是本尊相貌给他人，
13-398
如同传说般迪达达那希拉被孩子们说"班智达请显现白色本尊"时，身体从额头开始逐渐变得如同海螺一般洁白。关于事业，注释中说："'一切事业'一词是指息灾等和主控等六种事业，而非诛杀等六种如钉橛等。"
这表明所说的十二大事业中，前六种是：息灾、增益、主控、召请、消除毒等、复活。这些被称为善业。第二类是：诛杀、驱逐、迷惑、僵直、钉橛、分离，这些是不善业，等字所含括的还有以热病折磨等，乃至六十种利害之间的各种区分极多，故称为广大事业。归纳时说有八种事业：息灾、增益、诛杀、驱逐、主控、召请、迷惑、僵直。
关于这些事业，通过本尊力、咒语力、禅定力、机关力、火供力来成就。其中本尊力，注释中说："此处所说的坛城等，以及人王其他本尊和佛母们的修持法。各别坛城中为独勇士们所成，
13-399
依据自部族，即依据毗卢遮那等部族，成为不同事业类别的成就法。"又说："对于息灾等和主控等事业，二十四臂尊；对于诛杀等和僵直等事业，二十六臂尊。"这两种息猛事业，如自加持和勇士次第的成就法区分，前者推崇善业，后者推崇不善业。此外，还说主尊自身四面相依能成就四种事业。
又从"最胜子佛部"等说明：佛部父母八尊、菩萨菩萨女们主息灾等；忿怒尊男女主分离、驱逐、招入、诛杀四种；遮尔遮卡等八尊主主控召请；狗面母等八尊主僵直、钉橛、迷惑；金刚界自在母主一切事业。实际上，按颜色或元素区分：白色主息灾增益，红色主主控召请，黑色主诛杀等，黄色主僵直，青绿色主一切事业，应当了知。
"本尊和佛母"等表示不设于坛城中的非天之主、
13-400
龙和金翅鸟的修持等事业。关于咒语：按元素区分各自不同，息灾以"娑哈"等为结尾。《无上胜》中说："此处若成就一个咒语就能行一切事业，这种说法并不正确，因为依据行为的不同。此处即使是一个咒语，依据行为的不同也有区别。这也是如来所说"等如是所示。


 །བསམ་གཏན་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པས། ཆུ་རླུང་བཞི་སྦྱོར་ཞི་བའི་ལས། །ཞེས་སོགས་བཞིན་ཏེ་དེའི་ལྷ། །དེའི་སྔགས། དེའི་
ས་བོན། དེའི་འོད་ཟེར་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་པདྨར་ཟླ་བའི་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཨཱ་སོགས་ཀཱ་སོགས་དང་། བཅས་པའི་ཆུ་ཡི་
ས་བོན་བདག་ཉིད་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་སོགས་དང་། འདིར། ཞི་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཞི་བ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བའི་ལྷ་ཞི་བའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲག་པོ་བསད་པ་སོགས་ལ་བསམ་གཏན་
དྲག་པོ་དང་ལྷ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དབང་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་ཁ་དོག་དམར་མོ་ཆགས་པའི་གཟུགས་སོ། །རེངས་པ་ལ་བསམ་གཏན་རྨོངས་པ་དང་། ལྷ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རེངས་པའི་གཟུགས་སོ། །
13-401
ཞི་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། རིམ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། དུག་གཞིལ་བ་ལ་འགྱུར་རོ། །བསད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། རིམ་
གཞུག་པ་ཡང་ངོ་། །དབང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་དང་རིམ་སྐྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །རེངས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་
སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །འཕྲུལ་འཁོར་ནི། དབང་ལེར། འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་འདབ་མ་གསར་པ་ལ་ཤྲཱི་ཁཎྜྻ་དང་སཱ་ལིའི་བཏགས་
པའི་ཆུ་ཡིས་དུར་བའི་སྨྱུ་གུ་ཡིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་རྒྱས་པ་ལ་ནི་བིལ་བའི་སྨྱུ་གུས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲི་བྱེད་བཞག་པ་དང་གང་གིས་དཀྲི་བ་གཞན་ནས། ཞི་བ་ལ་
འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རི་མོ་ཡིས་སོགས་ཀྱིས། རྒྱས་པ་གླང་པོ་ཆེ། བསད་པ་ཡི་དྭགས། བསྐྲད་པ་རྔ་མོ། དབང་རྟ། དགུག་པ་རི་དྭགས།
རྨོངས་པ་ར་འམ་ལུག །རེངས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་ལུས་ལ། ཞི་རྒྱས་དངུལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གཞུག་པ་སོགས་དང་། དབྱེ་བ་བསྐྲད་པ་བཞིན། ཕུར་བུ་གདབ་པ་རེངས་པ་བཞིན། རིམ་སྐྱེད་པ་དགུག་པ་བཞིན། 
13-402
དུག་གཞོམ་པ་ཞི་བ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཤྲཱི་ཁཎྜ་འདིར་ཙན་དན་དཀར་པོར་བུ་སྟོན་གྱིས་སོ། །འཕྲུལ་འཁོར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། བསྒྲུབ་ལེར། དེ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་ཟླུམ་སྐོར་
ལ་འདབ་མ་བཞིའོ་ཞེས་སོགས་སྔགས་དགོས་པ་དང་བཅས་པས་ལས་དྲུག་དང་། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་འདི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་བ་དང་གཅིག་པར་འགའ་ཞིག་བཞེད་
ཅིང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ལྷ་སྔགས་བསམ་གཏན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དང་པོར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་དེའི་
བསྒྲུབ་པ། བསྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་དགོས་པས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ། གང་དུ་བྱ་
བའི་གཞི་ལ། ཕྱོགས། ས། དུས། ཐབ། གང་གིས་བྱེད་པ་རྫས་དང་ཚུལ། གང་ལ་འབུལ་བའི་ལྷ། གང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་ལེར། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་དག་
གི་སྐྱེ་བོ་རི་དྭགས་བྲལ་བར་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་རེངས་པ་དང་ནི་རྨོངས་པ་ཡང་། །དབང་དང་དགུག་ལ་སྔགས་པས་མཆོག་གི་ས་ལ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། །
13-403
གནས་གཞན་དང་ན་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དབང་ལྡན་ནམ་བྱང་དུ་ཞི་རྒྱས་བྱའོ།

 །བསམ་གཏན་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པས། ཆུ་རླུང་བཞི་སྦྱོར་ཞི་བའི་ལས། །ཞེས་སོགས་བཞིན་ཏེ་དེའི་ལྷ། །དེའི་སྔགས། དེའི་
ས་བོན། དེའི་འོད་ཟེར་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་པདྨར་ཟླ་བའི་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཨཱ་སོགས་ཀཱ་སོགས་དང་། བཅས་པའི་ཆུ་ཡི་
ས་བོན་བདག་ཉིད་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་སོགས་དང་། འདིར། ཞི་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཞི་བ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བའི་ལྷ་ཞི་བའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲག་པོ་བསད་པ་སོགས་ལ་བསམ་གཏན་
དྲག་པོ་དང་ལྷ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དབང་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་ཁ་དོག་དམར་མོ་ཆགས་པའི་གཟུགས་སོ། །རེངས་པ་ལ་བསམ་གཏན་རྨོངས་པ་དང་། ལྷ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རེངས་པའི་གཟུགས་སོ། །
13-401
ཞི་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། རིམ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། དུག་གཞིལ་བ་ལ་འགྱུར་རོ། །བསད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། རིམ་
གཞུག་པ་ཡང་ངོ་། །དབང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་དང་རིམ་སྐྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །རེངས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་
སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །འཕྲུལ་འཁོར་ནི། དབང་ལེར། འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་འདབ་མ་གསར་པ་ལ་ཤྲཱི་ཁཎྜྻ་དང་སཱ་ལིའི་བཏགས་
པའི་ཆུ་ཡིས་དུར་བའི་སྨྱུ་གུ་ཡིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་རྒྱས་པ་ལ་ནི་བིལ་བའི་སྨྱུ་གུས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲི་བྱེད་བཞག་པ་དང་གང་གིས་དཀྲི་བ་གཞན་ནས། ཞི་བ་ལ་
འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རི་མོ་ཡིས་སོགས་ཀྱིས། རྒྱས་པ་གླང་པོ་ཆེ། བསད་པ་ཡི་དྭགས། བསྐྲད་པ་རྔ་མོ། དབང་རྟ། དགུག་པ་རི་དྭགས།
རྨོངས་པ་ར་འམ་ལུག །རེངས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་ལུས་ལ། ཞི་རྒྱས་དངུལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གཞུག་པ་སོགས་དང་། དབྱེ་བ་བསྐྲད་པ་བཞིན། ཕུར་བུ་གདབ་པ་རེངས་པ་བཞིན། རིམ་སྐྱེད་པ་དགུག་པ་བཞིན། 
13-402
དུག་གཞོམ་པ་ཞི་བ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཤྲཱི་ཁཎྜ་འདིར་ཙན་དན་དཀར་པོར་བུ་སྟོན་གྱིས་སོ། །འཕྲུལ་འཁོར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། བསྒྲུབ་ལེར། དེ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་ཟླུམ་སྐོར་
ལ་འདབ་མ་བཞིའོ་ཞེས་སོགས་སྔགས་དགོས་པ་དང་བཅས་པས་ལས་དྲུག་དང་། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་འདི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་བ་དང་གཅིག་པར་འགའ་ཞིག་བཞེད་
ཅིང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ལྷ་སྔགས་བསམ་གཏན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དང་པོར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་དེའི་
བསྒྲུབ་པ། བསྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་དགོས་པས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ། གང་དུ་བྱ་
བའི་གཞི་ལ། ཕྱོགས། ས། དུས། ཐབ། གང་གིས་བྱེད་པ་རྫས་དང་ཚུལ། གང་ལ་འབུལ་བའི་ལྷ། གང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་ལེར། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་དག་
གི་སྐྱེ་བོ་རི་དྭགས་བྲལ་བར་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་རེངས་པ་དང་ནི་རྨོངས་པ་ཡང་། །དབང་དང་དགུག་ལ་སྔགས་པས་མཆོག་གི་ས་ལ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། །
13-403
གནས་གཞན་དང་ན་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དབང་ལྡན་ནམ་བྱང་དུ་ཞི་རྒྱས་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于禅定的伟大成就者乌金巴（说的）："四水风相应的寂静业"等。其本尊、咒语、种子字、光芒等。注释中（说）：关于"月亮"等，这里前面提到的母尊秘密莲花中，在月亮和太阳中央，有"啊"（āཱ，आ，అ，阿，ā）等和"卡"（kā，क，క，卡，kā）等，与水的种子字自性中生起等。在此，对于寂静（法），应当修持寂静禅定和如持兔者般洁白的寂静相貌本尊。对于忿怒（法）如诛杀等，应修持忿怒禅定与黑色本尊。对于调伏（法），应修持具有贪欲的（禅定）与红色贪欲相貌的女性本尊。对于麻痹（法），应修持迷惑禅定与黄色麻痹相貌的本尊。
13-401
如同对待寂静（法）一样，增益、近寂、降毒（法）也是如此。如同对待诛杀（法）一样，驱逐、分离、植入（法）也是如此。如同对待调伏（法）一样，召请、增长（法）也是如此。如同对待麻痹（法）一样，迷惑、钉橛（法）也是如此。这些都是如此所说的。
关于法器，在《自在品》中（说）："这里所要解释的法器，对于寂静和增益（法），应在新鲜的尼格罗陀树叶上，用白檀香粉和米粉调和的水，用吉祥草笔书写，而对于增益（法）则用木苹果枝为笔。"等等，关于材料、书写工具的安置和包裹物，其他（经典中说）：对于寂静（法），应在轮盘外围以月轮环绕，用圆形线条等；增益（法）用象形；诛杀（法）用饿鬼形；驱逐（法）用骆驼形；调伏（法）用马形；召请（法）用鹿形；迷惑（法）用山羊或羊形；麻痹（法）用乌龟形。寂静与增益（法）应放入银管中等；分离（法）如驱逐（法）；钉橛（法）如麻痹（法）；增长（法）如召请（法）；
13-402
降毒（法）如寂静（法）所说。布顿大师认为这里的"室利钦达"（śrī khaṇḍa）是白檀香。法器本身，在《修成品》中（说）："其次序如下：在第一个圆圈上有四片花瓣"等等，包括咒语和目的在内，（经中）讲述了六种事业和十八种阎摩终结者的法器，一些人认为这与大威德金刚续中所说的是相同的，（这些法器）与文殊法器相关。
这些也不仅仅是制作就足够了。必须通过本尊、咒语、禅定来妥善修持。首先进行前行持诵，然后进行成就修持，获得成就的征兆后才能应用于事业，因此应当了解所有事业中的持诵、成就、应用三个部分的区别。关于通过护摩火供的力量进行成就修持，（有以下内容）：何处进行的基础，包括方向、地点、时间、火坛；用什么进行，包括物品和方法；向哪位本尊供奉；所要进行的仪轨说明。这四点中，关于第一点，《修成品》中（说）："在花园或无人兽之山上，应当成就寂静咒语。忿怒（咒语）则在凶猛的墓地中，而本尊圣地则是（修持）麻痹和迷惑（咒语）之处。调伏和召请（咒语），咒师应在最胜地上，与妙乐印相应。
13-403
在其他地方，在其他生处，即使人们转生千百万次也无法成就。"这是说在王舍城的东北方或北方应当进行寂静和增益（法）。


 །མེར་བསད་པ། ཤར་དུ་
དབྱེ་བ། བསྐྲད་པ། བདེན་བྲལ། དབང་། ལྷོར། དགུག་པ། རླུང་དུ། རྨོངས་པ། ནུབ་ཏུ། རེངས་པ་དང་ཕུར་གདབ། གྲོང་གི་དབུས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་བདེན་བྲལ་
དུ་དགུག་པ། ནུབ་ཏུ་རྨོངས་པ། རླུང་དུ་རེངས་པ། བྱང་དུ་ཞི་བ། དབང་ལྡན་དུ་རྒྱས་པ། ཤར་དུ་བསད་པ། མེར་དབྱེ་བསྐྲད། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་སའི་ས་ཡང་ཞི་རྒྱས་ལས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དཀར་
པོ་མཆོག་གི་དྲི་དང་ཁ་བསྐའི་རོ་ལྡན། དབང་དགུག་ལ་རྒྱལ་རིགས་དམར་པོ་པདྨའི་དྲི་དང་ཚ་བའི་རོ། རྨོངས་རེངས་ལ་རྗེ་རིགས་སེར་པོ་ལན་ཚའི་དྲི་དང་མངར་བ་དང་། བསད་བསྐྲད་ལ་དམངས་
རིགས་ནག་པོ་རུལ་དྲི་ལན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་བའི་རོ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ལྗང་ཁུ་དྲི་རོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། གལ་ཏེ་ལས་མཐུན་པ་རྙེད་ན་ལས་མཐུན་གྱི་གཞན་ནས་
བརྐོས་ཏེ་བཀང་། ས་དཀར་པོ་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཆུས་བྲན་ཁ་བསྐའི་རོ། །ཞི་བ་ལ་ཤེལ། རྒྱས་པ་ལ་དུང་། རིམས་འཕྲོག་པ་སྲེག་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་གཏེར་གཞུག །དེ་བཞིན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་པདྨའི་ཆུ། 
13-404
ཙན་དན་དམར་པོའི་ཆུ། ཚ་བ་གསུམ་སྟེ་དབང་ལ་གོ་རོ་ཙ་ན། དགུག་པ་ལ་མཚལ། བོང་བུ་དང་རྟ་མིའི་གཅིན་ལུག་གི་རྭ། རེངས་པ་ལ་བ་བླ། རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ། རུལ་པའི་ཆུ།
ལན་སྐྱུར་གྱི་རོ་བསྲེ། བསད་པ་ལ་མི་རུས། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ། སྡང་བ་ལ་བོང་བུའི་རུས་པ། བསྐྱོད་པ་ལ་ལྡོང་རོས་ཀྱི་གཏེར་གཞུག །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རུང་བའི་
དྲི་རོ་ཐམས་ཅད་དང་སྙིང་པོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་གཏེར་བཞག་གོ །དུས་རྩིས་འབྲས་ལས་གསལ་མོད་ཀྱང་སྤྱིར་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཡར་ངོ་། །མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་མར་ངོ་བཟང་། ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ན་
ཟླ་བ་ཡོད་པ་དང་། སེང་གེའི་ཁྱིམ་ན་ཉི་མ་ཡོད་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཞི་བ། འཁྲིག་པ་བུ་མོ་གཟའ་ལག་ཡོད་པ་ལ་རྒྱས་པ། གླང་སྲང་པ་སངས་ཡོད་པར་དབང་། ལུག་སྡིག་མིག་དམར་
ཡོད་པར་དགུག །གཞུ་ཉ་ཕུར་བུ་ཡོད་པར་བསྐྲད་པ། ཆུ་སྲིན་བུམ་པར་སྤེན་པ་ཡོད་པར་བསད་པ་མི་བྱ། ཁྱད་པར་འཆར་བ་དང་བདུན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་མིག་དམར་སྤེན་པ་དུས་མེ་ཡོད་
པ་ཞི་རྒྱས་ལ་སྤངས་སྟེ། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསད་བསྐྲད་ལ་ཤིས། ཞི་རྒྱས་ཉིན་གུང་ནམ་གུང་སྤང་། དགུག་པ་བཟང་། ཡང་གཙོ་བོའི་ཞལ་དཀར་པོ་ཉི་མ་འཆར་བའི་ཐུན་མཚམས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞི་བ། 
13-405
གཉིས་པ་ལ་ཞལ་དཀར་སེར་རྒྱས་པ། གསུམ་པ་སེར་པོ་རེངས་པ། བཞི་པ་སེར་དམར་རྨོངས་པ། ལྔ་པ་དམར་པོ་དགུག་པ། དྲུག་པ་དམར་ནག་དབང་། བདུན་པ་ནག་པོ་བསད་པ། བརྒྱད་པ་ནག་
དཀར་བསྐྲད་པ། དེ་ལྟར་ཐུན་ཚོད་འཁོར་བའི་དབང་གིས། ཉིན་མོའི་མཐུན་ཕྱེད་མཚན་མོ་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད། ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྔ་དྲོ་ཞི་བ། གུང་ལ་རེངས་པ། ཉི་ནུབ་དགུག་པ། མཚན་ཕྱེད་བསད་
པ། ཐབས་ནི་ཞི་བ་ལ་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་བ། རྒྱས་པ་ལ་ཁྲུ་བཞི་ཁྲུ་གཉིས་པ། བསད་པ་ལ་གཞུའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཞི་བའི་དབུས་ནས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། དབྱེ་བ་ལ་
ཟུར་ལྔ་པ་ཁྲུ་གང་བ། དབང་ལ་ཟུར་གསུམ་པ་ཁྲུ་གང་བ། དགུག་པ་ལ་ཟུར་བདུན་པ་སོར་བཞི་བཅུ་པ། རྨོངས་པ་ལ་ཟུར་དྲུག་པ་སོར་སུམ་ཅུ་པ། རེངས་པ་ལ་ཟུར་བརྒྱད་པ་
སོར་དྲུག་ཅུ་པ་སྟེ། ཐབ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་ཐད་ཀའི་ངེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཟུར་གསུམ་པ་ནི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བ་ལ་ཁྲུ་གང་དང་། རྣ་བ་ནས་དབུ་མའི་ཆར་སོར་
མོ་ཉི་ཤུ་ན་སྙིང་པོའི་པདྨའོ། །ཞེས་དང་། །གཞུའི་རྣམ་པ་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་དབུས་ནས་བཅད་པ་སྟེ། དབུས་སུ་པདྨ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་བསལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་བར་ཚད་མི་མཉམ། 
13-406
གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་པདྨའི་རྒྱ་ཚད་དང་རྣ་བ་ནས་རྣ་བ་མཚུངས་པར་བཤད་དོ།

在火中诛杀，在东方进行分离、驱逐，在东南方进行调伏，在南方进行召请，在西南方进行迷惑，在西方进行麻痹和钉橛，在城镇中央进行一切事业。在使用彩沙时，在曼荼罗的东南方进行召请，在西方进行迷惑，在西南方进行麻痹，在北方进行寂静，在东北方进行增益，在东方进行诛杀，在东南方进行分离驱逐。
关于准备曼荼罗的地点，对于寂静和增益事业，适合婆罗门种姓的白色土地，具有最胜香气和涩味；对于调伏和召请事业，适合刹帝利种姓的红色土地，具有莲花香气和辛辣味道；对于迷惑和麻痹事业，适合吠舍种姓的黄色土地，具有盐的气味和甜味；对于诛杀和驱逐事业，适合首陀罗种姓的黑色土地，具有腐臭气味和盐与酸的味道；对于一切事业，适合边缘种姓的绿色土地，具有一切香气和味道。如果找到与事业相应的土地，可以从其他地方挖取填充。白色土地应以白檀香水洒净，具有涩味。
寂静事业应埋藏水晶宝藏，增益事业应埋藏海螺宝藏，驱除疾病和火化事业应埋藏珍珠宝藏。同样，按照顺序，莲花水，
13-404
红檀香水，三种辛辣物质用于调伏事业中的牛黄，召请事业中的朱砂，驱逐事业中的驴尿、马尿、人尿、羊角，麻痹事业中的黄狗草，迷惑事业中的蛇，腐败的水，混合盐与酸味，诛杀事业中的人骨，驱逐事业中的乌鸦尾羽，仇恨事业中的驴骨，动摇事业中应埋藏龙脑香宝藏。一切事业都可使用一切适宜的香气和味道，作为精要应放置五种宝石宝藏。
虽然时间计算在《果实》中有明确说明，但一般来说，善业适合上半月，不善业适合下半月。当月亮在巨蟹宫，太阳在狮子宫时，适合进行寂静事业；当水星在双子或处女宫时，适合增益事业；当金星在金牛宫或天秤宫时，适合调伏事业；当火星在白羊宫或天蝎宫时，适合召请事业；当木星在射手宫或双鱼宫时，适合驱逐事业；当土星在摩羯宫或宝瓶宫时，不应进行诛杀事业。特别是在升起和第七宫的组合中，如果火星、土星或凶煞星存在，则应避免进行寂静和增益事业，因为这会带来死亡的恐惧。这对诛杀和驱逐事业是吉祥的。寂静和增益事业应避开正午和午夜，但对召请事业有利。此外，由于主尊的白色面在日出时活动，所以第一时段适合寂静事业，
13-405
第二时段适合白黄面的增益事业，第三时段适合黄面的麻痹事业，第四时段适合黄红面的迷惑事业，第五时段适合红面的召请事业，第六时段适合红黑面的调伏事业，第七时段适合黑面的诛杀事业，第八时段适合黑白面的驱逐事业。如此，依据时段循环，白天四个时段，夜晚四个时段，分为四个时间点：清晨进行寂静事业，中午进行麻痹事业，日落时进行召请事业，午夜进行诛杀事业。
火坛方面，寂静事业用圆形火坛，一肘大小；增益事业用四肘乘二肘的（方形）；诛杀事业用弓形，如同从寂静火坛中间切开，半肘大小；分离事业用五角形，一肘大小；调伏事业用三角形，一肘大小；召请事业用七角形，四十指宽；迷惑事业用六角形，三十指宽；麻痹事业用八角形，六十指宽。这是火坛各边缘之间直线距离的确定标准。
关于三角形，经中说："从边到边为一肘，从边缘到中心为二十指宽处为中心莲花"。关于弓形，经中说："弓形是从寂静火坛中间切开的，中央有十二指宽的莲花"。由于这两种特别说明，所以这两种火坛的边到边距离不等，
13-406
而其他所有火坛的莲花宽度与边到边的距离是相等的。


 །ཟུར་ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་ལ་ཡང་ཟུར་གསུམ་པ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་དགུར་པོར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐབ་ཐམས་ཅད་
ལ་རང་རང་གི་པདྨའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཟབས་དང་། པདྨའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ནི་ཆུ་སྟེ། དེའང་ཕྱེད་ཐད་ཀར་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱེད་སྟེང་དུ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རེ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་ཕྱེད་
ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱེད་སྟེང་དུ་ཡང་ངོ་། །པདྨའི་དྲུག་ཆ་ནི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། ཆ་ལྔར་བགོས་པའི་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་དོར་བའི་བར་གྱི་ཆ་གསུམ་ལ་རང་རང་གི་མཚན་མའི་འཕྲེང་བའོ། །ཐབ་
ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབ་ཁུང་ནས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་རབ་གསུམ་གྱི་སའི་ཐིག་གོ །དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ར་བའི་ཚད་ཀྱི་བརྒྱད་ཆའི་སྒོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིན་དུ་རྟ་
བབས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་མཐུན། ཞི་ཐབ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཉི་མས་མཚན་པ་དང་། རྒྱས་པ་ཉི་མ་ཟླ་བས། བསད་པ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེས། །བསྐྲད་པ་རླུང་མེའི་
རང་བཞིན་རལ་གྲི། ཟུར་གསུམ་པ་དུས་མེའི་རང་བཞིན་མདའ། རྨོངས་པ་སྒྲ་གཅན། དགུག་པ་མེའི་རང་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ། ཟུར་དྲུག་པ་སྒྲ་གཅན་དང་ས་སྦྲུལ་གྱིས་རྨོངས་རེངས་ལྟ་བུ་བཤད་པས་གཉིས་ཁ་སྦྱར་པས་གཉིས་ཀའི་མཚན་མས་མཚན་པ། 
13-407
འདི་ནི་ཟླ་བ་དང་རི་བོང་བཞིན། དེས་མཚོན་འབྱུང་བའི་མཚན་མའང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྲི་བྱ་པད་འདབ་ཀྱི་ཤར་དུ་རལ་གྲི། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དུ་པདྨ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ། མེར་
གྲི་གུག །བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྩེ་གསུམ། ལྟེ་བ་དང་། ཁ་ཁྱེར་གྱི་རང་གི་ས་བོན། ཞི་བ་པད་དཀར། རྒྱས་པ་འཁོར་ལོ། བསད་པ་
ལ་གྲི་གུག །བསྐྲད་པ་ལ་རལ་གྲི། དབང་ལ་མདའ། དགུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ། རེངས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །ཡང་ན་དབུས་བསྒྲུབ་ལེར། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་
ཞེས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་མཐུན་གྱི་མདོག་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་འོག་གི་ཐད་དུ་ཞི་རྒྱས་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་དཀར་པོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་བ། བསད་པ་ལ་ལག་མཐིལ་སོར་མོ་
དང་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་སྐྲ། བསྐྲད་དབྱེ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ། ཕྱིར་འབྱུང་པོའི་ཤིང་གི་འདབ་མ། དབང་དགུག་པདྨ་དམར་པོ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དམར་པོ། རྨོངས་རེངས་ལ་ཨརྐ་སེར་པོ་འདབ་མ་
ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལས་མཐུན། ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་ཁྲུ་དོ་མ་དང་རྣམ་དག་མཚུངས། རྒྱར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དང་ཚད་མཉམ་པ་ཁྲུ་གང་བ་ལ་དེའི་ཕྱེད་རྩ་བའི་པདྨ་སོར་བཅུ་གཉིས། 
13-408
དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་གཅིག་རྡོར་འཕྲེང་ནང་མ། དེའི་ཕྱི་རུ་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་སོར་བཞི། བུམ་གནས་ལ་སོར་གསུམ། ཀ་བ་རྣམས་ལ་སོར་རེ། རྡོར་འཕྲེང་ཕྱི་མ་སོར་གཅིག་ཟླུམ་པོ། དེའི་ནང་
ལོགས་ལ་རྩ་བ་ནས་སོར་བདུན། དཔངས་བར་སྣམ་བུ་སོར་བཞིའོ། །དེ་ནས་སོར་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ར་བའི་ཚད་ཀྱི་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཆུའི་ཐད་ཀའི་ཆ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་སོར་ཕྱེད་
དང་གཉིས་སྟེང་དུ་དཔངས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་ཕྱེད་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ཕྱེད་ཁ་ཁྱེར་གྱི་དཔངས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་
སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང་། དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་ས་དང་། བ་ཀུ་ལཱི་ཀྲ་མ་ཤྲཱིརྵའི་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དོ། །ཁ་ཁྱེར་ཆ་ལྔར་
བགོས་པའི་ནང་དང་ཕྱིར་ཆ་རེ་བོར་བའི་བར་གྱི་གསུམ་ལ་མཚན་མའི་འཕྲེང་བའི་སའོ།

五角形和七角形也应当像三角形一样稍微向内弯曲。在所有火坛中，深度为各自莲花直径的一半，莲花的十二分之一是水道，其中一半向外延伸，一半向上延伸。水道的一半宽度为热线轮（熏烟道），其中一半向外扩展，一半向上延伸。莲花的六分之一是坛缘，将坛缘分为五部分，去掉前后两部分，在中间三部分放置各自的标志图案。在所有大小火坛中，从火坑起一肘半的地方设三层的土线。
在寂静火坛中，北方设置围墙八分之一大小的门，如同曼荼罗的门一样，带有门楣。所有火坛内部都有八瓣莲花。寂静火坛具有月亮性质并标有太阳；增益火坛具有太阳性质并标有月亮；诛杀火坛标有罗睺和凶星；驱逐火坛具有风火性质并标有剑；三角形火坛具有凶星性质并标有箭；迷惑火坛标有罗睺；召请火坛具有火性质并标有铁钩；六角形火坛如同迷惑和麻痹火坛，因为被说成是罗睺和地龙，所以将两者合并，用两者的标志来标记。
13-407
这就如同月亮和兔子一样，由此表示的元素标志也应当这样修持。在莲花瓣上绘制：东方为剑，南方为宝石，北方为莲花，西方为法轮，东南方为弯刀，西南方为金刚钩，西北方为金刚索，东北方为三叉戟，中心和坛缘上画自己的种子字。寂静事业用白莲花，增益事业用法轮，诛杀事业用弯刀，驱逐事业用剑，调伏事业用箭，召请事业用金刚钩，迷惑事业用蛇，麻痹事业用金刚锁。或者，在《修成品》中说："一切事业都用金刚"，也可以使用与事业相应颜色的金刚。
在坛缘下方，寂静和增益事业画白色莲花瓣，外围是吉祥草；诛杀事业画手掌和手指，外围是人发；驱逐和分离事业画乌鸦尾羽，外围是鬼树的叶子；调伏和召请事业画红色莲花，外围是红色花朵；迷惑和麻痹事业画黄色阿卡花瓣，外围是黄色花朵；一切事业则视事业而定。一切事业的寂静火坛与心轮曼荼罗一肘半和清净曼荼罗相同，宽度与智慧轮相同，为一肘，其中一半为基本莲花，十二指宽。
13-408
在其外围一指宽为内金刚鬘，其外四指宽为如来相，宝瓶处三指宽，柱子各一指宽，外金刚鬘一指宽，呈圆形。在其内侧，从底部起七指高，中间横带四指宽。然后在一指之上，围墙尺寸的两指半是水道的平行部分，坛缘一半的尺寸两指半向上延伸。在其外侧上方，坛缘一半尺寸的热线轮，其一半向外延伸，一半为坛缘的高度。在其外侧上方是宝石横带、项链和半项链的地方，以及巴库利、克拉玛、室利沙的清净坛缘处，共八指半。将坛缘分成五部分，去掉内外各一部分，中间三部分为标志图案的地方。


 །རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་པ་དང་རྣམ་དག་མཚུངས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལས་ཐམས་
ཅད་པའི་ཐབ་དེ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པའི་གྲུ་བཞིས་ཤེས་པར་བྱ། གཉིས་ཀ་ལའང་ཐབ་ཁུང་ལས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་ར་བ་གསུམ་གྱིས་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ར་བའི་བརྒྱད་ཆའི་ཚད་ཀྱི་སྒོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའོ། །
13-409
གཉིས་པ་གང་གིས་བྱེད་པ་རྫས་དང་ཚུལ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྫས་ལ། མཆོད་རྫས་སྲེག་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ། བསད་བསྐྲད་དབྱེ་ལ་ཚ་བ་དང་བཅས་
པའི་ནག་པོ་ཚེར་མ་ཅན། དབང་དགུག་ལ་དམར་པོ། རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོ། རིམ་པ་དེ་བཞིན་སྤོས་ཞི་རྒྱས་ལ་བསིལ་བའི་སྤོས་ཏེ་ཨ་ཀ་རུ་དང་སི་ག་པུར་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཀ་
ལ་སོགས་དང་བཅས་པ། བཤང་བ་དང་ཤ་ཁྲག །གུ་གུལ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ས་རྫ་ར་ས་དང་ཀུན་དུ་རུ་དང་ཤི་པཱ་ས་བུ་རམ་སྦྱར་བ་དྲག་པོའི་སྤོས། ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་བུ་
རམ་དང་བཅས་པ་བསྐ་བའི་སྤོས། དེ་བཞིན་ཞི་བར་འོ་མ། ཟན། རྒྱས་པར་ཞོ་དང་ཟན། བསད་པ་ལ་མཆིན་པ། བསྐྲད་པ་ལ་ཤ དབང་ལ་མར་དང་ཟན། དགུག་པ་ལ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར་
དང་ཟན། རྨོངས་པ་ལ་སྲན་ཆུང་མུ་དང་བསྲེས་པའི་ཟན། རེངས་པ་ལ་ཙ་ན་ཀ་དང་ཉ་དང་ཟན་ནོ། །བྱུག་པ་ཙན་དན་ཁྲག་དང་སེལ་བ། གུར་གུམ་གོ་རོ་ཙ་ན་འམ་ཙན་དན་
དམར་པོ། ཡུང་བ་དང་བ་བླ། མར་མེ་མར་གྱི་མར་མེ། མིའི་ཞག །ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར། ཟར་མ་དང་བསེ་ཤིང་གི་འབྲུ་མར། འབྲས་སཱ་ལི་མ་ཆག་པ། སྐེ་ཚེ། ཡུངས་ཀར། སྲན་ཆུང་ངམ་འབྲུ་གཞན། 
13-410
གོས་དཀར་ནག་དམར་སེར། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ཁུའོ། །སྣོད་ཞི་བ་ལ་ཤེལ། རྒྱས་པ་ལ་དངུལ། བསད་པ་ལ་ཐོད་པ། བསྐྲད་པ་ལ་ལྕགས། དབང་ལ་གསེར། དགུག་པ་ལ་ཟངས། རྨོངས་པ་ལ་
ས། ཐམས་ཅད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ལྟེ་བ་ལ་སོར་བཞིའོ། །ཁྱད་པར་མཆོད་ཡོན་ཞི་བ་འོ་མ། རྒྱས་པ་ཞོ། དྲག་པོ་ཁྲག་དང་ཀོ་ཏ་པ་དང་བ་ལང་གི་
ལྕི་བ་དང་བཅས་པའི་ཆུ། དྲི་ང་བ་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཞལ་བསིལ་ཞབས་བསིལ་བཟེད་ཞལ་གསུམ་མན་འཇིའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཆོད་ཡོན་གྱི་ནང་དུ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ།
རྡོར་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ། སྲེག་རྫས་ལ། ཞི་རྒྱས་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། བསད་པ་ལ་མི་རུས་མཐེའུ་ཆུང་གི་སོར་མོའི་དབྱིབས་སུ་བྱས། དབྱེ་བསྐྲད་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ། དབང་ལ་སེང་
ལྡིང་། དགུག་པར་པ་ལཱ་ཤ རྨོངས་པ་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་། རེངས་པ་བིལ་བའི་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ལོགས་སུ་བགྲང་དགོས། རྫས་གཞན། སྒྲུབ་
ལེར། ཞི་བ་ལ་བའི་འོ་མ་དང་དཱུར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །རྒྱས་པ་ལ་འབྲུ་ལྔ་ཡིས་སོ། །བསད་པ་ལ་ཁྲག་གིས་ཏེ་ཤ་དང་དུག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མིའི་ཞག་གིས་ཏེ་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །
13-411
དབང་ལ་རྡུལ་གྱིས་ཏེ་ཀ་ར་ཝཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །དགུག་པ་ལ་གཅིན་གྱིས་ཏེ་བིལ་བའི་འདབ་མ་འམ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རེངས་པ་
ལ་མཆིལ་མས་ཏེ་རྙིངས་པའི་འཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རྨོངས་པ་ལ་ཆང་གིས་ཏེ་དྷ་དུ་རའི་མེ་ཏོག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །ཞེས་གསུང་ལ། ནང་ལེར། ཞི་བ་ལ་སོ་བ་ཏིལ་སོགས་སྒྲས་
ཡུངས་ཀར་ནས་གྲོའི་བར་དུ་བཤད་པར་དུས་ཞབས་པ་བཞེད། མར་ཁུ་ནི་བླུགས་པའི་དོན་དུ་མེད་མི་རུང་། དེ་ཡང་དགེ་ལས་ལ་མར་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་མར་ནག །འབྲུ་ལྔ་ནི་འཕྲེང་བར།
ཏིལ་ནས་མོན་སྲན་འབྲས་སོ་བ་གྲོ་ལྔའོ།

增益事业的一切火坛与方形心轮曼荼罗和清净曼荼罗相同，可以理解为是寂静事业的一切火坛尺寸的两倍大小的方形。两种火坛都在火坑起一肘半处设置三重围墙，在西方设置围墙八分之一大小的门，如同曼荼罗一样带有门楣。
13-409
第二，关于用什么进行（仪式）的物品和方法有两方面：物品包括供品和火供物品。首先，寂静和增益事业用香气芬芳的白色花朵；诛杀、驱逐、分离事业用带刺的黑色花朵伴以辛辣物；调伏和召请事业用红色花朵；迷惑和麻痹事业用黄色花朵。同样顺序，香料方面：寂静和增益事业用凉性香料，如沉香、诃子香混合蜂蜜、木苹果等；忿怒事业用牛粪和肉血；密香、红花脑、萨札拉萨、昆都卢和希巴萨混合糖作为忿怒香料；诃子粉与糖混合作为涩味香料。同样，寂静事业用牛奶和饭；增益事业用酸奶和饭；诛杀事业用肝脏；驱逐事业用肉；调伏事业用酥油和饭；召请事业用芝麻油和饭；迷惑事业用小豆与芥子混合的饭；麻痹事业用鹰嘴豆、鱼和饭。
涂香方面，寂静用檀香与血混合；增益用藏红花、牛黄或红檀香；忿怒用姜黄和黄花；灯方面，寂静用酥油灯；诛杀用人油；调伏用芝麻油；迷惑用小豆或贝树籽油。粮食方面，用完整的沙利米；盐方面用食盐；芥子；小豆或其他谷物。
13-410
衣物方面，白、黑、红、黄（分别用于各类事业），一切事业用绿色。器皿方面，寂静事业用水晶，增益事业用银，诛杀事业用颅骨碗，驱逐事业用铁，调伏事业用金，召请事业用铜，迷惑事业用陶土。所有器皿都是十二指宽，具有八瓣莲花形状，中心四指宽。
特别是供养水，寂静事业用牛奶，增益事业用酸奶，忿怒事业用血和酸浆果以及牛粪混合的水。洗面水、洗足水、食器三种放在托盘上，伴以带有难闻气味的黑色花朵。供养水中放置一束吉祥草。金刚铃等乐器。
火供物品方面：寂静和增益事业用含乳汁的树木；诛杀事业用人骨做成小指形状；分离和驱逐事业用乌鸦尾羽；调伏事业用檀香木；召请事业用波罗沙树木；迷惑事业用致幻树木；麻痹事业用木苹果树木。所有木材都是半肘长，数量为五百四十。献给世间神的物品需要另外计算。
其他物品，《修成品》中说："寂静事业用牛奶和吉祥草进行火供。增益事业用五谷。诛杀事业用血，同时用肉和毒。驱逐和分离事业用人脂，同时用芥子和盐。
13-411
调伏事业用香粉，同时用红色卡拉维拉花等。召请事业用尿，同时用木苹果叶或其果实。麻痹事业用唾液，同时用破旧花环。迷惑事业用酒，同时用曼陀罗花。"在《内品》中，关于寂静事业用粉末和芝麻等，时轮金刚派解释为通过声音表示包括白芥子、大麦直到小麦。油脂是不可或缺的倾注物，善业用酥油，不善业用黑油。五谷在《华鬘》中说：芝麻、大麦、小豆、稻米、粉末和小麦五种。
;


 །རྫས་འགྲེལ་པས་གང་གསུངས་ཙམ་ཚད་མ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱས་འགེབས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གསུང་། བུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་
ཁ་འགེངས་པར་མཛད། སྣོད་ནི་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ཡིན་པས། འགྲེལ་བར། འདིར་ཡུར་བའི་རྩེ་མོར་ཏེ་སོགས་ཀྱིས། གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་ན་བཟའང་ལས་མཐུན་དགོས་པར་བཤད་དོ། །བྱ་བའི་
ཚུལ་ནི། ཞི་བ་ལ་གཤིན་རྗེར། རྒྱས་པ་བདེན་བྲལ། བསད་པ་ལ་ཆུ་རུ། བསྐྲད་དབྱེ་རླུང་དུ། དབང་ལ་གདོན་སྦྱིན། དགུག་པ་ལ་དབང་ལྡན། རྨོངས་པ་ལ་ཤར། རེངས་པ་ལ་མེའི་ཟུར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་ར་བའི་ཕྱིར་སྒོའི་ནང་དུའོ། །
13-412
དབྱིབས་རྒྱ་ཁྱོན་ཐབ་དང་མཐུན་ལ། མཚན་མའང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་། ཞི་བ་ལ་ལྷ་ཞལ་བྱང་བསྟན་དང་སློབ་དཔོན་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ལུས་བསམ་ཡིན་པ་བཞིན། གཞན་ལ་འང་འདྲ་བར་བུ་གསུང་། ཞི་བ་ལ་
སྒོ་བྱང་བསྟན་སློབ་དཔོན་ལྷོར་བཤད་པས་ལྷག་མ་ལ་རིགས་འགྲེ་བར་བསྟན་ནོ། །གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་འདིར་མཆོད་རྫས་གཡོན་དང་། སྲེག་རྫས་གཡས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ས་
བསླང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྲུ་དོའི་རྒྱར་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་བྱིན་བརླབ་རྣམས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། བརྩིགས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན། ཞི་རྒྱས་འོ་མ་ཅན་ནམ། སེང་ལྡེང་ངམ། དམར་པོའི་ཤིང་། བསད་པ་ཚེར་
མ་ཅན་རེངས་པ་བསྐ་བའི་ཤིང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཙན་དན་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཐང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་རྣམས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཚད་དང་དབྱིབས་ལས་མཐུན་དམ་པོར་
རྩིག་པའོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་ལ་འགོད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྐང་པ་ལ་རེག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རི་མོ་བཏེག་པར་མོས་ཏེ་སྒོ་ངོས་
ནས་ཞུགས་ཐབ་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་གདན་ལ། ཞི་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྒྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན། བསད་པ་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་གདན། བསྐྲད་དབྱེ་བ་ལ་ཙོག་པུ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན། དབང་དགུག་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན། 
13-413
རྨོངས་རེངས་བཤང་ལམ་ལ་གནས་པ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་འདུག་སྨྲ་བ་བཅད། མེ་ཞི་རྒྱས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ། བསད་པ་དམངས་རིགས་སམ་གདོལ་པ། དབང་རྒྱལ་རིགས། རེངས་པ་སོགས་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བླང་
ངོ་། །ཀུ་ཤ་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་རྩེ་རང་གི་གཡས་ངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་དགྲམ། དགང་བླུགས་འཛིན་ཚུལ། དགེ་བའི་ལས་ལ་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་དང་། མི་
དགེ་བ་ལ་པུས་མོའི་ཕྱིར་བྱས་ནས་ནང་དུ་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ལ་གཡོན་དགང་གཟར། གཡས་བླུགས་གཟར། གཉིས་པ་ལ་དེ་གོ་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་
བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྟེང་ནས་བཀབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར།
དེ་ལས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་པ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཟུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་ལ། འདིར་དགང་བླུགས་འཛིན་པ་ན་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་གཡས་པའི་ནང་དུ་གཟུང་ས་
མེད་ཀྱིས། གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བས་དགང་གཟར་བཟུང་བའི་མཛུབ་མོ་ཐད་ཀར་གཡས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བླུགས་གཟར་བཟུང་བའི་ཁུ་ཚུར་བཞག་པའོ། །འདི་ལ་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་མི་ཡོང་བ་གཅེས་ཏེ། 
13-414
སོང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་དང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་ནི་དཔལ་མཆོག་ལས། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོ་བཀུག་པའི་སོར་མོ་བསྡམས་པའི་ནོར་བུ་མཐེ་བོང་
རྡོ་རྗེ་བཀག་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་པ་ལྟར་རོ།

 །རྫས་འགྲེལ་པས་གང་གསུངས་ཙམ་ཚད་མ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱས་འགེབས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གསུང་། བུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་
ཁ་འགེངས་པར་མཛད། སྣོད་ནི་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ཡིན་པས། འགྲེལ་བར། འདིར་ཡུར་བའི་རྩེ་མོར་ཏེ་སོགས་ཀྱིས། གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་ན་བཟའང་ལས་མཐུན་དགོས་པར་བཤད་དོ། །བྱ་བའི་
ཚུལ་ནི། ཞི་བ་ལ་གཤིན་རྗེར། རྒྱས་པ་བདེན་བྲལ། བསད་པ་ལ་ཆུ་རུ། བསྐྲད་དབྱེ་རླུང་དུ། དབང་ལ་གདོན་སྦྱིན། དགུག་པ་ལ་དབང་ལྡན། རྨོངས་པ་ལ་ཤར། རེངས་པ་ལ་མེའི་ཟུར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་ར་བའི་ཕྱིར་སྒོའི་ནང་དུའོ། །
13-412
དབྱིབས་རྒྱ་ཁྱོན་ཐབ་དང་མཐུན་ལ། མཚན་མའང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་། ཞི་བ་ལ་ལྷ་ཞལ་བྱང་བསྟན་དང་སློབ་དཔོན་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ལུས་བསམ་ཡིན་པ་བཞིན། གཞན་ལ་འང་འདྲ་བར་བུ་གསུང་། ཞི་བ་ལ་
སྒོ་བྱང་བསྟན་སློབ་དཔོན་ལྷོར་བཤད་པས་ལྷག་མ་ལ་རིགས་འགྲེ་བར་བསྟན་ནོ། །གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་འདིར་མཆོད་རྫས་གཡོན་དང་། སྲེག་རྫས་གཡས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ས་
བསླང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྲུ་དོའི་རྒྱར་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་བྱིན་བརླབ་རྣམས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན། བརྩིགས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན། ཞི་རྒྱས་འོ་མ་ཅན་ནམ། སེང་ལྡེང་ངམ། དམར་པོའི་ཤིང་། བསད་པ་ཚེར་
མ་ཅན་རེངས་པ་བསྐ་བའི་ཤིང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཙན་དན་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཐང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་རྣམས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཚད་དང་དབྱིབས་ལས་མཐུན་དམ་པོར་
རྩིག་པའོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་ལ་འགོད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྐང་པ་ལ་རེག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རི་མོ་བཏེག་པར་མོས་ཏེ་སྒོ་ངོས་
ནས་ཞུགས་ཐབ་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་གདན་ལ། ཞི་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྒྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན། བསད་པ་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་གདན། བསྐྲད་དབྱེ་བ་ལ་ཙོག་པུ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན། དབང་དགུག་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན། 
13-413
རྨོངས་རེངས་བཤང་ལམ་ལ་གནས་པ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་འདུག་སྨྲ་བ་བཅད། མེ་ཞི་རྒྱས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ། བསད་པ་དམངས་རིགས་སམ་གདོལ་པ། དབང་རྒྱལ་རིགས། རེངས་པ་སོགས་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བླང་
ངོ་། །ཀུ་ཤ་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་རྩེ་རང་གི་གཡས་ངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་དགྲམ། དགང་བླུགས་འཛིན་ཚུལ། དགེ་བའི་ལས་ལ་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་དང་། མི་
དགེ་བ་ལ་པུས་མོའི་ཕྱིར་བྱས་ནས་ནང་དུ་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ལ་གཡོན་དགང་གཟར། གཡས་བླུགས་གཟར། གཉིས་པ་ལ་དེ་གོ་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་
བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྟེང་ནས་བཀབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར།
དེ་ལས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་པ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཟུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་ལ། འདིར་དགང་བླུགས་འཛིན་པ་ན་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་གཡས་པའི་ནང་དུ་གཟུང་ས་
མེད་ཀྱིས། གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བས་དགང་གཟར་བཟུང་བའི་མཛུབ་མོ་ཐད་ཀར་གཡས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བླུགས་གཟར་བཟུང་བའི་ཁུ་ཚུར་བཞག་པའོ། །འདི་ལ་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་མི་ཡོང་བ་གཅེས་ཏེ། 
13-414
སོང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་དང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་ནི་དཔལ་མཆོག་ལས། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོ་བཀུག་པའི་སོར་མོ་བསྡམས་པའི་ནོར་བུ་མཐེ་བོང་
རྡོ་རྗེ་བཀག་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་པ་ལྟར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
鉴定药物者所说的仅仅是标准，其他详细解释不必要，这是纳格仁波切所说的。布顿（著名的佛教学者）、持明空行母等人进行了补充说明。法器是灌注勺和倒入勺，如注释中说："在此，于水渠的顶端等"等所述。另外，也解释了上师的法衣必须与仪轨相符。
行持方式：对于息灾法，在阎魔方向；对于增益法，在真谛离缚方向；对于诛杀法，在水方向；对于驱逐分离法，在风方向；对于降伏法，在药叉方向；对于招引法，在风神方向；对于迷惑法，在东方；对于禁制法，在火角落，应设置上师的座位，这是在主门内部。
13-412
形状和尺寸应与火坑相符，标志也相同。此外，对于息灾法，本尊面向北方，上师面向南方，身体应为禅坐姿势；对于其他法也是相似的，这是布（顿）所说。对于息灾法，门朝北，上师朝南，由此推知其余法则类推。与其他不同的是，此处供品放在左边，火供材料放在右边，这一点对于所有法事都没有区别。洁净地面、在火坑周围一肘宽度画线、加持彩料等，都按照坛城仪轨进行。
如果要建造砌筑火坑，则息灾和增益法用乳木或紫檀或红木；诛杀法用带刺的木头；禁制法用苦涩的木头；对于一切事业，用檀香、沉香、桐木等香木，按照乳木的尺寸和形状坚固地砌筑。然后，为了避免在粉末上排列的过错，以五股金刚杵手印触碰脚，并用金刚力咒手印观想提起图像，从门的方向进入，右绕火坑，在座位上，对于息灾法采用结跏趺坐；增益法用金刚座；诛杀法用阿修罗座；驱逐分离法用蹲坐，依次如此；对于降伏和招引法，分别采用半跏趺坐；
13-413
对于迷惑和禁制法，分别采用坐在肛门上的姿势，保持沉默。息灾和增益法的火从婆罗门家中取；诛杀法的火从首陀罗或贱民家中取；降伏法的火从刹帝利家中取；禁制等法的火从吠舍家中取。在火坑外围铺设吉祥草，草尖朝向自己的右侧。
持拿灌注勺和倒入勺的方式：对于善业，双手放在膝盖内侧，不要伸出外面；对于不善业，则放在膝盖外侧，不要放入内侧。对于第一类，左手持灌注勺，右手持倒入勺；对于第二类，则相反。最胜菩提手印是：从金刚合掌手印中，两拇指并列，从上方覆盖，这是如来誓言拳印；将其做成两个部分，就是如来拳印；从这个拳印中伸出左手食指，放入右手内，就是最胜菩提手印。在此处持拿灌注勺和倒入勺时，左手食指伸出，因为无法将其放入右手内，所以左手食指伸直持灌注勺，食指正对右手的如来拳印，该拳印持倒入勺。在这里小指不应放入内侧是重要的，
13-414
若放入内侧，则会变成忿怒拳印或金刚拳印。宝拳印，据《吉祥最胜》说：金刚合掌手印中，食指弯曲，手指握紧成宝珠，拇指阻挡金刚，称为金刚宝珠。将这两个组合起来，就是所谓的宝拳印。


 །པདྨའི་ཁུ་ཚུར་ནི་དེར། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་ལ་མཐེ་བོང་མཉམ་པར་
བརྐྱང་ལ། དབུས་མ་གཉིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཤིབས་པ་དང་བཅས་པ་བཞག་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་རོ། །ཁྲོ་བོའི་ཁུར་ཚུར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་གདེངས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་
བོ། །དེ་ཡང་བླུགས་གཟར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད། དགང་གཟར་གྱིས་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱེད་པ། དེ་མེད་ན་རང་གི་ལག་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐེ་བོང་གིས་མེའི་ཞལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་
སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པས། ལག་པ་གཡོན་གན་རྐྱལ་བའི་ཁར་སྲེག་རྫས་བཞག །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཐེ་བོས་སྲེག་རྫས་བསྐྱོད་ནས་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གང་ལ་དབུལ་བའི་ལྷ་ནི། འདིར་མེ་
རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷོའི་མེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེའོ། །ལྷོའི་མེ་ནི་འདིར་གློག་གོ །ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ཤ་ཟ་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཆོས་སོ། །
13-415
དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཀ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེར་བཞག་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། དེ་ཉིད་དུ། ཉི་མ་དེ་ཉིད་གཟའ་བདུན་གྱི་
བདག་པོ་རྟ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་གཟའི་དབྱེ་བས་ལྕེ་བདུན་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཟླ་བའི་ལྕེའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མའི་ལྕེའོ། །བསད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པའི་ལྕེའོ། །དབང་
ལ་པ་སངས་ཀྱི་ལྕེའོ། །དགུག་པ་ལ་ཕུར་བུའི་ལྕེའོ། །རྨོངས་པ་ལ་གཟའ་ལག་གི་ལྕེའོ། །རེངས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྕེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་སོ་སོ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་
ཞལ་གཅིག་པའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞབས་གཉིས་པའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་དག་པས་ཕྱག་བཞི་པའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། དམིགས་བསལ་བསད་དབྱེ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། སྤེན་པ་ལ་སྔ་
མ་ཕྱེད་དང་ཕྱི་མ་ཕྱེད་དེ་དུ་བར་འདོད་པ་དང་། ཡང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ལ། ཡང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་མེ།
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་རང་གི་ལྷ་སྟེ་གཟའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་དང་། ལས་དུས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱི་མདོག་ཅན་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལ་གཙོ་འཁོར་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡོད་དོ། །
13-416
བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་བཏང་ཟིན་མ་ཐག་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག །མ་འབྲེལ་ན་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཞལ་
གྱི་དབྱེ་བའི་དཔའ་བོ་གཅིག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་གང་རུང་སྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག །དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུར་བུ་གདབ། བསྲེགས་ཏེ་གདན་ལ་འདུག་སྟངས་ཇི་ལྟ་
བས་འདུག །ཞི་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཙོ་བོར་བསྒྱུར་བའི་གནས་དྲུག་བསྲུང་། ཀུ་ཤས་ཐབ་སྲེག་རྫས་མཆོད་རྫས་བསངས། མཆོད་རྫས་སྲེག་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འདིར་བུ་སྟོན་གྱིས་ཁྲོ་བོ་ཚར་གཉིས་གསུངས་ཏེ།
འགྲེལ་པར་དང་པོ་ལས་མེད་ཅིང་དེའི་དབང་གི་ཐབ་ཏུ་ཁྲོ་བཅུའི་མཚན་མ་མི་འགོད་པ་ནགས་རིན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སོ།

以下是简体中文直译：
莲花拳印是根据该处所述：从金刚合掌手印中弯曲两食指，两拇指平伸，同时将两中指并列放在外侧，这样做成两部分的就是莲花拳印。忿怒拳印是金刚拳印中伸出食指的威吓指印。
此外，用倒入勺供献一切火供物质，用灌注勺进行火供献，若无此工具，则用自己手的施愿印（拇指）向火面献上一切火供，这表示：左手掌心向上放置火供物，右手施愿印，即用拇指推动火供物进行供养。
第三，供养对象之神：此处有三种火，即南方火、家主火和祭祀火。南方火在此为闪电；家主火为太阳；祭祀火为食肉者，即第四真谛智慧之火，普遍喜悦之法。
13-415
因此，为此目的而进行一切火供，这表示出世间和世间的两种神都被视为祭祀火。在同一论著中说：太阳本身是七行星的主宰，拥有七马之战车，因行星的分类而有七种舌：对于息灾法是月亮的舌；对于增益法是太阳的舌；对于诛杀、驱逐和分离法是土星的舌；对于降伏法是金星的舌；对于招引法是木星的舌；对于迷惑法是水星的舌；对于禁制法是吉星的舌。
同样地，通过各个行星的清净，每一个都有一面；通过日夜的清净，有两足；通过四时段的清净，有四臂。以上是一般规则，特殊情况是：对于诛杀和分离法有两臂，对于土星被认为是前半和后半共同组成的烟气；另外，对于一切事业，提到了清净的罗睺和时火；又说，超越世间的欲火，祭祀火是自身本尊，因为它遍及所有行星，所以称为智慧之火。对于世间火神和事业时的独勇士，具有事业颜色，在补足修持时有本尊及眷属圆满的成就火供。
13-416
第四，以何仪轨进行火供：若与前方生起本尊相关，则在完成外部食子供养后立即进行火供；若无关联，则着装进入，从护轮开始，观修面部分类的独勇士或任一圆满坛城，诵咒后进入火供。其中，放出忿怒尊，钉橛，然后按照规定的坐姿坐在垫子上。对于息灾等法，以金刚力为主尊转变的六处防护。用吉祥草净化火坑、火供物和供品，加持供品和火供物。此处布顿提到了两次忿怒尊，但注释中第一次并不存在，根据此权威，在火坑中不设置十忿怒尊的标志，这是纳格仁波切的传承做法。


 །ཐབ་བསྐྱེད། དཱུར་བ་དགྲམ། མེ་སྦར། མར་ཁུ་ཕུལ། དེ་ནས་མེ་བསངས་ཏེ་
སྙིང་ག་དང་ཐབ་གཉིས་གར་ལས་མཐུན་ཀྱི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད། སྙིང་གའི་མེ་ལྷ་ལ་དགུག་སྟིམ། དེ་ནས་ཐབ་ལ་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཐབ་ཀྱི་ཁྱེར་ལ་བཞུགས། བསང་གཏོར་དང་མཆོད་ཡོན་གཉིས་ཕུལ། ཕྱི་
འབྲང་གི་བགེགས་སྲེག་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ། དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་པར་བྱ། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ་དབང་དུ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ནས་བརྩམས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། བསྟོད། 
13-417
དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བསམ། དེ་ནས་མར་ཁུ་ཕུལ་བས་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པར་བསམ་སྟེ་མེ་པྲ་བརྟག །ངན་ན་བཟློག །ཞི་བ་སོགས་ལ་དགེ་བ། མི་དགེ་བ་
ལ་ངན། དང་པོ་ལ་ངན་པ་དེ་ལ་དགེའོ། །དེ་ནས་སྲ ེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་། འབྲུ་མར་ཁུ་དབུལ་བར་འགྲེལ་པས་བཤད། མཆོད་མེ་ལྷ་ཚིམ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར། སླར་ཐབ་ལ་བསངས་རྟེན་གཞལ་
ཡས་ཁང་བསྐྱེད། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་འབྲེལ་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ནས་སྤྱན་དྲངས། མེ་ཏོག་དབུས་སུ་དོར་བས་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བཞེངས་ཏེ་མེ་ནང་
གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱོན། མ་འབྲེལ་ན་མེ་ཐབ་དང་རང་གི་སྙིང་གར་ཆོ་ག་གསུམ་མམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔ། འཁོར་མངལ་འབྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད། དགུག་གཞུག་བཅིང་
མཉེས་པར་བྱ། རྒྱས་གདབ་བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར། བསང་གཏོར་དང་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ། འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། དེ་ནས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཕུལ་བས་མེ་ལྷའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ། བསྙེན་
པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན། གཞན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྤྱན་དྲངས་པས་ཆོག །ལས་སྒྲུབ་ལ། ཏིང་འཛིན་སོ་སོས། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་དྲུག་གིས་ཡམ་ཤིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་འབྲུ་རྣམས་དང་དཱུར་བ་སོགས་རང་རང་གི་སྲེག་རྫས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་མཐུན་ཕུལ། 
13-418
དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལས་དབང་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །སྤེལ་ཚིག་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་
བ་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར་ཆུ་བྲན་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་བས་ས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ་ནང་དུ་འོངས། མེ་ལ་འཐོར་འཐུང་གོས་དང་སོ་རྩི་ཕུལ་བསྟོད། གསོལ་
བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བཟོད་གསོལ་འདོད་གསོལ་རྡུལ་ཚོན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ན་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟ་མིན་
ན་བསྡུ། དེ་ནས་མེ་ལྷ་སླར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། བསང་གཏོར་ཞབས་བསིལ་སོ་རྩི་གོས་སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་ཕུལ། ཞི་བ་ལ་ཡོན་བདག་གམ་སློབ་མའི་མཐེ་བོང་གཡས་པར་རང་གི་གཡོན་པས་གཟུང་
སྟེ་ཐབ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། བླུགས་གཟར་གྱི་མགོ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བས་མར་ལན་བདུན་ཕུལ། ཡིག་དྲུག་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་བཏགས་མེ་ལྷའི་དྲུང་ནས་བླངས་པའི་ཐལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་དཔྲལ་བར་
ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་ལ་ཞལ་བསིལ་ཕུལ། བསང་གཏོར་བྱས། སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བཟོད་གསོལ་འདོད་དོན་ཞུས། ལྷག་ཆད་བསྐང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྙིང་ག་དང་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །
13-419
བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལོང་ཡོད་ན་མེ་མ་འཆི་བར་མི་རེག །མེད་ན་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཞིལ། ཐལ་བ་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུར་དོར། རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
生起火坑，铺设吉祥草，点燃火，供养酥油。然后净化火，在心间和火坑两处依照相应仪轨生起火神，将心间的火神摄入召入，然后迎请火神至火坑，安住于火坑边缘。献上净化食子和供水。用焚烧障碍的咒语摧毁随从障碍。进行召请、入住、约束、取悦。本尊部主加持印记，灌顶，摇动金刚铃进行降伏。然后从供水开始供养，赞颂。
13-417
以誓言手印表示住于誓言中。然后献上酥油，观想接受所焚烧之物，检查火焰状况。若不好则遮止。对于息灾等善法，好的迹象是善兆，对于不善法，不好的迹象是善兆。对于第一类，不好的迹象是好的征兆。然后，如注释所说，供献火供物、木柴、油麻油。供养火神，使其满足，转变为熊熊燃烧的形象。再次净化火坑，生起所依宫殿。
若与粉末坛城相关，诵念所有本尊咒语并以鲜花供养后迎请。抛花于中央，观想诸尊从坛城中起身前往火中宫殿。若无关联，则在火坑和自己心间以三种仪轨，或若喜欢繁复，则以五种证悟生起主尊，如同胎藏修法生起眷属。进行召请、入住、约束、取悦。加持印记、加持、灌顶。进行净化食子和供水、足水。以二十礼赞颂。然后用倒入勺献上酥油，观想火神承诺执行任务。若修持为主，只需迎请其他任何依靠的成就对象即可。
对于事业成就，以各种三摩地，首先用六金刚供献一百零八根木柴，用倒入勺献上油、谷物和吉祥草等，各以其对应的咒语供献相应物品。
13-418
然后用六支分各一百零八次，蕴界的一百零八次，处的一百零八次，业力、能力和对境的一百零八次，如前所述。以助词随顺业力，然后向坛城四周洒水，向十方散花，解脱三界。诵吉祥颂。进行献余饮用，进入内部。向火神献余饮用、衣服和香水，赞颂。献上祈请供水。请求宽恕，请求愿望。
若是从粉末坛城迎请的，则以本尊咒语的鲜花迎请，祈请住于粉末坛城。若非如此，则收摄。然后刹那间再次生起火神。进行净化食子、足水、香水、衣服，献上剩余火供物。对于息灾法，以自己的左手握住施主或弟子的右拇指，绕火坑三圈。右旋转动倒入勺的顶端，献上七次酥油。系上诵念六字咒的护身线，取火神前的少许灰在额头上做标记以作护持。
然后向火神献上净面水，做净化食子，如前供养赞颂，献上供水。请求宽恕，祈愿所求。圆满补足遗漏。智慧尊回到心间，世间尊回到各自住处。
13-419
进行回向、发愿、诵吉祥颂。若有时间，在火未熄灭前不要触碰。若无时间，以牛奶等熄灭。将灰装入瓶中，倒入流向大海的河中，使其不留痕迹。


 །
དེ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་དུ། རིགས་གཞན་དང་ནི་བྱ་བ་གཞན། །དུས་དང་དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །གནས་དང་ཕྱོགས་དང་རྟེན་གཞན་གྱི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་
བ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ནི་སྐྱོན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲུབ་ལེར། རལ་གྲི་རིག་པ་བཅུད་ཀྱི་དབང་པོ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་རིལ་བུ་རོ་ཙ་ན་དང་མིག་སྨན་དང་། རྐང་པ་
བྱུག་དང་ཤིང་ལཧྭམ་དག་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི། རལ་གྲི་ནི། རལ་གྲི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་འམ་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་ལྕེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་འཁྱེར་བས་
མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། འགྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོར་མ་ཟད་གྲུབ་པའི་རྫས་དེ་སུས་བཅངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཨོ་ཏནྟྲ་པུ་རིའི་དགེ་ཚུལ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལོ་
རྒྱུས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོན་ཆ་གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ན། དེ་དང་དེའི་རིག་འཛིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རལ་གྲི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་དབྱེ་བ་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
13-420
རེག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་སྟེ། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིར་གྲགས་པ་དེའོ། །བཅུད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། དངུལ་ཆུ་དེ་ཟོས་ན་བསྐལ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་འགྲུབ་
པ། བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ནི། སྨན་གང་ཟོས་པས་འཆི་མེད་འགྲུབ་པ་སྟེ་དོན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནོ། །རིལ་བུ་ནི། ཤ་ལྔ་འམ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སོགས་པ་སྟེ་ཟོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་འཐོབ་པ། རོ་
ཙ་ན་ཞེས་པ་ལུས་ལ་བྱུག་པས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མིག་སྨན་ནི། སྲོགས་ཆགས་ཀྱི་མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་མིག་ལ་བསྐུས་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ།
རྐང་པ་ལ་བྱུགས་པ་འམ་གྱོན་པས་ཉི་ཟེར་ལ་ཞོན་ནས་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲོ་བའི་ཤིང་ལཧྭམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ། དེ་དག་གི་ཆོ་ག་རོ་ལངས་ལ་
བརྟེན་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་དབང་པོ་བསྒྲུབས་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་མི་ཡི་བདག་པོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ས་འོག་དག་དང་བར་སྣང་དང་། །ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་ཁང་པ་
དང་ནི་ལྷུན་པོའི་རྩེ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་དེར་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། འདིས་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀར་སྦྱིན་ནུས་ན་ལས་རབ་འབྱམས་ལོང་མེད། 
13-421
བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་ནང་དང་ཡེ་ལེ་སོགས་པར་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ནི་ས་འོག་གམ། ས་འམ། མཐོ་རིས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་
པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཞེས་པ་མིའི་རྟེན་ནས་ལྷར་གྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་དབང་
ཕྱུག་ལ་མཆོག་ལོན་པའི་ལྷ་མིན་འགའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཐོས་པས། གཉིས་ཀ་འདོད་ལྷ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་བསྡུས་པས་སོ། །རིག་འཛིན་དེའི་ནང་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བ་ལ་མི་
དབང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་གྱུར་པ་དག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
如此，在根本密续中说道："不同种姓与不同事业，时间以及咒语种类，场所方向与不同依处，一切事业均无果。"因此，详细解释成就事业的方法是为了遣除这些过失。
第二，在成就品中说："剑、点金术、寿命主、甘露果、丸药、使人看不见、眼药，以及脚擦和木履，这八种世间成就。"其中，剑指的是依靠剑来修持或从尸鬼修行的舌头中获得，持有此剑能够飞往空行刹土。成就后不仅修行者本人，任何持有此成就物者都能如此转变，从欧檀特布里的沙弥和外道瑜伽士的故事可知。不仅如此，依照任何珍宝和武器进行修持，将成为相应的持明者，因此剑只是一个代表，应知其有多种分类。
13-420
点金术是将一切铁质元素转化为黄金的成就水银，即著名的点金药。寿命主是指食用该水银后能获得一劫寿命；甘露果指食用某种药物而获得不死成就，即精华获取。丸药是指五肉或七世转生者等，食用后可获得空行境界。"使人看不见"是指涂抹在身体上能使自己隐身；眼药是指依靠有情的眼睛修持的物质，涂在眼睛上能看到地下宝藏等物；脚擦或穿上的木履，将两只合为一体，能骑乘阳光瞬间抵达万由旬之外。
这些仪式依靠尸鬼修持，若成就非天之王，则一切皆能成就。经文说："成就元素之王后，修行者成为人类之主，能前往地下、空中，以及天神殿堂、须弥山顶和远方大海。骑乘其上，手持宝剑，能在地表处理世间事务。"由此可知，若能借此修持八种成就，则无暇顾及广大事业。
13-421
精华和炼金术仪轨在内部和原始续等中有详细解释。这些属于欲界行持，是指地下、地上或天界中与三十三天同等的境界，而非其他。所谓持明天神，是指从人身成就为天神；所谓成就天神，是指将非人成就为天神，正如从大自在天获得最高成就的某些非天的故事所闻，两者都归入前两种欲界天的范畴。应当了解，持明者中那些不擅长咒语、手印和见解的，是从外道转变而来的。


 ། དེ་དག་རྫས་སྟོབས་ཀྱིས་དེར་བཞག་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་འཐོན་པས་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་གོང་མ་དག་
དང་སྐལ་མཉམ་དུའང་འགྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཙམ་གྱིས་དེ་ལས་མི་བགྲོད། དེའི་ཁར་ཟད་པ་ལ་བསླབ་ན་ཁམས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བཤད་དེ། འགྲེལ་པར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་
པ་རྣམས་གྱིས་ལྷ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ས་མི་ཟད་པར་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཟམ་སྟེགས་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཟད་པར་སའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཐང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོའོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །
13-422
ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འོག་མིན་པ་དང་སྐལ་མཉམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་པས་ས་བདུན་པ་ཚུན་དང་། སངས་རྒྱས་
ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འདིའི་འབྲས་བུ་སྐལ་མཉམ་ཞེས་པ་དེ་དག་དང་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཚུངས་པ་དེ། དབང་ཕྱུག་ལ་མུ་སྟེགས་དག །གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་སོགས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་འདོད་
པ་དང་། མིང་དུ་མཐུན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་མ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་མང་བས། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། རིག་བྱེད་མཐའ་ལས་གསང་བ་འདི་དག་ཚངས་པ་
ཡི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་མངོན་བརྗོད་དེ། །དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་རབ་ཉམས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་
ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་པ། དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པ། སེང་གེ །གླང་པོ་ཆེ། མེ། ལྟོ་འཕྱེ། ཆོམ་རྐུན། ཞགས་པས་འཆིང་བ། རྒྱ་མཚོའི་འཁྲུགས་པ། ཤ་ཟ། ནད། དབང་པོའི་ཉེར་འཚེ། དབུལ་འཕོངས། བུད་མེད་དང་བྲལ་
བ། མི་བདག་འཁྲུགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ། དོན་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཞི་བའོ། །ཞེས་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།
13-423
༄། །གྲོལ་ལམ་གཉིས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པ།
གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་དབྱེ། བསྒྲུབས་འབྲས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པ་
གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་
སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་དང་། ཕྱག་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་
པ་འདི་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞལ་དང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ལེགས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱི་གསུམ་པ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱིར་བདེན་པ་གཉིས་འཇོག་ཁྱེར། དབུ་
མ་པའི་གཞུང་ལས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་སྐབས་དང་། བདག་བཟློག་པ་དང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་གསུམ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཚོགས་གསུམ་ལ་བཀྲི་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་
ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ། དབང་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་དབང་བདུན་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཞེས་པ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།

 ། དེ་དག་རྫས་སྟོབས་ཀྱིས་དེར་བཞག་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་འཐོན་པས་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་གོང་མ་དག་
དང་སྐལ་མཉམ་དུའང་འགྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཙམ་གྱིས་དེ་ལས་མི་བགྲོད། དེའི་ཁར་ཟད་པ་ལ་བསླབ་ན་ཁམས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བཤད་དེ། འགྲེལ་པར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་
པ་རྣམས་གྱིས་ལྷ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ས་མི་ཟད་པར་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཟམ་སྟེགས་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཟད་པར་སའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཐང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོའོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །
13-422
ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འོག་མིན་པ་དང་སྐལ་མཉམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་པས་ས་བདུན་པ་ཚུན་དང་། སངས་རྒྱས་
ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འདིའི་འབྲས་བུ་སྐལ་མཉམ་ཞེས་པ་དེ་དག་དང་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཚུངས་པ་དེ། དབང་ཕྱུག་ལ་མུ་སྟེགས་དག །གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་སོགས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་འདོད་
པ་དང་། མིང་དུ་མཐུན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་མ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་མང་བས། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། རིག་བྱེད་མཐའ་ལས་གསང་བ་འདི་དག་ཚངས་པ་
ཡི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་མངོན་བརྗོད་དེ། །དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་རབ་ཉམས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་
ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་པ། དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པ། སེང་གེ །གླང་པོ་ཆེ། མེ། ལྟོ་འཕྱེ། ཆོམ་རྐུན། ཞགས་པས་འཆིང་བ། རྒྱ་མཚོའི་འཁྲུགས་པ། ཤ་ཟ། ནད། དབང་པོའི་ཉེར་འཚེ། དབུལ་འཕོངས། བུད་མེད་དང་བྲལ་
བ། མི་བདག་འཁྲུགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ། དོན་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཞི་བའོ། །ཞེས་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།
13-423
༄། །གྲོལ་ལམ་གཉིས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པ།
གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་དབྱེ། བསྒྲུབས་འབྲས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པ་
གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་
སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་དང་། ཕྱག་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་
པ་འདི་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞལ་དང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ལེགས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱི་གསུམ་པ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱིར་བདེན་པ་གཉིས་འཇོག་ཁྱེར། དབུ་
མ་པའི་གཞུང་ལས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་སྐབས་དང་། བདག་བཟློག་པ་དང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་གསུམ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཚོགས་གསུམ་ལ་བཀྲི་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་
ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ། དབང་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་དབང་བདུན་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཞེས་པ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对人类学和语言学术用途的藏文译文：
། དེ་དག་རྫས་སྟོབས་ཀྱིས་དེར་བཞག་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་འཐོན་པས་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་གོང་མ་དག་
དང་སྐལ་མཉམ་དུའང་འགྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཙམ་གྱིས་དེ་ལས་མི་བགྲོད། དེའི་ཁར་ཟད་པ་ལ་བསླབ་ན་ཁམས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བཤད་དེ། འགྲེལ་པར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་
པ་རྣམས་གྱིས་ལྷ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ས་མི་ཟད་པར་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཟམ་སྟེགས་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཟད་པར་སའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཐང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོའོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །
通过物质的力量将那些安置于彼处。当生起次第本身显现清晰时，就能与所欲上师本尊平等，而仅凭四金刚生起仪轨无法超越此境界。若在此基础上学习遍处，则说可前往上界，如注释中所说："当瑜伽士成就本尊时，应从脐轮的地轮中，观想不尽之地如同在海上架设桥梁般延伸，以'行于水上'之语表示，通过遍处地的禅定，瑜伽士能如行于陆地般行走在水上、海面上"等等。
13-422
ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འོག་མིན་པ་དང་སྐལ་མཉམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་པས་ས་བདུན་པ་ཚུན་དང་། སངས་རྒྱས་
ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འདིའི་འབྲས་བུ་སྐལ་མཉམ་ཞེས་པ་དེ་དག་དང་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཚུངས་པ་དེ། དབང་ཕྱུག་ལ་མུ་སྟེགས་དག །གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་སོགས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་འདོད་
པ་དང་། མིང་དུ་མཐུན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་མ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་མང་བས། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། རིག་བྱེད་མཐའ་ལས་གསང་བ་འདི་དག་ཚངས་པ་
ཡི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་མངོན་བརྗོད་དེ། །དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་རབ་ཉམས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་
ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་པ། དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པ། སེང་གེ །གླང་པོ་ཆེ། མེ། ལྟོ་འཕྱེ། ཆོམ་རྐུན། ཞགས་པས་འཆིང་བ། རྒྱ་མཚོའི་འཁྲུགས་པ། ཤ་ཟ། ནད། དབང་པོའི་ཉེར་འཚེ། དབུལ་འཕོངས། བུད་མེད་དང་བྲལ་
བ། མི་བདག་འཁྲུགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ། དོན་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཞི་བའོ། །ཞེས་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།
甚深生起次第的直接果报是与色界的色究竟天同等，指的是此生可得到的成就，而修行传承则可达到第七地，甚至佛陀的色身也是此果报的平等成就，即在住处、身体和受用等方面与彼等相等。外道对于大自在天认为其具有细微形态、轻触等八种特性，虽名称相同，但他们不能确立其真实本质。由于外道典籍中充满这类内容，因此《吉祥续》中说："此等密法出自吠陀终极，由梵天之瑜伽士们明示。时智衰退的圣者们在此处甚至教导杀生等法。"生起次第阶段的其他果报是：平息敌人的恐惧、[平息]狮子、大象、火、饥荒、盗贼、绳索的束缚、海洋的动荡、食肉鬼、疾病、感官伤害、贫穷匮乏、失去女伴、王者的动乱、金刚坠落、义理衰败的恐惧等十六种。此为《吉祥原始佛陀辨别一切密教宝藏》中宣说果报密咒成就的第十四章。
13-423
༄། །གྲོལ་ལམ་གཉིས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པ།
གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་དབྱེ། བསྒྲུབས་འབྲས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པ་
གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་
སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་དང་། ཕྱག་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་
པ་འདི་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞལ་དང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ལེགས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱི་གསུམ་པ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱིར་བདེན་པ་གཉིས་འཇོག་ཁྱེར། དབུ་
མ་པའི་གཞུང་ལས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་སྐབས་དང་། བདག་བཟློག་པ་དང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་གསུམ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཚོགས་གསུམ་ལ་བཀྲི་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་
ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ། དབང་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་དབང་བདུན་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཞེས་པ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།
解脱道第二部分的阐述，第十五章
关于第二部分实相本然的胜义谛教法，分为三方面：所成就的胜义谛、成就方法的入门途径和所成果报大手印成就的解说。首先，大疏中说："出世间真理是通过烟等相和无分别心的圆满次第来成就大手印。圆满次第是俱生的、无分别的，即在一切方面都远离对面相、手印、颜色和形状的执着。"对于这一教法，"一切方面的面相"等译法有两种版本，后者更为妥当，因为它是圆满次第三特性中的第三种。一般来说，建立二谛的方式，如同中观派典籍中所述的三种：遮止非福德的情况、遮止我执和遮止一切见解，在此也通过引导三种资粮的方式讲述：福德资粮、戒律资粮和智慧资粮。如《灌顶品大疏》中所说："当在此大曼荼罗中以七种灌顶进行灌顶时"，这是关于福德资粮的。


 །བུམ་པ་གསང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་སུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །
13-424
ཅེས་པ་ནི་འདིར་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་འགྱུར་
རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྲུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མངོན་
པར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་
ཆར་གྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་
རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུའང་། ལམ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞེས་དང་།
བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཞེས་པས་གདུལ་བྱ་ཁྲིད་ཚུལ་གསུམ་པོ་འདི་ལེགས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀྲི་བའི་ཚེ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ལ། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་རེ་ཞིག་མ་བསྟན་ཏེ། 
13-425
རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བར། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། གཟུང་བྱ་ཡུལ་དང་འཛིན་བྱེད་བློ་ཐ་དད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ཡང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་བཞིན། གཏན་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དག་པ་ལས་ཚེ་འདི་ལ་ས་
བདུན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བགྲོད་པར་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་ལོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀྲི་བའི་ཚེ། མཆོག་མི་འགྱུར་ལས། འདིར་སྐད་ཅིག་གང་
ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཙོ་བོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཤར་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་མེད། དེ་ལྟར་རིམ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པས་བསྐྱེད་རིམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཅིག་པུ་
བདེན་པར་བསྒྲུབས་པ། འདི་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་སྔར་འཁྲིད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བློ་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་རྒྱུ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ནང་འགལ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ་ལ་དེ་སྨད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །
13-426
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀྲི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་འགྲེལ་པར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་གཉིས་ཀའི་སེམས་དག་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་
ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཟད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།བུམ་པ་གསང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་སུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །
由宝瓶和秘密灌顶而确定不退转等。
13-424
ཅེས་པ་ནི་འདིར་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་འགྱུར་
རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྲུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མངོན་
པར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་
ཆར་གྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་
རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུའང་། ལམ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞེས་དང་།
བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཞེས་པས་གདུལ་བྱ་ཁྲིད་ཚུལ་གསུམ་པོ་འདི་ལེགས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀྲི་བའི་ཚེ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ལ། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་རེ་ཞིག་མ་བསྟན་ཏེ།
这是说，在此通过宝瓶灌顶和秘密灌顶所授的灌顶，依靠戒律力而成为不退转或不动摇，"等"字表示成为殊胜智慧。不动摇是指在生殖器官摩擦时菩提心不动摇，而所谓殊胜智慧即是大乐心。此处所说的智慧和原始智慧灌顶，依靠戒律资粮的力量成为战胜轮回恐惧的文殊音，这是指成为法云，法云是以大乐雨水利益自他，这是确定的。如此，在福德和戒律资粮为先导的是智慧资粮。从此在第十二地，瑜伽士们即是佛陀，这是如来的确定。关于金刚上师的特性也说："布施道路"，"从此具有梵行"，以及"对魔众是金刚杵"，这清楚地教导了引导所化机的三种方式。因此，在引导至福德资粮时，分为二谛，而这两者双运的建立尚未教导。
13-425
རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བར། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། གཟུང་བྱ་ཡུལ་དང་འཛིན་བྱེད་བློ་ཐ་དད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ཡང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་བཞིན། གཏན་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དག་པ་ལས་ཚེ་འདི་ལ་ས་
བདུན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བགྲོད་པར་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་ལོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀྲི་བའི་ཚེ། མཆོག་མི་འགྱུར་ལས། འདིར་སྐད་ཅིག་གང་
ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཙོ་བོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཤར་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་མེད། དེ་ལྟར་རིམ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པས་བསྐྱེད་རིམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཅིག་པུ་
བདེན་པར་བསྒྲུབས་པ། འདི་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་སྔར་འཁྲིད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བློ་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་རྒྱུ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ནང་འགལ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ་ལ་དེ་སྨད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །
如《瑜伽集要》中所说："在世俗谛中不存在同一性，因为彼此相互矛盾。"这表明所取的对象和能取的心识相互矛盾，彼此不同。虽如此，按照比量和现量本尊瑜伽的解释，并非完全未教导双运，因为后来通过生起次第的清净，在此生中能够成为第七地自在者的人将领悟生圆双运的关键。在引导至戒律资粮时，《不变至尊》中说："此处，在瑜伽士观修主尊的那一刹那，东方等诸尊不存在，而在观修东方本尊的刹那，主尊等也不存在。如此依次，一切本尊都不存在。"等等，通过生起次第本身的道理证明生起次第不是真实的，而胜义谛的圆满次第才是唯一真实的。这也是为了遣除先前引导生起次第的人对它的执著，而非在一切方面都要否定，因为若是如此，导师自身的言教将会自相矛盾，就像贬低勇于布施者而赞扬持戒者一样。
13-426
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀྲི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་འགྲེལ་པར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་གཉིས་ཀའི་སེམས་དག་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་
ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཟད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
在引导至智慧资粮的阶段，甚至连一谛也不能安立，如《瑜伽集要释》中所说："依胜义谛，因为二者心性不相符，故超越有无，穷尽实有与非实有，是金刚瑜伽的不二，因为如来的言教是无分别的缘故。"


 །འདིར་རྩ་
བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་
གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམས་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སྒྲས་བརྗོད་ནུས་པ་ནི་བློས་བཞག་པ་ཞིག་ཀའོ། །བློས་འཇོག་མི་ནུས་ན་སྒྲས་བརྗོད་རྒྱུ་མི་འབྱུང་བས། བདག་ཅག་གི་ཅི་དང་
ཅིར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་ན། དོན་དམ་པར་ཅང་མེད་སྨྲས་པ་བཟང་ངོ་བསམ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དེ་སྨྲ་བ་བཟང་ངོ་བསམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གཏད་པ་མེད་དོ། །
13-427
འདི་ཡང་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ལས་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། ཕྱོགས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཡོད་
པ་དང་མེད་པ་དང་། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་
དང་། སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་
མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་དང་བྲལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དབུ་མར། གང་ཞིག་
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །
13-428
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཁྱད་པར་ཅང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་གསུམ་ལས་འདིར་བར་པའི་དབང་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ལས་གོང་
དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དོན་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས། །དམ་པའི་དོན་ཏེ་འཇིག་པ་མེད། །རྫོགས་པའི་
གནས་སྐབས་སོན་པའི་སེམས། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་མི་འགྱུར་ཆེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་པའོ། །དེའི་
ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མར། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་
གསུངས་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་པ་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་། དོན་གྱི་དམ་པ་དེ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བདེན་
པའོ། །དེ་བས་དབུ་མར་ཡང་། རྟེན་འབྱུང་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དོན་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་བཞིན། འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འམ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ཁོ་བོ་མི་འབྱེད་པ་ནི། 
13-429
ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས། གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །རིགས་དང་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་འབྱེད་ཅིག །ཅེས་གདམས་པ་ལ་ཉན་པའོ།

 །འདིར་རྩ་
བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་
གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམས་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སྒྲས་བརྗོད་ནུས་པ་ནི་བློས་བཞག་པ་ཞིག་ཀའོ། །བློས་འཇོག་མི་ནུས་ན་སྒྲས་བརྗོད་རྒྱུ་མི་འབྱུང་བས། བདག་ཅག་གི་ཅི་དང་
ཅིར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་ན། དོན་དམ་པར་ཅང་མེད་སྨྲས་པ་བཟང་ངོ་བསམ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དེ་སྨྲ་བ་བཟང་ངོ་བསམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གཏད་པ་མེད་དོ། །
13-427
འདི་ཡང་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ལས་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། ཕྱོགས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཡོད་
པ་དང་མེད་པ་དང་། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་
དང་། སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་
མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་དང་བྲལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དབུ་མར། གང་ཞིག་
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །
13-428
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཁྱད་པར་ཅང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་གསུམ་ལས་འདིར་བར་པའི་དབང་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ལས་གོང་
དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དོན་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས། །དམ་པའི་དོན་ཏེ་འཇིག་པ་མེད། །རྫོགས་པའི་
གནས་སྐབས་སོན་པའི་སེམས། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་མི་འགྱུར་ཆེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་པའོ། །དེའི་
ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མར། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་
གསུངས་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་པ་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་། དོན་གྱི་དམ་པ་དེ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བདེན་
པའོ། །དེ་བས་དབུ་མར་ཡང་། རྟེན་འབྱུང་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དོན་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་བཞིན། འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འམ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ཁོ་བོ་མི་འབྱེད་པ་ནི། 
13-429
ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས། གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །རིགས་དང་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་འབྱེད་ཅིག །ཅེས་གདམས་པ་ལ་ཉན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这里是原文的完整直译成简体中文：
此处根据根本密续中薄伽梵所说："超越有与无，无二性与消除实有非实有，空性与悲心不可分，金刚瑜伽之大乐。超越极微尘之法性，远离空性诸法，解脱常见与断见，金刚瑜伽无偏执。"同样，在其他密续中也说到如来金刚瑜伽大手印能赐予成就。所谓语言能够表达的都是意识构建之物。若心识无法建立，则无法用语言表达，因此我们所有的各种见解都应被遣除，故而说究竟上"什么都没有"是好的想法，或说究竟上"有已成就之实体"是好的想法，这两者皆无所执著。
13-427
这也如中观理集所说的遣除一切见解的方式，即其中说道："所谓立场是指实体与非实体、存在与不存在、是与非是、一与非一、常与断、贪著与涅槃、色与非色、声与非声、刹那与非刹那、贪与非贪、嗔与非嗔、痴与非痴等，这些都是立场，因为它们都是相互依存的。远离这些立场即是诸佛不住的涅槃，无自性。超越一与多的刹那智慧是诸胜者的真实性。"如是所说。中观论中也说："缘起无灭无生，无断无常，无来无去，非异义非一义，寂灭戏论所示，向诸佛圆满语，敬礼最胜者。"这与上述毫无差别。
13-428
如是三处所说，此处应以中间的为准，因为它超越了前者，而后者则是超离一切安立的。关于此，《灌顶略示》中说："无二之法一义，胜义无灭，圆满状态之心，完全圆满。离欲却初具大欲，金刚无身大不变，圆满非为二边，习气所不缠绕。"其纳若大疏中说："所谓无二法即是一义，因为没有二边。"中观论中也说："涅槃为唯一真实，诸佛如是说，此时其余为错误，何有智者不思考？"如是一致。胜义谛因不欺诳而获得胜义，故称胜义谛。
因此，如同中观将缘起、中道、大乘安立为一义，我在此不分缘与果或道与果，这是听从了大萨拉哈的教诲："不应二分而应一，不要分别种类与差异。"


 །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་དབྱེ་བ་
ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཅན་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་བསྟན་པས་ཆོག་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་མཁན་རོ་གཅིག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ལ། གང་
ཟག་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་རྣག་སྨིན་པ་བརྟོལ་རན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། མདོར་བསྡུས་དང་པོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་
བདག་བྱིན་བརླབས་པ་ཡི། །རིམ་པ་དག་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །ཐར་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་པའི་ཀྱང་སྒྲས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་
མོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཧཱུྃ་དང་ནི། །ཕཊ྄་ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་
དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མེད་པས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས། 
13-430
སེམས་ཇི་བཞིན་བཞག་པ་ལ་མ་བཅོས་པ་ཞེས་གསུང་། སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསླད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་དགར་ཏེ་གསུངས། ཐ་མལ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྐད་ཅེས་པའི་
ཐ་མལ་ལྟ་བུ་བཅོས་བསླད་མེད་པའམ་རང་བཞིན་པའི་དོན་དེ་ལ་མཛད་དེ། ཏོག་ཙེ་ཞབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བྱས་པ་
ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པར། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་
དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། མཆོག་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལུང་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་
པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་འགྲེལ་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་། གང་ཕྱིར་ཨཱ་སོགས་ཀཱ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་
དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། །
13-431
ཞེས་པ་འདིའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་རྣམས་མི་འདོད་པར་བསྟན་ནས། འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་གང་ཡིན་ན་
འགྱུར་བ་ཉམས་པ་འམ་ཟད་པའི་བདེ་ཆེན་ཁོ་རང་ལ་རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྙད་པར་འདུག །སྐྱ ེད་བྱེད་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ནི། སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཐིག་ལེ་སྟོང་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་
སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲིབ་མེད་ཀྱང་རང་རང་བྱ་བ་བྲལ་བ་ལ་གསུངས་ཤིང་དེས་ན་དེ་དག་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འགྲེལ་པར། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་
ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཨ་ཡིག་སྟེ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是完整直译的简体中文：
第二、成就方法之门的辨析。对于根器锐利且具修行力的人，仅传授最极清净的单一次第即可，因为所修与能修同味，这是一切法的实相。此类人犹如已成熟的脓疮正待破裂，与此相符。
正如《总续第一》中圣观自在说："勇士次第与自加持次第，皆非解脱道。唯有最极清净次第，为诸佛所示为解脱。"其中"皆"字指三种手印。关于这最极清净的单一次第，同书中又说："生起次第所说的吽字，及啪字等离分别，即是圆满次第瑜伽本身。除此之外别无其他成就方法。"这就是所谓的"成就最胜不变智慧"。
在此，无有所成与能成分立的安立，故达波噶举派等称之为"如实安置心而不加改造"。心也非被识所污染，故称为"平常觉知"。平常，如同"平常话"之平常，意为无改造污染或自然本性。托策巴说："平常觉知于心中觉醒，六识中大乐永不间断。一切所作无义唯苦因，无可修中安住本然性。"
《密集经》中说："无实无所修，所修之修非修，如是实与非实，修无所缘。"《喜金刚》中说："因为非以意修习，而是修习一切众生。"所说的"最胜不变"只是一偈颂，由注释广释。即：
"因为阿等字卡等字月亮及日之一体非金刚座，吽字之相及变化他相色形不许；以不变生起及变化消失具最胜根者，具一切相明点一切佛主持各种幻化于此。"
13-431
此中金刚持指心之金刚持，表明要现前此境，不需要分别的修法，而是以不变而生起，此"不变"是什么呢？即变化已灭或尽的大乐本身，被安立为因果。能生之不变是空大五字明点六空等无障碍，其无障也是指各自离开造作，因此它们成为等味。
如注释中说："此明点若成不漏，即名最胜不变。最胜不变即阿字，从阿字而生的是真实圆满佛，智慧与方便本性金刚萨埵，中性位同生身之称，因为能知与所知本性因果不可分离。"


 །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་
མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། དེ་བས་སྣང་གཞི་གང་ཡིན་གྱི་སྟེང་དུ་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྗེན་ཅེ་རེ་མཐོང་ན། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱེད་ཐ་དད་དུ་སྡོད་རྒྱུ་མི་འོང་སྟེ། 
13-432
ས་ར་ཧས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་
མ་ལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར་བའི་ཁྱད་པར་དང་། ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཅི་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་
མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་ལྟོས་པ་བྱིང་རྒོད་རང་སར་ཞི་བའི་ཁྱད་པར་དང་གནད་ལ་མི་བརྟེན་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་
འཐད་པ་དང་། དེར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་པས་འདི་ཀ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ། དེས་སྤྱོད་པ་གནང་བཀག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱད་
པར་ཞེས་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དུས་རྟགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། །དེ་ཀ་
འཕོ་མེད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གི །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་པས་དམ་ཚིག་མཆོག་དང་། དེ་ཀ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་དབང་བཞི་པ་སྟེ། 
13-433
དབང་ལེར། འདིར་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་
ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཆོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་
རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཀ་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པས་ན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་
ལེར། འོ་ན་རིག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རིག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནང་གི་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་
ཀྱང་རིག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མེའི་
འོད་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་འདས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །
13-434
ཞེས་དང་། དེ་ཁ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད། །
རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིག་གནས་ལྔ་ལས་གསུངས་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས་
ནང་རིག་ཅེས་པ་འཐོབ་བོ།

这些是完整直译的简体中文：
如是薄伽梵时轮金刚即最胜不变位。因此，若在任何显现基础上直接明见其无自性，则能知与所知无法分立，
13-432
如萨拉哈所言："前后与十方，所见皆是彼。今日尊者，现在迷惑已断，今后不必向谁询问。"
这说明见解不依靠经教与理论而从内在升起的特殊性，不依靠文字而从内断除增益，于最极清净中何来昏沉掉举过患，因为一切相在此寂灭故。
由此，修习不依靠摄心，昏沉掉举自然寂灭的特殊性，及不依靠要诀而昏沉掉举自然解脱也成立。此中唯有无二性而别无他，此即阿瓦杜提行为。由此行为不依循许可禁止，无二分离对治的特殊性，以及因无变化故果位不依时相而三身任运成就的特殊性，不依方便而大乐相续不断。
此即不漏之誓言，故说"了知大誓言，了知根器意乐殊胜者，薄伽梵智慧身"，此为最胜誓言。此即实证义灌，为第四灌顶。
13-433
如《灌顶品》所言："此中宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧智灌顶诸灌顶中，最胜大手印即般若波罗蜜多不变大乐刹那，究竟明觉之特征不断。薄伽梵于菩提树下所获得的，即是获得最胜灌顶。"因此说："若已证悟，一切即是彼，除此之外，谁也不能获得。"
此因极为遮遣一切无明故称为明觉，如《内品》所说："若问何为明觉？答曰：明觉即无分别内明觉，具足一切相之空性。另外，不变亦是明觉，无缘无漏乐之本性。明觉是因果本性，因果混为一体，如火光与焚烧混为一体。此即世间过去及如是出现的牟尼住于法轮者所宣说。"
13-434
这即是大手印，如观自在所说："最胜不变第四即，诸佛智慧智，彼即如此性，诸佛所说自大手印。"因为此是一切珍贵教法之所诠，故唯有通过五明处中的经典及其诠释才能获得所谓的"内明"。
;


 །རིག་པ་དེས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་
པར་སྒོམ་པ་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྒོམ་
པ་པོ། །དང་པོར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་
བ་མཆོག་གི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པའི་མཐར་རམ། སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་དེར་བསྒོམ་རུང་སྡོད་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ། 
13-435
སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་པས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསུང་བའི་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་པ་བགྲོད་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་ས་ལམ་ལ་རིམ་ཞུགས་མ་ཡིན། སྤང་བྱ་
སྤང་དགོས། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་དགོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པུ་དེས་འགྲུབ་པ་ལ་བསྙད་ཀྱི། གཞན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་དུ་སོང་བས་ས་ལམ་འབྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདེ་མཆོག་
མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། མན་ངག་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །མན་ངག་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ས་གཅིག་ཐོབ་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །
མན་ངག་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཕྲད་ན་ལན་ཚྭའི་རོར་འགྱུར་བའམ། ལྷང་ཚར་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་དང་ཕྲད་ན་གསེར་དུ་
འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་འདི་དང་ཕྲད་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་ལུང་སྔར་
གྱི་འཕྲོ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་ཆུ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུར་མཚུངས་པ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་ཚོགས་འདི་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་པས་འགྱུར་མེད་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདི། །ཟོས་པ་ལས་ནི་རོ་ཉིད་འགྱུར། །
13-436
ས་བོན་རང་བཞིན་ས་བོན་གྱི། །འབྲས་བུ་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་སྤངས། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་
བཞིན་འཛིན། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཁ་རྒྱལ་དབང་རྗེས། རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ཙ་ན། །གང་ཤར་འདི་ཆོས་སྐུར་ཁྲོལ་ལོ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེར་གདའ་འོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་འདི་བླ་
མས་ཚིག་གཅིག་མ་བསྟན་སློབ་མས་ཚིག་གཅིག་མ་ཉན་པར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའང་ཡོད་པ་ནི། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། ཨ་ཏི་ཤའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཌོམྦི་པ་བྱིན་
གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་གས་ཇོ་བོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏམ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་
ཡིན་ཏེ། །དེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཀ་ཡིས་བསལ་བྱ་ནི། །ཅི་ཡང་བཞག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །དག་པའི་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཆེ། །སྦྱིན་བྱ་མ་ཡིན་
འཕྲོག་བྱ་མིན། །ཀུན་ནས་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །སྦྱིན་བྱེད་འཕྲོག་བྱེད་བླ་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས། །ཡང་ཆོ་གའི་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ལ་ལྟོས་པའང་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དོ།

这些是完整直译的简体中文：
通过此明觉："分别刹那一的特性，以一刹那成正觉。"如《瑜伽总集大疏》中说："此中修习一切刹那者，刹那中现证正等觉者，即是修习最胜不变乐之二十一千零六百刹那者。首先以最胜不变刹那现证正等觉，随后诸佛瑜伽无一切刹那，离一与多，最胜无二。"所说的这一刹那不是入于所有刹那的终点，也不是将一切刹那皆可修持之物。那么是什么呢？知一解脱一切，
13-435
心的刹那了知一切义。如噶举珍宝等所说，以一证悟而行遍无余道地。这不是次第进入道地，而是所有需要断除的所断、需要证悟的所证，都由此一个成就，并非因大手印一刀切而有道地可分。
如《喜金刚空行海》所说："以修一窍诀，表示一切窍诀。如获得一地，则获一切地。同样一切窍诀，由一窍诀而获。"
如同诸河流入大海则变成咸味，或如朱砂等诸元素遇到已成的水银则变成黄金一样，一切事物的显现声音若遇到此最极清净次第，皆变成大乐本性。如《灌顶略示》上文所接："如江河之水入，彼即同于海水，如是此诸法聚，以不变故同不变。如是此诸元素，食已即成味。
13-436
种子自性种子之，果时舍弃我慢。如是诸法聚，以食最胜不变，即成最胜不变，持一切相自性。"这正是胜王尊者所说："知晓分别念自性，所生皆成法身显现。"
如此次第，有时不需上师传授一句、弟子听闻一句，仅凭师徒缘起之力而生起，如大师那若巴加持阿底峡的大上师多米巴，后者又加持尊者，此事如噶当史传所载。《根本密续》中说："具贪等垢染心，变化即轮回因，离彼即清净，自性无垢净。因此无所须，以卡字遣除，无所立何物，清净性大不变，非可施非可夺，于遍清净性中，无施者夺者上师。"此外，也有略微依靠仪轨作用者，此时称为以加持降下智慧金刚。


 །
13-437
ད་ནི་གང་ཟག་ཐོད་བརྒལ་བ་ལ་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་
བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག །ཅེས་བྱིན་རླབས་སུ་བཤད་པའི་ནང་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕེབས་པ་དེ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ནས། ཤེས་རབ་དག་དང་ཡང་
དག་ཕྲད་པས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་མཆོག་མི་འགྱུར་ལས། ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། སེམས་
ཅན་འཆིང་སངས་རྒྱས་དེས་གྲོལ་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན་འགྲེལ་པར། འདིར་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་སྟེ། འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་
མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པས་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེ་ན། དེར། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་
སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
13-438
འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡིས་འཁོར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དེར་འགྱུར་
བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དངུལ་ཆུ་དང་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདིར་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་རེག་པས་དངུལ་ཆུ་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་དང་བཅས་པའི་མེ་
དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྲོས་པར་བྱེད་དེ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་
པས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་
དངུལ་ཆུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་གི་མཐུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་
པའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ལྷའི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། དངུལ་ཆུའི་བདུག་པ་དང་བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་པདྨར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是完整直译的简体中文：
13-437
现在，对于顿超根器之人，此处分为三种：《名称赞》中说："金刚炽燃目难忍，发亦金刚炽燃，金刚降下大降下，百目即金刚眼。"加持之内降下心金刚者，观自在说："最胜不变第四即，"直至"与智慧正相遇。"此外，《最胜不变》中说："以何贪欲众生毁坏，以彼救护者得解脱。"
众生被束缚而诸佛由此解脱，这是如何呢？注释中说："此中以有漏贪欲，众生过失即被束缚，此同一贪欲成为无漏最胜不变，则诸佛救护者得解脱。"如何成就最胜不变呢？其中说："以如是次第为成就最胜不变之目的，应使此菩提心成为无漏。因此说以二根交合修习乐，而非菩提心漏出之状态。
13-438
这漏出习气是众生无始以来的暂时垢染本性，由此轮回。以何手印交合使漏出习气转变，以彼交合即可成为不漏习气，如水银与火。"又说："此中如接触火使水银逃逸，以具方便之火而束缚之。同样，接触法源使菩提心逃逸，以具方便者而束缚之。如以火束缚水银能使一切铁变为黄金。同样，以法源交合束缚菩提心，能使蕴界处等无障碍。因此，水银与菩提心的力量不可考量，愚者无法详细分析。因此，为使菩提心稳固，即使在事业手印交合中也极宣说天尊观想，如同水银熏烟炼煮等，如畜行为入莲花中食菩提心，如来未曾宣说。"
;


 །
13-439
ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེར་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་ཚུལ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་བཤད་པའི་སྐབས་ལས། བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་རིགས་ལྡན་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ལ། །དང་པོར་ལེགས་པར་བསླབས་བྱས་
ནས། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་དགོད། །སྭཱ་ཧཱ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་ཆེར། །དེ་ནས་པདྨ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཨཱཿཡིག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །
ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྡན། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི། །ཤེས་རབ་པདྨ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ལས། །ཧཱུྃ་གི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །
ཨཱཿཡིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་པདྨར་གཞུག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙེམས། །འཛིན་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བྱ། །བྷ་གར་ལིདྒ་རབ་བཀོད་ནས། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དཀར་ཆ་ཁོ་ན་གཞུ་བཏུལ་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ནུས་དང་ལྡན་ན། ཡེ་ལེར།
ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གང་ཞིག་འཕོ་བའི་དུས་སུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་འཐུང་བའོ། །ཞེས ་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨོ་ཌི་ཡ་ཎ་པས། ཞུ་བའི་ཟླ་བ་ལ་མིན་པ། །ཉི་མ་ལོན་ན་འབྱོངས་པའི་ཚད། །
13-440
ཅེས་གསུངས་སོ། །དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་ལ་དེས། དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་བརྟན་པར་བྱ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དགུག་སོགས་གྱི་དོན། ཡེ་ལེར། དེའི་དགུག་པ་ནི་སྲོག་
ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱེད་དེ་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གཞུག་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པས་མེ་ཡིས་དེ་ཞུ་བར་
བྱས་ནས་ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱེད་དོ། །རེངས་བྱེད་ཅེས་པ་སའི་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེས་བཅིང་བ་བྱེད་
དེ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པས་འོངས་པ་ནི་འགྲོར་མི་སྟེར་རོ། །ཁེངས་བྱེད་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཁུ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པ་
ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་དབང་གིས་མཉེས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་། གནས་དེ་ནས་སྟེང་དུ་
འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱན་མས་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །
13-441
སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་དུ་མཱ་མ་ཀི་ཡིས་སོ། །མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོས་དཀར་མོ་ཡིས་སོ། །སྤྱི་བོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་ཡིས་སོ། །དེ་
ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་
རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུང་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་མིན་ཏེ། །
ལུས་ལ་སྲོག་ཟད་ཉིད་ལ་འདི་གསུངས་སོ།

这些是完整直译的简体中文：
13-439
如是等所示。其中如何束缚不漏，根本密续细滴解释处说："十六岁具种姓女，以色与青春庄严，首先善加教导后，灌顶后开始修持。身语意及贪欲，安置于额等处。娑诃秘密于大顶，然后清净莲花。阿字八瓣莲花，吽字具金刚。如是具金刚之，智慧莲花动因，吽字自金刚，观想五尖端。其中八瓣莲花，以阿字详审察。"如是使金刚具莲花后，入于莲花，"如是金刚持之慢，持而瑜伽吽啪作。于秘处安置男根，菩提心不应放射。三界无余尽，当观为佛身。"
白分唯应融摄，还是不然？若有能力，《本智品》中："以了义而言，于中脉漏出时，饮取红尘界。"大成就者乌迪亚那说："非于融化月，若得日则为熟练标准。"
13-440
对于白红二者，彼言："招引入、束缚悦、等味坚固作，以此次第定成就。"招引等义，《本智品》中："其招引是以生命等风集合而做，即是于顶上圆满菩提心之意。入是以能令昏昧的觉知，用火使之融化后，精液明点形态于喉、心、脐、秘密莲花处引入。令僵硬是以地大明点形态束缚，因最胜乐力极速到来而不让其去。令满足是水大，即明点精液于秘密莲花和金刚宝处安住，称为动摇，以其水大因不漏乐力而悦，使身体清凉之意。"
又说："为使从彼处向上行，以相应之乐，由眼母等以前述金刚歌详细了知。然后为使相应于脐轮，由眼母激发。为使于心轮成熟，由玛玛基。为使于喉轮成就人事，由白衣母。为使于顶轮离垢，由度母。以如是等所污染的大乐成为无垢，能使蕴界处等一切无障碍。由此，诸瑜伽士成为遍知之处。"
语金刚加持之人，观自在说："勇士次第非为外境，此说为身命气尽者。"
;


 །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་
ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་འདི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་
ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དཔའ་བོ་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ལམ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། 
13-442
དོན་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་དབང་མེད་དུ་བཅོམ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལམ་རྩ་
དང་རླུང་ལས་མྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་སློབས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། བདག་བྱིན་བརླབ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་དེ་དང་པོར། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་དག་ནི་
སྟོང་པ་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན། །འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་ཏེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག །ཆུ་
བཞིན་ཉམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། །ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་ཅིང་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། ཡེ་ལེར། གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲོག་ཆུའི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུའོ། །གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ངེས་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམ་
པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །
13-443
ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འོ་ཞེས་པ་
ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཟད་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེས་ཆུ་ཤིང་གི་དཔེ་གསུངས་ལ། འདི་དང་དཔའ་
བོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ། །སྡིག་པ་དང་ནི་ཤིང་སྲིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་དེ་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་སེམས་དེ་ནི། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་
པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་སྦྱོར་བས་རླུང་འགགས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་མ་བཟློག་པས། ཤིང་གི་སྲིན་བུ་དང་སྡིག་པའི་དཔེ་བསྟན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདི་ནི། དུས་
འཁོར་ཞབས་པས། རབ་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་པ་རང་ཡིན་ལ། དེས་འབྲིང་གི་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་དང་། སྔ་མ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། སྔ་མ་དེ་རླུང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་
པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་སྔར་སོར་བསམ་བཏང་ནས་ཕྱིས་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པས་སོ། །དེ་དག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་རྐྱང་པ་རེས་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། 
13-444
ད་ནི་ཉིས་སྦྲག་ཏུ་བཤད་ན། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལ། ནང་ལེར་རྩའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་ནས། འདི་བསྒོམས་ནས་ལུས་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངག་གཞུག་
ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།

 །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་
ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་འདི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་
ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དཔའ་བོ་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ལམ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། 
13-442
དོན་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་དབང་མེད་དུ་བཅོམ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལམ་རྩ་
དང་རླུང་ལས་མྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་སློབས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། བདག་བྱིན་བརླབ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་དེ་དང་པོར། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་དག་ནི་
སྟོང་པ་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན། །འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་ཏེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག །ཆུ་
བཞིན་ཉམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། །ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་ཅིང་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། ཡེ་ལེར། གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲོག་ཆུའི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུའོ། །གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ངེས་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམ་
པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །
13-443
ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འོ་ཞེས་པ་
ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཟད་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེས་ཆུ་ཤིང་གི་དཔེ་གསུངས་ལ། འདི་དང་དཔའ་
བོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ། །སྡིག་པ་དང་ནི་ཤིང་སྲིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་དེ་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་སེམས་དེ་ནི། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་
པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་སྦྱོར་བས་རླུང་འགགས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་མ་བཟློག་པས། ཤིང་གི་སྲིན་བུ་དང་སྡིག་པའི་དཔེ་བསྟན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདི་ནི། དུས་
འཁོར་ཞབས་པས། རབ་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་པ་རང་ཡིན་ལ། དེས་འབྲིང་གི་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་དང་། སྔ་མ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། སྔ་མ་དེ་རླུང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་
པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་སྔར་སོར་བསམ་བཏང་ནས་ཕྱིས་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པས་སོ། །དེ་དག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་རྐྱང་པ་རེས་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། 
13-444
ད་ནི་ཉིས་སྦྲག་ཏུ་བཤད་ན། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལ། ནང་ལེར་རྩའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་ནས། འདི་བསྒོམས་ནས་ལུས་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངག་གཞུག་
ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།

 །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་
ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་འདི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་
ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དཔའ་བོ་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ལམ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། 
13-442
དོན་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་དབང་མེད་དུ་བཅོམ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལམ་རྩ་
དང་རླུང་ལས་མྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་སློབས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། བདག་བྱིན་བརླབ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་དེ་དང་པོར། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་དག་ནི་
སྟོང་པ་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན། །འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་ཏེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག །ཆུ་
བཞིན་ཉམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། །ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་ཅིང་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། ཡེ་ལེར། གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲོག་ཆུའི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུའོ། །གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ངེས་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམ་
པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །
13-443
ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འོ་ཞེས་པ་
ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཟད་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེས་ཆུ་ཤིང་གི་དཔེ་གསུངས་ལ། འདི་དང་དཔའ་
བོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ། །སྡིག་པ་དང་ནི་ཤིང་སྲིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་དེ་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་སེམས་དེ་ནི། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་
པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་སྦྱོར་བས་རླུང་འགགས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་མ་བཟློག་པས། ཤིང་གི་སྲིན་བུ་དང་སྡིག་པའི་དཔེ་བསྟན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདི་ནི། དུས་
འཁོར་ཞབས་པས། རབ་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་པ་རང་ཡིན་ལ། དེས་འབྲིང་གི་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་དང་། སྔ་མ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། སྔ་མ་དེ་རླུང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་
པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་སྔར་སོར་བསམ་བཏང་ནས་ཕྱིས་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པས་སོ། །དེ་དག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་རྐྱང་པ་རེས་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། 
13-444
ད་ནི་ཉིས་སྦྲག་ཏུ་བཤད་ན། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལ། ནང་ལེར་རྩའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་ནས། འདི་བསྒོམས་ནས་ལུས་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངག་གཞུག་
ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
那么，这是什么呢？就如同火虽然常住于木材中，但通过切割和分解的方法看不见，只有当用手摩擦钻木取火的底座和钻木时，才能看到存在于其中的火。同样，通过修持心的光明本性的方法，虽然不能直接看见，但当左右脉（罗玛与强玛）合一时，就能看见。就如所说，在吉祥续中："勇士于平等与不平等道上，耗尽生命气与下行气。"这表明将左右脉的气息阻断于中脉的修法。通过这种方法，无法抵抗地摧毁了轮回的根本——能取所取，从而成为极其清净的修持阶段。正如尊者所说："没有比脉与气更迅捷的道路。"
对于那些被身金刚加持的人，教导自加持法。如《略集》初章所言："自加持中见到三界，是空性的标志。轮回无实质而穷尽，由此生起的佛果，如同水木的果实成熟，犹如从水中真正产生一样。"
又如在吉祥续中说："土在水中完全消融"等，如《本续》所言："在右脉中，从地轮进入水轮的生命，同样直至智慧轮。在左脉中，从空等进入。同样，空性确定为烟等十种相，相则成为一切形态的形象。从形象变为不变的乐。这就是般若波罗蜜多智慧。从智慧中，获得在虚空中飞行等神通和三界自在的成就，人主众生在此生中就能实现。"这是入道的确定。
在此，通过穷尽空性形象的轮回，成就最高不变的乐。因此提到水木的比喻。关于这两个勇士阶段："罪业与木虫众生，从何处生起就在何处消灭。同样，瑜伽士的心，使幻象完全消失。"这表明通过气的修习使气息停止，以及通过如幻的禅定消除幻象，因此用木虫和罪业作为比喻。
后者，如时轮金刚所说："仅通过最初级"，这意味着修持中等的生命力控制等。与前者有区别：前者是通过气本身的修习而成就，而后者是先放下观想然后再修持生命力控制。这三种都是关于获得极净果位的，是基于单一道路即可完成的情况。
若解释为双重结合，则关于勇士阶段，《内续》中提到"脉的修习"，通过修持这个成就身体。当身体成就，其他世间成就就会成为仆从。


 །ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པ་སོགས་བསྟན་པ་དང་། ཕྱི་མ་བདག་བྱིན་བརླབ་ལ་བསྒྲུབ་ལེར། དེ་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་
སོ་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་བ་ལ་སྲོག་མ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་སྐྱེས་ན། དེའི་ཚེ་ནའང་གོམས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བཙན་ཐབས་སུ་
དབུ་མར་འབབ་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །
ཡང་བསྒྲུབ་ལེར། འདིར་ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོའི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། གཙོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་
ལ་སྲོག་གནས་པ་གཟུགས་རྣམ་པར་གསལ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོའི་ཞེས་པས་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། 
13-445
དེ་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་གཟུགས་གྲུབ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་སློབ་པ་བསྟན། འདི་ལ་དགོངས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་
བསྒོམ་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷར་བསླང་སྟེ། དོན་ལས་རབ་འབྱམས་ཞར་ལ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་དེར། ད་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་གསུངས་པ། དང་པོར་ཞེས་
པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་འབད་པ་ཡིས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འགྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་དབུ་མར་རབ་
ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྲོག་གཉིས་པོ་དེ་དག་འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཕྱིས་ནས་ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ནི་གང་
ཞིག་གསུངས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དཔེ་ནི་ཕ་དང་མ་ཡིན་རྣམ་པར་དབེན་པའི་བུ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཇིག་
རྟེན་གྲགས། དེ་ཕྱིར་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་གཟུགས་དང་སྲོག་གཉིས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཟུགས་དང་སྲོག་མ་བསྒྲུབས་པར་ལས་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ངེས་པའོ། །ཞེས་པས་དེ་གཉིས་ཀའི་མཐར་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་སྦྱར་བ་སྟེ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །
13-446
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་མ་ཐོན་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ཁྲིད་ཆོག་པ་འམ། སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དེ་གཉིས་ལ་
སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ། གྲོགས་དམ་ཚིག །ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐུར་བ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་ཕྱི་མ་དེ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས་ན་སྔར་དབང་བདུན་དང་གོང་
ཆུང་སྨིན་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེས་ནི་སྨིན་པ་ཙམ་དུ་བཞག་ཏུ་རུང་ཡང་། དེ་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཟབ་མོ་ལ་འཇིགས་པ་ཡིན་པས།
ཟབ་མོས་འཇིགས་ནས་མ་སྨིན་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་དེར་སོང་། དབང་བསྐུར་བ་འདིས། ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སླར་སྨིན་པའི་ཐ་སྙད་བཞག་སྟེ། སྨིན་པ་
མཚན་ཉིད་པ་ནི་འདི་ལས་བརྩི་བ་ཡིན་པས་ན་དབང་སྔ་མ་དེས་རྒྱུད་ཉན་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་ནུས། རྒྱུད་འཆད་པ་པོར་བྱེད་མི་ནུས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་
སྙམ་ན། ཡེ་ལེར། འདིར་གང་ཞིག་རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ལག་པ་བཅངས་པ་དང་། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཞེས་ནི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། 
13-447
སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་བཞི་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
此中所教导的是暂时成就不死之身等，后者自加持在《成就品》中说："这是强制性瑜伽"，意思是当通过各别禅修等见到形象时，如果因为生命气未被束缚而未生起不变的刹那，那时，修习将会中断，因此应以强制方式使气息进入中脉，阻止菩提心明点在智慧莲花中的金刚宝珠处移动，从而成就不动的、不变的刹那。
又在《成就品》中说："此处，为了成就息灾等事，宣说最初的修法，即'主尊'等。当瑜伽士看到阿瓦杜提（中脉）中生命气存在的清晰形象时，将会如何观想这形象，就会如何见到这形象。'主尊'指的是如前所说，在时轮中完成，然后在其心间莲花中央等处成就空性形象后，学习如生起次第的具有尊容与手印形态的本尊。"考虑到这点，在修持生命力控制时，应唤起双运本尊，这是从实际上成就广大事业的角度而言。
又在彼处说："现在宣说一切事业成就法的摘要，即'首先'等。此处，首先瑜伽士应通过努力依靠上师口诀成就。'时轮'是指生命气，应当经常导入中脉。'三有之母'是指空性形象，应当努力成就这两者——形象和生命气。之后，在地基处成就所说的息灾等一切事业。此处的比喻是：世间皆知，若无父母，任何时候都不会有子女。因此，应当成就能给予乐与平等果的形象和生命气这两者，否则不可能在未成就形象和生命气的情况下成就事业。"这是确定之义。通过这两者，最终能够修持一切事业和成就的仪轨，形式多种多样。
即使仅靠加持尚未获得能力，也可以不必先行生起次第而直接引导至胜义谛，或者对先前已通过生起次第调伏相续的人，这两类人需要成熟灌顶、解脱道路、誓言伴侣，以及用何仪式灌顶。
关于第一点，如果后一类人需要通过灌顶来成熟，那么似乎与前面所说的七灌顶和小上灌顶作为成熟方法相矛盾。但实际上并不矛盾。虽然那些灌顶可以被认为是使人成熟的方法，但仅仅获得那些灌顶的人会对深奥法门感到恐惧，因此被称为"因恐惧深奥而未成熟"之人。通过此灌顶，他们将具备学习深奥义理的缘分，因此再次使用"成熟"的术语。真正的成熟应从这里计算，因此前面的灌顶只能使人有能力听闻密续，却不能使人有能力解释密续。
这是出于什么原因呢？在《本续》中说："此处，所谓的嬉笑、观看、手握、双双相拥，即是四种灌顶：阿阇黎灌顶、秘密灌顶、般若智慧灌顶，以及以'再次如是'之声所说的第四灌顶。


 །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བརྡ་ཙམ་སྟེ་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ལག་པ་བཅངས་པ་དང་། གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་མེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་
རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དངོས་
གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུའོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་
རྒྱས་ཉིད་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནའང་སྐྱོན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། 
13-448
གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་
དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གོང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་དུའང་། དཀར་འཛིན་ལ་རེག་
པ་བུམ་པའི་དབང་དུ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པར་སོང་ངམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། འདི ར་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་འཛིན་
པར་བྱེད་པའི་སེམས་དེའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེ་ལོང་གི་སྣང་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་
སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་མིག་དང་གཟུགས་བརྙན་ནི་ནང་གི་མིག་དང་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་། །དབང་འདི་ལ་ཞུགས་པ་
གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། 
13-449
བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་། འཛིན་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞུགས་པ་དེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། བདེ་བ་
བྱིས་པ་དང་། དར་ལ་བབ་པ་དང་། གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། རེག་
པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། ལག་བཅངས་དང་། འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་
ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་འདི་སློབ་དཔོན་གང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་སླད་དུ་དུས་
ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་
ནོ། །ཞེས་ཞུགས་འབྲས་གཉིས་སུ་གསུང་པའི་ཞུགས་པའང་འཛག་བདེར་མི་བཞེད་པས་ཡས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
同样，《集会》等经中所说的宝瓶等灌顶，在世俗谛中仅仅是成为阿阇黎的标志而已，并非真实义。正如所说："灌顶后，解说真实义。"因此，嬉笑、观看、手握和双双交合这四种灌顶并非真实义。
此处，真实义是指没有双双拥抱的，因为若从分析角度来看，由事业手印之因所生的并不会成为无二智慧。此处，若智慧之因所生的乐是方便的智慧智，那么方便之因所生的就应是智慧的方便智，这是为了成就。如果认为由两者的智慧差别而成为两种智慧，那么就不会成为无二，因为没有无二性，也就没有佛性。如果说智慧的智慧就是智慧智，这也有过失，因为方便的智慧就是方便智，这已成立。
因此，由方便转变的乐有幼童乐和青年乐两种，当这两者变得不动时，就远离二相，成为无二。因此，触摸智慧的乳房等是为了引入道路而示现为世间的。超越世间的灌顶是至尊胜利之主的最上印契相应。
若问，此处所说的触摸白物为宝瓶灌顶等，是否也属于世间呢？答：不是。正如此中所说："此处，智慧与智知应按次序理解为所取的心和能取的心，其所取对象是烟等十种相，如同镜中映现的影像，这就是所取的心。"就像镜中的自己的眼睛和影像是内在的眼睛和所取对象一样，智慧智也是如此。
"凡是进入此灌顶的人"意味着：此处，能取心投入所取心，而不投入外境。六支瑜伽中的各别摄、禅定、生命力控制和执持被称为"入"。从此入中，涅槃之乐、无移动、俱生、不变即是第四，超越幼童乐、青年乐和动乐，超越世间比喻，解脱三界行为之义。
远离嬉笑、观看、触摸、拥抱、握手和交合，远离事业手印和智慧手印之因，具有一切种类空性极为明显的特征。佛面，即智慧面存在于任何上师心中，意味着修持，为了自己的体验和教导弟子，智慧面常存于口中，这样的人就是吉祥上师，即金刚持。其他仅仅了知两根交合之乐的人则不是。
这里所说的入与果两者中的"入"也不认为是漏乐，而是被称为向上稳固的俱生乐。


 །སྔ་མ་ནི་བཞི་པའི་བར་དུ་འཛག་བདེ་ཁོ་ནས་ཡས་འོངས་ཁོ་ན་དེས་དབང་དུས་བཞུ་བ་སྐྱེ་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་ཟ་བའི་རྣམ་གཞག་མཛད་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆེའོ། །
13-450
དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བསྐུར་ན། དབང་ལེར། འདིར་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་
ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་
ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། །རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་ནི། །མི་བྱ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གལ་ཏེ་
སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཤེས་པ། ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐིག་
གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། སྔར་གྱི་གསུམ་རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། 
13-451
འདི་ལ་ད་ལྟར་མི་དགོས་པས་ཚོགས་དཀྱིལ་བསྒྲུབས་ཏེ་བསྐུར་བས་ཆོག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་འདི་གསུམ་དང་འདིར་བསྟན་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེར་ལུས་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་
སྐུ་ཡིན་ལ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་མའི་ལུས་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་ལ་བླ་མ་ལས་སློབ་མ་ཆུང་མའོ་ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། བླ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་
ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལིདྒ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཉེར་གནས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གསང་བའི་དབང་ལ་སློབ་པ་ཆུང་མའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་མའི་མིག་བཅིངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ན་ར་ནཱ་
སི་ཀ་གཞིབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སོ། །འདིར་སློབ་མ་ཆུང་མའི་ཞེས་པ་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་འགྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་
མང་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གསུམ་པར་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་བཞི་པ་དོན་དམ་པ་ཡིན། དང་པོའང་། ཕྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་ལུས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱིས་ལུས་སྙིང་པོ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར།
རྟགས་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོང་། ཆོ་ག་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དབང་འདིས། དྲི་མ་གང་སྦྱོང་ཞེ་ན། འདིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སད་པ་དང་། 
13-452
རྨི་ལམ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། བཞི་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཞེས་
སད་སོགས་བཞི་སྤྲོ་མཁན་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །ཐིག་ལེ་དེ་དག་ཀྱང་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན། ལུས་སོགས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞག་པ་དེ་ཀ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་
ལེ་ལུས་གྱི་བག་ཆགས་ཡིན་པ་བཞིན། ལྷག་མ་ལའང་འདྲའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
前者仅以漏乐逐步上行直至第四灌顶，因此在灌顶时必须做出精液落入生殖器后食用的规定，这是很大的区别。
关于在哪种坛城中授予灌顶，《灌顶品》中说："此处，为了成就智慧，世尊宣说三种最胜坛城，即：身根、'婆伽'与心，成为身语意金刚的三种坛城。其他具有五色（粉）的不是。"因此，为了成就大乐和赐予最胜灌顶，不用彩粉坛城。又说："在胜义谛中，没有绘制彩粉坛城。因为世尊已经禁止。"同样，在《本初佛》中世尊说："不应画金刚线，也不应撒彩粉，以咒语真实，若做此事，难证菩提。"此处，咒语真实是指了知咒语，即智慧，因为它能保护心识。若金刚阿阇黎为了获得大手印成就而以咒语真实来画线等，那时，此行为将使菩提难以获得，这是如来的确定之义。
前面所说的三者与彩粉有关，但现在不需要这些，可以通过成就会供坛城来授予灌顶。在这方面，其他续部所说的这三种与此处所教有区别：在那里，身坛城是指金刚阿阇黎父母二尊的身体；而在这里，是指明妃的身体，意思是"宝瓶灌顶中，弟子是上师的妻子"，这是"从上师处获得的智慧女"的意思。
第二种是指上师的男根和佛母的所依处女阴的坛城。如秘密灌顶中所说："应将金刚放入弟子妻子的口中。蒙住弟子的眼睛，应抚摸智慧女的鼻孔。"此处"弟子妻子"是省略中间词的说法，意思是"对弟子进行灌顶"。这类表述在续部注释中非常多。心坛城是指第三灌顶的世俗谛和第四灌顶的胜义谛。
第一种也有外界、内身、他人坛城的含义，因为通过身体获取精华而成为坛城。两种标志的结合是获取一切法的精华而成为坛城，如"具足一切仪轨装饰"等所说。
此灌顶清净何种垢染？此处说："一切众生的清醒、梦境、深度睡眠和第四种状态的差别，分别是身、语、心和智慧的修习，这些又以喜等差别分为十六种。"清醒等四种是身、语、意和智慧的明点所投射的。若细致考察这些明点，它们正是被安立为身等不坏明点的那些，因此，身明点是身的习气，其余也同样。
;


 །བཞི་པ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་ལ་བཞག་པའི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡང་། ནང་ལེར། ཤེས་པ་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཕྱི་མ་དང་
དོན་གཅིག་ཏུ་འོང་སྟེ། མཆོག་མི་འགྱུར་ལས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སྟོང་པ་རྡུལ་
ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྤངས་པ་མ་འགགས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་
ནོ། །སླར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། སྔར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། སེམས་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ནང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་གློ་བུར་བའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། 
13-453
གློ་བུར་བའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་
ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལ་ཡང་། ཕུང་པོ་གཞན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལུས་དེར་སྟོང་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ་ལྷའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་
ནོ། །ཁུ་བ་ཡང་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། གཟུགས་དང་། རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་པའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་ཕལ་
པ་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མེད་པར་ཡོན་ཏན་གཅིག་ལས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེའང་འདུས་པར། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་
ཞེས་བཞག་པའི་གནད་མ་གོ་བར་གཟུགས་མེད་ན་ཁུ་བ་འཛག་པ་བཤད་པ་མི་རིགས་སྙམ་དགག་པ་དང་། འདིར་རྒོད་ལྟ་སོགས་གཟུགས་ནས་འདོད་པའི་བར་ལ་བཤད་པས། མདོ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་
མི་མཐུན་པ་མང་ངོ་། །བག་ཆགས་འཇོག་པ་ལ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ། གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་། བརྟེན་པ་འམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་ཐིག་ལེ། 
13-454
ལེན་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་ཤེས་སུ་བཞག་པ་གནད་གཅིག །ངོ་བོ་མི་ཕྱེད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པ་ནི་དབུ་མའི་ནང་སྤྱི་གསང་གི་ཁམས་དང་སྙིང་གའི་ཁྱད་ལྟ་བུ། རྩ་ལ་
ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་དབུ་མ། རླུང་ལ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་ལུས་སོགས་ཀྱི་རགས་པ་སྦྱངས་ལ། འདིས་བག་ཆགས་སྦྱངས་པས།
སྦྱང་འབྲས་ཡེ་ཤེས་བཏགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་པ་ཡི་ཁྱད་བྱུང་། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། རགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་
དུག་རྩད་ནས་གཅོད་འདོད་ནས་སྡོང་པོའི་ཡལ་ག་ལོ་མ་སྐྱེ་རིམ་གྱིས་བྲེག་པ་ལྟ་བུ་དང་། དུག་གི་རྩ་བ་དབྱུང་བའི་ཁྱད་ཙམ་མོ། །འདིའི་དབང་བཞི་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་
བསྐུར་ཏེ་རྨོངས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་ཉིད་དུ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཡང་དབང་ལེར། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་
དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། 
13-455
དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཇི་
ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
第四，关于将精液移动安立为精液移动，在《内续》中说：将一个意识分为四个阶段，后者与前者义同，如《无上变》中说："在死亡时，五自性的种子必定流出。又如同梦中身体一样，习气身是空性的，舍弃微尘聚合，不被阻碍；由业习气产生的习气身不被阻碍，正是通过它再次以微尘聚合的本性执取身体。为了再次以微尘聚合的本性执取身体，完全舍弃前身的习气，在心中生起现在身体的习气。由此因缘，内心习气的空蕴转变为暂时蕴法，暂时蕴法转变为心的习气空蕴。
没有一微尘会去往他世，因为即使舍弃蕴体，也是为了执取另一蕴体。"又说："在无色身中，是空界自性的心习气而已，具有神性的本质。精液舍弃地、水、火、风、香、味、色、触的功德。这四大主要功德在此仅有些许一般功德，否则，若无聚合功德，单一功德不会成为轮回的习气。"
此处，对于在《**》中所说的"光明明点"的要点不理解，认为在无色界中解释精液流漏是不合理的批评；以及在此处将嬉笑、观看等从色界解释到欲界，与显乘道的安立多有不一致。
关于安立习气所说的聚合功德，以及从依靠不坏明点的方面安立为脉，从运动方面安立为气，从所依或功德方面安立为明点，从摄取方面安立为意识，这些要点是一致的。虽然本质不分，但在显现上有程度差异，如中脉内的普通、秘密界与心间的差异，脉有细粗中脉之分，气有罗睺和时火等类别，应当了解。
因此，根据世间灌顶，净化身等粗大部分，而此灌顶净化习气，因此净化的果报在名义和实际智慧上有差异。因此，译师玛尔巴说直接生起实际智慧称为圆满次第，这非常正确。粗大行为就像想要从根本断除毒素而逐渐修剪树枝叶一样，与拔除毒根仅有程度上的差别。
此四灌顶最后授予金刚上师灌顶，因为无有愚昧故堪为一切清净。之后为大成就而行持律仪。如《灌顶品》中说："如是在时轮坛城中授予灌顶，将成为一切瑜伽母续和瑜伽续的灌顶，成为一切续的传授者，一切咒语的允许授予者，一切成就的成就者。传授时轮续的金刚上师应如世尊文殊和时轮本初佛那样，被追求解脱者所瞻仰。"
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་རིས་སུ་གཅོད་པ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་
པོ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། ཨེ་ཝཾ་གི་དོན་མངོན་སུམ་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་པ་
པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་དྲིན་འཁོར་དགོས་ཞེས་གསུང་པ་ནི་འདུག་གོ །གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ། བཞིར་ཕྱེ་བ། ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ། རྣམ་གྲངས་མང་པོར་བཞག་པ་ལས།
དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་དེའི་ཡང་གནད་དབུ་མར་ཤེས་ནས་སྦྱོང་བ། ངག་གི་རྟེན་རླུང་། དེའི་གནད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་འདུག་པར་ཤེས་ནས་དང་། ཡིད་ཀྱི་གནད་ཐིག་ལེ། དེའི་གནད་དྭངས་
མར་ཤེས་ན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནང་ལེར། འདིར་སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། 
13-456
གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་བསམ་མོ། །མཚམས་དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་
ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་གཟའ་བཞིན་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་བཞིན་དུ་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་ཕན་ཚུན་
ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ །དེ་འགོག་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་
ལ་སོགས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག །ཅེས་པ་ནས་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་
པ་གང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཉིན་ཞག་འགའ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དུས་འཁོར་ལོའི་ཉིན་
ཞག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་སྦྱངས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ ས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། 
13-457
དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དག་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་དག་གིས་དབུ་མར་འབབ་པ་དང་། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྷུང་མིན་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་དག་གི་
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨུ་
རྒྱན་པའི་མན་ངག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏུ་གྲགས་པས་བཤད་པ་འདིའོ། །བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི། རྒྱུ་དུས་སུ་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་སུ་ཕྱེ་ནས། དང་པོ་ཐིག་ལེ། གཉིས་པ་ཁུ་བའི་འཕོ་བ་དེ་བཞི་པའི་ཐིག་
ལེར་བྱས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་འཛག་པ་བཅིང་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་གང་གི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་
རོ། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཡས་པའི་བགྲོད་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་
པ་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་རྩའི་བགྲོད་པ་ལ་སྲོག་ནི་བཅིང་པའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་ནི་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་སེམས་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་བསླང་བ་ཡང་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །
13-458
ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་པདྨར་རྡོ་རྗེའམ་ཞེས་པ་དལ་བུ་དག་གིས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
如是所说：由于安住于无二而远离对佛陀的区分，故获得一切大坛城的灌顶，并因亲见"诶旺"的含义而成为一切的传授者。这样的金刚上师因为是此生赐予佛果的人，所以必须感恩报答。
第二，解脱道：分为三金刚、分为四种、安立为六支、安立为多种类别。
关于第一种：了知身之所依为脉，其要点是中脉，并进行净化；语之所依为气，了知其要点在于智慧风而净化；意之要点为明点，了知其要点在于清净而净化。关于净化方法，《内续》中说："此处，对于空性中的烟等道路，通过上师确定的力量了知，将以后面要解释的次第修持影像的界限。影像是指一切形态的影像，应思维达到其究竟。从那界限开始，瑜伽士在各脉轮中稳固生命气与下行气。之后，如同罗睺行星遮蔽月亮一样止息（菩提心），瑜伽士止息菩提心。瑜伽士是将生命气与下行气相互正确结合的人，具有这种（能力）的人就是瑜伽士。菩提心是移动的刹那。止息它是指完全平息，使顺因等不变。
'在那里，稍有所欲'云云，指从顺因中所产生的异熟、士用、无垢，凡是少许不可言说的所欲，将在几日中于此生获得。'几日'是指时轮的三年三分的日夜，通过这些（日夜）。通过这些由空性等解脱门净化的蕴，将获得大手印成就。"
观世音说："烟等相以及生命力控制，使（气）进入中脉，明妃律仪使金刚不下堕，同样（使）菩提液上升，通过这些道路，称为'诸佛之最胜乐无有'的宣说，瑜伽士将获得一切使者女的俱生。"这就是大成就者乌金巴的口诀，即著名的《修持成就法》所解释的内容。
分为四种是指：在因时分为意识和认知，将第一种作为明点，第二种作为**移动，使第四明点受到冲击而约束漏泄。"此处，首先瑜伽士应使生命气进入中脉，以便在阿瓦杜提（中脉）中见到相。这被称为'吉祥上师'，即佛身金刚，表述为一面。然后，伴随太阳，以右道行进，同时约束生命气在'持兔者的行进'即左脉的行进中。"这是确定的，生命力控制是第二种语金刚。与明妃相伴，心识对形象生起贪著，菩提心融化，安住于最胜乐，正确唤起金刚，这是第三面心金刚。
如果没有通过形象生起欢喜，那时"莲花中金刚"意为应缓慢地做。


 །ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན། དེའི་ཚེ་རང་གི་ལག་པའི་པདྨས་གསོར་བར་བྱའོ། །
བདེ་བ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེས་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་
བཞི་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་སོ་སོར་སྡུད་དང་བཅས་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་
འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། ༡ །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ཏེ། །དབུ་མ་སྦྱང་པ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་
བསྒོམ་པར་བྱ། ༢ །པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། ༣ །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། ༤ །འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་རྗེས་དགག་པར་བྱ། ༥ །རྟག་ཏུ་རྟག་རེངས་རྣལ་འབྱོར་
པ། །རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་ཞུ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །
13-459
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་འགྱུར། ༦ །ཞེས་པས་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་ངོ་ཏི་བཤད་པ་བཞིན་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་རིགས་བདག་དང་དབྱེ་བ། སོ་
སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དག་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །སྲོག་
གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ། །
གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ངོ་བོ། །ཞར་ལ་པྲ་ཏྱ་ཧཱ་ར་སོགས་སྒྲ་བཤད། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་སོ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་པོ་དེ་ཀ་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའམ། སོ་སོར་སྡུད་པ་
ལ་སོགས་དྲུག་གསེར་བཟང་པདྨ་ལ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་རོ་མཉམ་གྱུར་པས་སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ཤེས་རབ་པདྨར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དག་པ་ལ་བལྟོས་བདེ་བའི་དབང་གིས་གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །
13-460
རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ཡང་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ཚེ་སོར་སྡུད། སྲོག་རྩོལ་རྗེས་དྲན་རྒྱུ། རྒྱས་པར་བཤད་ནས། བསམ་གཏན། འཛིན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོའི་འབྲས་བུ། རྣམ་པ་
གང་གིས་སྟོན་ཀྱང་ས་བཅད་ཀྱི་ཆིངས་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མང་ཉུང་མེད་དོ། །སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སོགས་ཀྱི་འབྲས་
བུ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་སོགས་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་ཚུལ་དང་། སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཀུན་ནས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་
བ་ཇི་སྲིད་མགོ་ཡི་བར་དུ་འདོད་པ་སྟེ། །སོགས་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་སེལ་བ་ནང་ལེར་ཡང་ངོ་། །ཡེ་ལེར། ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་
རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སོགས་ཀྱིས་སྐྱོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
如果没有找到女性，那时应用自己手的莲花摇动。这是为了增长快乐，而非为了堕落。如此不放出种子的快乐将夺去死亡的恐惧，这是吉祥上师的第四面，即智慧金刚。
分为六支的是：根本续中说："各别摄及禅定，同样生命力控制与执持，随念与三昧，修习支分为六种。"在其中说："应修持烟等，①使心不动摇，清净中脉后，应修最上不变。②在莲花中善安置金刚，③应将生命气导入明点，④应以金刚阻止轮、明点、明点的运动。⑤常常坚硬的瑜伽士，常常向上融化。通过大手印的修习，以金刚降下加持。最上不变的刹那，圆满二万一千六百（次），噢王啊，自身将成为金刚萨埵。⑥"
如此解释各自道路的特性，如《略续》中说："各别摄成为胜者之王"等，（介绍）部主和分类。各别摄是使身体上的十种境和境识不再进入。禅定也是以智慧寻思和伺察，不动乐专一思维。生命力控制也是结合两种道路，使生命气进入中脉。生命气完全进入明点，摧毁两种行进，专一思维是执持。成为猛火光明者必定随念身体和虚空。以智慧方便的本性，不变乐力的智慧形象是三摩地的本质。
顺便解释"钵剌底阿贺剌"等词源。在亲近中"首先"等表示观视。这六种修习就是前面所说的四种金刚，或者各别摄等六种，如金善（菩萨）所说："莲花中是身语意瑜伽，喜等诸金刚莲花中平等修持是三金刚，在智慧莲花中观察纯净的心明点，以乐的力量成为不可摧毁。"
也教导归纳为三金刚，当分为三金刚时，各别摄、生命力控制、随念是因，广泛解释后，禅定、执持、三摩地各自是果。无论以何种形式宣说，只是科判的安排而已，实际上并无多少差异。
各别摄使瑜伽士远离境和相，由一切咒语加持等果报。"如果通过各别摄等，咒师们的愿望未能成就"等的增益方式，以及"生命力控制从各方面赐予乐平等的果报，直至头部皆如所愿"等障碍及其消除，在《内品》中也有说明。
在《本品》中："虚空中处处执着心，眼睛不眨入于金刚道"等，广泛教导了修持方法。


 །རྣམ་གྲངས་མང་པོར་བསྟན་པ་ནི། །ཁམས་ལེར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྐུ་
བཞི་དང་། རིགས་དྲུག་དང་། བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ལམ་དེ་དག་བཞི་འགྲོས་དང་དྲུག་འགྲོས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པར་རུང་བ་གཞི་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུར་དབྱེ་བའི་དབང་ལས་ཡིན་ནོ། །
13-461
གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་དུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཀ་ཡིན་པས། དབང་ལེར། རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་
སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་བསྲུང་བདག་གི་བུ། །ཞེས་འབྱུང་བས་འཕོ་
བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་ལེར། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་
གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། ཞེས་སོགས་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པས་ཀུན་བཟང་། གསང་སྤྱོད་ནི། ནང་ལེར། དཔལ་ལྡན་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཏེ་
མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་འཁྱམ་པ་དག་ཀྱང་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་མཐའ་མར་བྱས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། བསྒྲུབ་ལེར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་
པ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་གིའོ། ། དེ་ལ་ཕྱིའི་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་དང་། ནང་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །
13-462
འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་སྲོག་གཅོད་པ་དག་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་ཉམས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་
སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྲོག་གཅོད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། སླར་
ཡང་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་དཀའ་མཐར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསད་གསོ་ནུས་པ་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་
རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། རྣལ་འབྱོར་
པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་བ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དབང་གིས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བགྲོད་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འབབ་པས་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། 
13-463
དེ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྲུབ་པ་ནི་
ཚངས་པའི་སྤྱོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
教导多种类别是：在《界品》中说："四种圆满菩提、四种清净金刚、四身、六种部类、十二真谛、十六真如、十六空性、十六大悲自性的所说。"这些道路可以四种方式或六种方式无限展开，这是依据基础和果位法如此划分的力量。
伴侣誓言是：如所说："一切佛陀的誓言，安住于'诶旺'形相，通过灌顶将如实了知。"因此，如《灌顶品》中说："为了成就自他利益，空性悲心不可分，三界自在智慧，除此别无他，是一切救护者的誓言。若你守护，我子！"由于是无移动之乐，故为身语意智誓言，也应当守护一切以了义解释的誓言。
增益行为，如《成就品》中说："现在宣说瑜伽行为"等，自加持后，通过本尊瑜伽的事业和世间成就的修持为普贤行。秘密行为，如《内品》中说："通过吉祥行为获得成就，夜晚游荡墓地不是为了游戏"等为最后一句的偈颂所示。智慧律仪，如《成就品》中说："瑜伽士的智慧等，此处瑜伽士们的瑜伽行为有两种：一是外在的，二是内在的。其中外在的是世间果报之因，内在的是出世间果报之因，应由瑜伽士实行。
此处，瑜伽士日夜所行的杀生，是为了获得一切智果而使自身生命衰损所说的，而非外在杀生。此处，所说的为了调伏难调者而杀生，是指通过瑜伽力引摄他们的生命，然后瑜伽士再将其送回那同一身体中。如此将成为难调者的调伏者，而非终结难调者。"由此教导能杀能活的能力。同样，对于妄语、不与取、亲近他人妻子、饮酒等，也应了解为外内分别。
胜诸方是：如彼处所说："瑜伽士们的那种行为，在日夜各时中赐予所欲成就的"，意思是："此处，由于在左右脉中流动的缘故，左右流动的菩提心在任何时候都流入中脉，从秘密等六支下行变为上行的这种行为，能赐予所欲成就或大手印成就。
在外在，执持具有五如来种姓的女性是女性行为，在这些女性行为中搅动是梵行。"


 །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཐབ་མོ་ནི་རྩའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་འགྲོ་བར་
བྱའོ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ངེས་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་རྒྱུར་གུར་དང་སམྤུ་ཊ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞིའི་
ཀུན་བཟང་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་མཐའ་དང་གསང་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་སྐབས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སངས་རྒྱ་ཁར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཆོག་མི་འགྱུར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་
གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ། ས་ཐོབ་ལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི། གཞན་དེས་དུག་དུག་མེད་དུ་བྱ་བ་སོགས་ནུས་པ་
ཙམ་ལ་གསུངས་པས་གྲུབ་པའི་སྐབས། དེས་ན་འདིར་མོས་སྤྱོད་ཁོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་གཟུང་ངོ་། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས་གྲོལ་ལམ་གཉིས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།
13-464
༄། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པས་དམ་པའི་ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་བསྡུས་དོན་དུ་བཞག་པ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ།
གསུམ་པ་བསྒྲུབས་འབྲས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པ་ནི། སྔར་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བར། དེ་ཉིད་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་
ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་
བརྗོད་དེ་ཞེས་ལམ་འབྲས་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། ཡང་། འདིར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་བགོས་པ་བྷ་ག་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་བཞི་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པའོ། །
13-465
མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པའོ། །སྲོག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའམ་རྨི་ལམ་
གྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་
སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གཞི་འབྲས་མི་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དང་། ཡང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
སྟེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་གསུང་
རྡོ་རྗེ་སྟེ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
同样，"瑜伽士应当以口而行"，以及"同样菩提心之战是脉的周遍行为"，意思是"应当使菩提液向上行"，这是根本续中的确定，即女性行为的确定。所说的这些是在《欢喜金刚》和《三昧耶》中所说的大成就之近因。
如此四种中的普贤是初业者阶段的结束，秘密行为是瑜伽士阶段，智慧律仪是成就者阶段，胜诸方是临近成佛时所行。在《无上变》中说"瑜伽士不应行成就者的行为"，这里所说的瑜伽士被解释为证得地位者，这也是根据他是瑜伽士而言，否则仅仅能够将毒变为非毒等的能力就称为成就者阶段。因此，这里仅将胜解行者视为瑜伽士。《吉祥本初佛分别解说一切秘密藏》中解脱道第二部分的章节，第十五章。
第十六章 通过解释胜义谛而确定圣道的摘要，置于略义之中的圆满章节
第三，修持果位大手印成就的解释：前面安立为果位阶段的时轮就是大手印成就。《瑜伽总集》中说：
"彼即俱生身，通过空性解脱门清净，智慧金刚、一切智、智慧方便自性清净瑜伽，称之为；彼即法身，通过无相解脱门清净，心金刚、智慧身、智慧方便自性、法性自性瑜伽，称之为；彼即圆满受用身，通过无愿解脱门清净，语金刚、日轮身、智慧方便自性咒瑜伽，称之为；彼即化身，通过无为现证解脱门清净，身金刚、开莲花眼、智慧方便自性形相瑜伽，称之为。"
如此从道果不可分的意义解释，又说："此处，四种清净的心金刚成为四身的特征：被难以摆脱的贪欲垢染所遍覆的婆伽和根性，第四心之无事心是自性身，称为一切智。被黑暗压伏的深度睡眠心之无事心是法身，称为智慧身。由生命气所生的有无或梦中心之无事心是圆满受用身，称为日轮身。有着多种分别之事想的醒时心之无事心是化身，称为开莲花眼。"
如此从基果不可分的角度，又说："一刹那中现证圆满佛果是智慧金刚，即一切见者。以五种相现证圆满佛果是心金刚，即最上不变乐。以二十种相现证圆满佛果是语金刚，即以十二种真实义、一切众生语言说法者。"


 །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་
བཅུ་དྲུག་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དག་གིས་སྤྲོས་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །
13-466
ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་
པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་
འབྱུང་བར་འགྱུར། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དུས་ཏེ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་དོན་སོགས་ཀྱིས་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་། རྒྱུད་བླ་བཞིན། རང་དོན་གཞན་དོན་གྱི་སྐུར་དབྱེ་བ། ཕུང་ཁམས་ཞལ་ཕྱག་
གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷར་དག་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པས་དམ་
པའི་ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་བསྡུས་དོན་དུ་བཞག་པ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།
༄། །མདོར་བསྡུས་གཞན་སོ་གཉིས་ཚིག་དོན་དུ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་མདོར་བསྡུས་གཞན་སོ་གཉིས་ཚིག་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ། འཕྲོས་གླེང་བ་དང་། མདོར་བསྡུས་དངོས་གཉིས་ལས།
དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་པོར་ཆགས་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྲུབ་པ་དང་། དེ་དབང་གིས་བསྡུ་བ་དང་། བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་དུ་སྟོན་པ་ལྔའི་འགྲེལ་པས་ལེའུ་ལྔར་བཞག་པ་བཞིན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ངོ་། །
13-467
དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཉེར་བཞི། གཉིས་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་བཅུ་གཉིས། བཞི་པ་ལ་གནས་པ་བདུན། ལྔ་པ་ལ་གནས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། གང་ལ་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་སྐུ་
གཅིག་དང་། གང་གིས་རྒྱན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཅིག་སྟེ།
མདོར་བསྡུས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤད་ཟིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
通过幻化网而现证圆满佛果是身金刚，即以十六种真如、无边智慧的幻化网所显现的身。
如此从果位本身的角度所说的解释。"非智慧亦非方便，此是俱生身，成为法身，智慧方便自性，必定离黑暗，从智慧与意识的区分中，此为圆满受用身，如回音般利益诸多众生。为了成熟众生，此复成为诸佛的化身。此唯一金刚萨埵，如劫末云，将成为黑鲁卡。恶者成熟的时候，以迷乱者安乐的目的等获得中性地位。"
如《宝性论》一样，分为自利他利之身，解释蕴界如何成为面臂相的本尊净化方式等。
《吉祥本初佛分别解说一切秘密藏》中通过解释胜义谛而确定圣道的摘要，置于略义之中的圆满章节，第十六章。
解释其余三十二摄要的词义
第二，解释其余三十二摄要的词义分为：引述与正文摄要两部分。
第一，在根本续中：首先世界形成，然后众生成就，再以此而摄集，摄集后教导修持方法，最后教导最上不变智慧究竟道路这五种解释，如同注释中安立为五品一样，略续亦然。
第一品有二十四处，第二品有十八处，第三品有十二处，第四品有七处，第五品有二十处，加上所要庄严的一身以及用来庄严的八十种妙好清净，共八十一处。略续中有三十二相和一个所庄严的身，共三十三摄要，第一已经解释完毕。


 །གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། ནང་གི་ལེའུ་དང་། དབང་གི་ལེའུ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ།
དང་པོ་ལ། དགོས་སོགས་གཟིགས་ནས་རྒྱུད་བསྟན་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༡ སྟོན་པ་པོ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༢ སྟོན་པ་
པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་བསྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས། ༣ སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས། ༤ དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་མདོར་བསྡུས། ༥ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྡུ་བའི་
མདོར་བསྡུས། ༦ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་བསྡུ་བའི་མདོར་བསྡུས། ༧ སྐར་རྩིས་ཤེས་པའི་ཆོ་གའི་མདོར་བསྡུས། ༨ དབྱངས་འཆར་བ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས། ༩ གཉིས་པ་ནང་ལེ་ལ། 
13-468
ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ལམ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༡ ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༢ རིགས་ཀྱི་
རྒྱུ་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས། ༣ འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་ཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༤ འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་གི་
མཚན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༥ བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༦ རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་རིག་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མདོར་བསྡུས་སོ།
༧ །དབང་གི་ལེའུ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་དང་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༡ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་
བའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༢ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༣ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༤ རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཚོགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་
དང་། ༥ ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་མདོར་བསྡུས་སོ། ༦ །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ལ། གནས་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། 
13-469
༡ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྐུ་རྫོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༢ སྲོག་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༣ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༤ སྣ་ཚོགས་པའི་
སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་སོ། ༥ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དང་། ༡ སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་
དང་། ༢ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ༣ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས། ༤ དང་པོ་ནི། འདིར། དང་པོར་རེ་ཞིག་རྩ་
བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སོགས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དང་རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་
མ་མེད་པའི་འོད་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
第二部分包括：世界品、内品、灌顶品、成就方法品和智慧品五品。
第一世界品中包括：观见需要等而宣说续的摄要，①传授者、祈请者、根本续与略续注释的摄要，②传授者与祈请者成就的摄要，③关于导师等摄集的摄要，④坛城与灌顶等摄集的摄要，⑤世界摄集的摄要，⑥世界尺寸摄集的摄要，⑦了知星算仪轨的摄要，⑧音韵产生与机关仪轨确定的摄要。⑨第二内品包括：
身、语、心生起、苦谛、道、集谛、灭谛确定的摄要，①集谛等的摄要，②种姓因与脉种姓生起的摄要，③死兆的死亡特征与脉断的摄要，④世俗生灭因的刹那特征时轮确定的摄要，⑤延年益寿等童子续的摄要，⑥以智慧分析自他见解的摄要。⑦
灌顶品中包括：上师等与一切广大事业成就方法特征的摄要，①以护轮为前行的持地等摄要，②绘制坛城摄要，③坛城中灌顶摄要，④加持、会供与瑜伽行为摄要，⑤手印、观视、送坛城与勇士宴会摄要。⑥
第四成就方法品中包括：处所、护持与忏悔罪业等摄要，①生起次第圆满身的摄要，②生命气与本尊生起的摄要，③生起次第与圆满次第成就方法的摄要，④各种成就方法的摄要。⑤
智慧品中包括：瑜伽母续等大摄要，①四身等清净确定大摄要，②成就最上不变智慧摄要，③以各种方便调伏的大摄要。④其中第一是：此处，首先随顺根本续，将阐述所诠与能诠及关联等，以及略续等授记，等等，将结合吉祥续与广注《无垢光》进行解释。


 །རྣམ་དཔྱོད་འདབ་བརྒྱའི་གེ་སར་གཞོན་ན་ཡང་། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་མཛེས་མའི་ཀུན་དུ་རུས། །མཁས་པའི་ལང་ཚོའི་གང་བ་ལ་རེག་པས། །སྔོན་མེད་བཤད་པའི་
བསུང་བཟང་རོལ་མོར་བཀྱེ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་རི་དབང་རྩེ་མོར་འཕགས་པ་ཕྱི་ནང་གཞན་གྱིས་བཤད་པའི་རོ་ལྡན་ལྕོག་གི་ལོག་སྨྲའི་ལྷ་མིན་སྤ་བཀོང་ཞིང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཤིན་ཏུ་དཀྱེལ་ཆེ་མོས་པའི་ངོར་འབྱེད་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཆབ་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་ནང་། །
13-470
ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་ཕྱིན་ལས་དང་གྲུབ་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཞི་བའི་ཟུང་འཇུག་དགའ་སྟོན་འབྱུང་བའི་ལུས། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྟོང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འོས་པ་དཔལ་
ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སུམ་རྩེན་གནས་ལ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
智慧百瓣莲花虽年轻，
无垢光芒美女普遍喜，
触及智者青春盛满时，
展现前所未有妙香乐。
超出一切续典山王顶峰，以外内他说具味枝打败邪说非天骄傲众，
深广游园极为广阔依信解开启成熟灌顶吉祥水门百数内，
天之坛城极为圆满事业成就轮回习气无余寂静双运盛宴生起身，
广大法眼千具受用合宜吉祥时轮三尖处所前信心顶礼。
;


 །བླུན་ཚིག་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་ས་ཁྱབ་དུས། །རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་ཁྲོས་ནས་གཡུལ་སྤྲད་པས། །མི་ཤེས་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དམའ་ཕབ་
ཕྱིར། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྫོགས་ལྡན་སླར་འཛིན་སྙམ། །གང་ལ་འབད་པའི་སྟོབས་འདིས་བགེགས་དགྲའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱན་དུ་སྲུང་བར་མཛད་པས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པའི་དཔལ་གྱིས་བསྐྱངས་པས་ས་གསུམ་གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་དྲན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་ད་ནས་གར་སྐྱེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་པར། །རིགས་ལྡན་དབང་པོ་དང་མཚུངས་དཔལ་
ལྡན་རྒྱུད་རྒྱལ་འཆད་པས་མ་ལུས་འགྱུར་མེད་བདེ་ལ་དགོད་གྱུར་ཅིག ། དེ་ལྟར་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ཆེན་པོ་འདི། དཔལ་འབྲུག་པའི་འཕྲིན་ལས་
པ་དམར་སྟོན་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར། བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དམག་སྡེའི་དབུས། ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོ་བདོ་བའི་ཐང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་དུ་ཕལ་ཆེར་བསྒྲུབས་ཤིང་། 
13-471
ལེའུ་གཉིས་ལུས་པ་གཉལ་རོང་པཎ་ཆེན་གྱིས་བསྐུལ་བ་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། གཉལ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆེན་པོར་ན་ཚོད་ལྡན་ནམ། ཤིང་མོ་ཕག་གི་
ལོ་ནས་བརྩམས་མེ་བྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཨོ་ཡིག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚེས་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་འཆད་པའི་རྡོ་
རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྲུབ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་གཉིས་པས་བགྱིས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག་གུ། །སརྦ་ཛ་ཡནྟུ།། །།



这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文如下：
愚昧言语野蛮充斥大地时，
解说妙音天神发怒而应战，
为使无知智慧降服故，
时轮将再次掌握圆满期。
依此勤勉力，以魔敌众为装饰而守护，令障碍平息，
由诸天与天女圆满吉祥所护持，成为三界名声之基础，
由忆念诸佛父母之足，在此生及从今往后所生一切处，
如持明王相等，以宣讲吉祥续王，愿安置于无余不变乐。
如此这部《吉祥本初佛分别解说一切秘密藏大宝库》，应吉祥竹巴事业者玛尔东大师龙登多杰之请求，在降伏四魔军队中央、佛教青春盛时之平原、大慈法洲中大部分完成，余下两品因那亚荣班钦敦请为缘起，在那亚扬巴坎著名城市中央的大王宫中，在具年龄或木猪年开始至火鸡神变月，清净"嗡"字之日，由大时轮师、尊者圣德智慧加持成为讲授续部金刚上师的第二白莲花所作。愿以此一切持有吉祥时轮所化众生之缘分。萨瓦杰耶图（一切胜利）。
;


